{"id":3918,"date":"2009-03-19T15:51:28","date_gmt":"2009-03-19T15:51:28","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=3918"},"modified":"2009-03-19T15:51:28","modified_gmt":"2009-03-19T15:51:28","slug":"el-n\u00c9ctar-de-los-pies-del-maestro","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=3918","title":{"rendered":"EL N\u00c9CTAR DE LOS PIES DEL MAESTRO"},"content":{"rendered":"<p>EL N\u00c9CTAR<br \/>\nDE LOS PIES DEL SE\u00d1OR<\/p>\n<p>Conversaciones con Sr\u00ee Nisargadatta Maharaj<br \/>\nEnero \u0096 Noviembre de 1980<\/p>\n<p>EL N\u00c9CTAR<br \/>\nDE LOS PIES DEL SE\u00d1OR<\/p>\n<p>Sri Nisargadatta Maharaj naci\u00f3 en Bombay en 1897. Sus padres, que le dieron el nombre de Maruti, ten\u00edan una peque\u00f1a granja en la aldea de Kandalgaon y fue all\u00ed donde pas\u00f3 sus primeros a\u00f1os. En 1924 contrajo matrimonio, haci\u00e9ndose m\u00e1s tarde comerciante de cigarrillos en Bombay donde \u00e9l y su esposa formaron una familia. Desde la temprana infancia hab\u00eda mostrado un agudo inter\u00e9s en los asuntos espiritua-les, y sus conversaciones con hombres de santidad aguzaron su mente inquisitiva y encendieron en \u00e9l un fuego espiritual. A la edad de 34 a\u00f1os encontr\u00f3 a su Gur\u00fa y tres a\u00f1os m\u00e1s tarde se realiz\u00f3 a s\u00ed mismo, tomando el nombre de Nisargadatta. Continu\u00f3 viviendo la vida de un comerciante indio ordinario pero sus ense\u00f1anzas, que expuso en su obra maestra I Am That\u00a0 y que est\u00e1n arraigadas en la antigua tradici\u00f3n upanis-h\u00e1dica, constituyen una significativa ruptura filos\u00f3fica con el pensamiento contem-por\u00e1neo. Hasta su muerte en 1981, devotos de todo el mundo han viajado para o\u00edr el mensaje \u00fanico de Sri Nisargadatta Maharaj. <\/p>\n<p>Si se obtiene y saborea el n\u00e9ctar de los pies del Se\u00f1or, el charam-amrita, la mente puede ser conquistada. Esto significa que la mente ya no tendr\u00e1 ning\u00fan poder sobre nosotros; su dominio, impuesto sobre nosotros desde la infancia, ya no nos oprimi-r\u00e1\u0085<br \/>\n\u00bfPero c\u00f3mo puede alcanzarse un tal estado? S\u00f3lo si uno acepta totalmente el co-nocimiento \u00abyo soy\u00bb como uno mismo, con plena convicci\u00f3n y fe, y cree firmemente en el dicho yo soy eso por lo que s\u00e9 que \u00abyo soy\u00bb. Este conocimiento \u00abyo soy\u00bb es el charam-amrita . \u00bfPor qu\u00e9 se le llama amrita\u0097el n\u00e9ctar? Porque\u0085 al beber el n\u00e9ctar, uno deviene inmortal. As\u00ed, un verdadero devoto, morando en el conocimiento \u00abyo soy\u00bb, transciende la experiencia de la muerte y alcanza la inmortalidad.<\/p>\n<p>Sri Nisargadatta Maharaj<\/p>\n<p>Exponer y propagar conceptos es simple. Pero abandonar todos los conceptos es dif\u00edcil y raro.<br \/>\nSri Nisargadatta Maharaj<\/p>\n<p>PR\u00d3LOGO<\/p>\n<p>Siempre que llegan discursos \u00abnuevos\u00bb de un sabio aut\u00e9ntico, se tornan en las manos de los entusiastas en una \u00absenda\u00bb, una \u00abv\u00eda\u00bb, un \u00abm\u00e9todo\u00bb, una \u00abdisciplina\u00bb m\u00e1s ?brevemente, en el ultim\u00edsimo medio de liberaci\u00f3n de s\u00ed mismo. No hay que sorprenderse de que tanto gur\u00fas como yogas est\u00e9n sujetos a altibajos; vienen y van.<br \/>\nLo que distingue a Sri Nisargadatta Maharaj es que \u00absu\u00bb v\u00eda, el \u00e2tma-yoga, no se ofrece como la mejor v\u00eda entre otras v\u00edas. M\u00e1s bien, nos recuerda la esencia del yoga mismo. Esto requiere la m\u00e1s absoluta pausa, no sea que intentemos ir m\u00e1s all\u00e1 cuan-do todav\u00eda no hemos comenzado. Lo mismo que la esencia de una cosa no es la cosa manifiesta misma (por ejemplo, la esencia del yoga no es su pr\u00e1ctica manifiesta), as\u00ed, an\u00e1logamente, Maharaj no habr\u00eda acogido bien que se le considerara como un ser distinguido entre otros seres. Esta postura choca con nuestro pensamiento ordinario. Sin embargo, si en lugar de echarse atr\u00e1s ante esta aparente ininteligibilidad, acepta-mos su invitaci\u00f3n a indagar en el coraz\u00f3n de las cosas con nuestra mente, pero seg\u00fan \u00absu\u00bb manera no-ordinaria, con el tiempo tendremos una disposici\u00f3n bien establecida para el \u00e2tma-yoga, el yoga esencial de la indagaci\u00f3n de s\u00ed mismo. Y esto es lo que Maharaj nos pide vehementemente que hagamos.<br \/>\nLa esencia del yoga es dejar que la Realidad se realice. Dejar que algo sea no es hacer o emprender algo. Yo no puedo comprender lo que Maharaj me pide que com-prenda si comienzo generando nuevos conceptos, recordando los viejos o manipu-l\u00e1ndome a m\u00ed mismo o a los dem\u00e1s. \u00bfQu\u00e9 queda entonces? Estas transcripciones son suficientes en s\u00ed mismas para aclarar completamente esta cuesti\u00f3n y su respuesta. Este prefacio no es un intento de parafrasearlas, sino de sugerir muy brevemente al-gunas perspectivas que podr\u00edan resultar \u00fatiles a la hora de estudiarlas.<br \/>\nLa vida ordinaria vivida a la manera ordinaria se vive dentro de un conflicto de motivos. La visi\u00f3n y la pr\u00e1ctica en la carrera personal de uno no se armonizan entre s\u00ed. El yoga aut\u00e9ntico permite que coincidan. Desde el punto de vista de la visi\u00f3n, Maharaj ofrece una definici\u00f3n del s\u00ed mismo que es a la vez filos\u00f3ficamente profunda y espiritualmente exacta: \u00abYo soy eso por lo que yo s\u00e9 que \u0093yo soy\u0094\u00bb. Esto sit\u00faa al s\u00ed mismo en la fuente m\u00e1s bien que en el estuario de los conceptos y del lenguaje, y darse cuenta de ello aporta silencio a la mente y libera de la incomprensi\u00f3n de s\u00ed mismo.<br \/>\nDesde el punto de vista de la pr\u00e1ctica, \u00e1mbito general del yoga, el asunto es mu-cho m\u00e1s refractario al lenguaje. Esto se debe a que, como dice el sabio, \u00abUsted acep-ta un concepto y se detiene en \u00e9l. As\u00ed, su progreso espiritual se estanca en el nivel conceptual\u00bb. Es precisamente esto lo que sabotea la meditaci\u00f3n, a saber, aferrarse a un concepto. De ah\u00ed el consejo \u00ab\u0085 simplemente sea, no haga nada\u0085 No hay que hacer nada. Entonces todos sus enigmas se resolver\u00e1n y se disolver\u00e1n\u00bb. Es la intui-ci\u00f3n supra-relacional del \u00abyo soy\u00bb primordial lo que descubre la meditaci\u00f3n aut\u00e9nti-ca.<br \/>\nFinalmente \u00bf\u00abd\u00f3nde\u00bb se realiza y se tiene esta intuici\u00f3n? En la frontera de la eseidad y no eseidad, precisamente donde el intelecto \u00abse sumerge\u00bb. Aqu\u00ed, Maharaj nos introduce al campo del aut\u00e9ntico yoga y revela su genuina combatividad espiri-tual. Hagamos una pausa moment\u00e1neamente en esta frontera, aunque s\u00f3lo sea con-ceptualmente. Por una parte el sabio dice \u00abEl mundo es experimental pero \u0093Usted\u0094, lo Absoluto, es no experimental\u00bb. Por otra, \u00abEsta experiencia \u0093usted es\u0094 ha venido como una fiebre. \u00bfC\u00f3mo y por qu\u00e9 ha venido esta fiebre?, para esto no hay ninguna explicaci\u00f3n o raz\u00f3n\u00bb.<br \/>\nDada su ense\u00f1anza en conjunto, Maharaj no deja este fen\u00f3meno tan sumariamen-te. No puede hacerlo si quiere alegar de hecho una \u00abfrontera de la eseidad y la no eseidad\u00bb a la que llama maha-yoga (cf. Bhagavad G\u00eet\u00e2 2:16). En esta frontera, inter-secci\u00f3n entre lo Absoluto y lo fenom\u00e9nico, es \u00abdonde\u00bb se descubre la Realidad. Ver-daderamente, en el sentido absoluto no hay ning\u00fan modo de saber por qu\u00e9 ha venido esta fiebre \u00abusted es\u00bb, como tampoco lo hay de saber por qu\u00e9 debe haber algo y no m\u00e1s bien nada. Pero no es verdadero relativamente, puesto que sin la posibilidad de la ilusi\u00f3n no hay ninguna condici\u00f3n para la iluminaci\u00f3n. \u00abLa negativa a ver la ser-piente en la soga es la condici\u00f3n necesaria para ver la soga\u00bb (es decir, la soga como soga). En esta afirmaci\u00f3n, proveniente de I Am That, Maharaj clarifica el estatuto de la \u00abfrontera\u00bb y afirma en efecto el papel de la serpiente o de m\u00e2y\u00e2 (la ilusi\u00f3n) en el despertar de s\u00ed mismo. Cu\u00e1n bellamente evita su ense\u00f1anza la presunci\u00f3n de un asal-to directo a la Realidad, como si la Realidad fuera una experiencia, y cu\u00e1n bellamen-te evita tambi\u00e9n la insensata identificaci\u00f3n de s\u00ed mismo con los fen\u00f3menos.<br \/>\nQue uno mismo llegue a estabilizarse en esa \u00abfrontera\u00bb entra\u00f1a coraje y perseve-rancia. El sabio declara en I Am That: \u00abYo no necesito convicciones, yo vivo de co-raje. El coraje es mi esencia, que es amor de vida. Yo estoy libre de recuerdos y de previsiones, desinteresado de lo que soy y lo que no soy. Yo no soy adicto a las auto-descripciones, soham y brahmasmi (\u00abYo soy \u00c9l\u00bb, \u00abYo soy lo Supremo\u00bb); \u00e9stos no son de ninguna utilidad para m\u00ed, yo tengo el coraje de no ser nada y de ver el mundo como es: nada. \u00a1Suena simple, pero int\u00e9ntelo!\u00bb.<br \/>\nEstas conversaciones apuntan a esa profundidad luminosa que se encuentra detr\u00e1s del pensamiento y del lenguaje, pero se requieren palabras para hacerlo. En conse-cuencia, con una gratitud innacida e inmortal damos gracias a Sri Nisargadatta Maha-raj y a todos aquellos cuyo conocimiento y devoci\u00f3n especiales han hecho posible la transmisi\u00f3n de estas transcripciones para la continuidad de nuestra meditaci\u00f3n.<\/p>\n<p>Allan W. Anderson<br \/>\nProfessor Emeritus<br \/>\nReligions Studies Department<br \/>\nSan Diego State University<br \/>\nSan Diego, California<\/p>\n<p>PREFACIO<\/p>\n<p>El mensaje que viene a trav\u00e9s de la ense\u00f1anza alta y clara de Sri Nisargadatta Maharaj es: Retorne a lo que usted era antes de su supuesto \u00abnacimiento\u00bb ?la emer-gencia de un cuerpo particular con el que usted se ha identificado tan gustosa y ne-gligentemente. Sea en esa eternidad, que es un estado de totalidad, aunque su cuerpo se venga abajo; un estado de riqueza, aunque usted no tenga ninguna posesi\u00f3n terre-nal; un estado de paz y de quietud imperturbables, aunque el mundo a su alrededor estalle en llamas.<br \/>\nEse estado antes del nacimiento es ahora, y siempre ahora ?debido a que es an-tes del tiempo mismo, antes de que el tiempo, disfrazado de \u00abdevenir\u00bb, emergiera como el concepto tir\u00e1nico que gobierna nuestra vida y nos esclaviza. Es la realidad sin cambio de la que ha brotado todo el cambio ?el espacio, el tiempo, la totalidad del mundo de la experiencia, y todas nuestras queridas ilusiones. As\u00ed pues, meditar y tomar en serio la sabidur\u00eda de Maharaj es participar verdaderamente del n\u00e9ctar de los Dioses, debido a que nos restaura a nuestra pr\u00edstina y dichosa condici\u00f3n original, al redescubrimiento del nuestra Fuente.<\/p>\n<p>INTRODUCCI\u00d3N<\/p>\n<p>Estas conversaciones son realmente sobre la Transcendencia ?\u00abir m\u00e1s all\u00e1\u00bb? y Sri Nisargadatta Maharaj es un verdadero Maestro en el Arte de la Transcendencia. Sin percibir la naturaleza real de esta transcendencia, no se puede comprender ade-cuadamente a Maharaj debido a que todos los esfuerzos de uno se quedan en una mera actividad mental. Y uno de los mayores escollos en la b\u00fasqueda espiritual es quedarse atrapado en un nivel particular, mientras se piensa que se ha alcanzado la meta final.<br \/>\nEl proceso de transcendencia en este caso consta de dos fases. Primero, por la comprensi\u00f3n cabal de lo que uno es operativamente ?a trav\u00e9s de una cuidadosa y plena observaci\u00f3n y contemplaci\u00f3n? uno puede llegar a darse cuenta de la sensa-ci\u00f3n de ser, o la consciencia de la \u00abyo soidad\u00bb, en su estado puro ?sin el menor tinte de \u00abindividualidad\u00bb. Dicha consciencia es en realidad la consciencia universal y se realiza \u00fanicamente a trav\u00e9s de la transcendencia del \u00abm\u00ed\u00bb.<br \/>\nPara este darse cuenta es esencial la comprensi\u00f3n de la identidad real de uno, que ha sido obscurecida por nuestra identificaci\u00f3n con el cuerpo. El cuerpo mismo es inerte y no proclama ninguna identidad. Al identificarnos con el cuerpo estamos im-poniendo l\u00edmites a nuestro S\u00ed mismo, donde en realidad no hay ninguno. As\u00ed, noso-tros somos la totalidad en la que aparecen y desaparecen todos los objetos y \u00abperso-nalidades\u00bb y que, en s\u00ed misma, es \u00abapersonal\u00bb o impersonal. Al cortar esta falsa iden-tificaci\u00f3n con el cuerpo, nuestra naturaleza real se manifiesta como sin forma ?sin cuerpo ni mente? en la que la mente se ve como mero \u00abruido interno\u00bb, o como una estructura artificial (es decir, conceptual) sobreimpuesta a un estado de no mente, la consciencia manifiesta din\u00e1mica. En este estado no se tienen necesidades ni deman-das, y as\u00ed ya no puede existir ning\u00fan problema.<br \/>\nDebe verse tambi\u00e9n claramente que esta consciencia o eseidad ?la senciencia que nos distingue de un pedazo de carne sin vida? nos ha venido como un extra\u00f1o en la noche, m\u00e1s all\u00e1 de toda aparente causalidad. Aunque en s\u00ed misma es de una naturaleza estrictamente temporal e intermitente en su manifestaci\u00f3n, siempre se afa-na por mantener la continuidad en el tiempo, aferr\u00e1ndose al sentido del cuerpo y al recuerdo de las m\u00faltiples experiencias e im\u00e1genes conceptuales que constituyen las asociaciones mentales del cuerpo.<br \/>\nLa segunda fase del proceso de transcendencia es esa en la que se transciende in-cluso esta eseidad o consciencia universal. La eseidad, en su aspecto de cognitividad, se transciende a s\u00ed misma, conduciendo a darse cuenta de que uno es esa eseidad s\u00f3lo como fen\u00f3meno o manifestaci\u00f3n, pero que, fundamentalmente, uno no es eso en ab-soluto. Uno no es ninguna de estas cosas temporales debido a que el espacio-tiempo no tiene ninguna realidad fuera de nuestro ser; ha venido con la eseidad como un modo de experiencia perceptual ?es decir, como un marco de experiencia que nos permite observar como \u00abobjetos\u00bb, en una manera secuencial, lo que es esencialmente sin forma y sin tiempo. As\u00ed pues, \u00bfqu\u00e9 es uno entonces, cuando se han eliminado todas las apariencias superficiales y sobreimpuestas? Uno es lo que siempre ha sido y siempre ser\u00e1, atemporalmente, la Fuente, o lo Absoluto, que ha desplegado la totali-dad de este mundo relativo. Por otra parte, debido a que la eseidad es estrictamente temporal, no puede soportarse a s\u00ed misma. Necesita el soporte de lo Absoluto, y as\u00ed, finalmente, nosotros somos Eso.<br \/>\nUn problema com\u00fan es que nosotros queremos alcanzar Eso, cuando en realidad nosotros Lo somos siempre. Pensamos que la realizaci\u00f3n de s\u00ed mismo consiste en \u00abdevenir consciente de\u00bb, \u00abconocer\u00bb, \u00abexperimentar\u00bb, o \u00abcomprender\u00bb lo Absoluto ?todos ellos modos de dualidad que se aplican s\u00f3lo a la eseidad. \u00bfTiene que tener un pez en el oc\u00e9ano, a fin de funcionar, una cierta consciencia de agua? \u00bfNecesitan los seres humanos, que viven en el espacio, alguna comprensi\u00f3n especial del espa-cio? Maharaj, en relaci\u00f3n con esto, afirma parad\u00f3jicamente: \u00abTodo lo que compren-de, usted no lo es. En la no comprensi\u00f3n, usted se comprende\u00bb. Mejor, por tanto, ser simplemente, sin intentar pensar (en ello) ?es decir, sin sobreimponer ninguna dis-tracci\u00f3n como la \u00abmente\u00bb.<br \/>\nLo que nos duele particularmente en esto es la completa inversi\u00f3n de los valores sociales aceptados. Considerar nuestra Realidad \u00faltima como una suerte de Nada o de Vac\u00edo, una eterna Quietud m\u00e1s bien que un movimiento y actividad continuos hacia alg\u00fan fin \u00fatil, es como poner las cosas patas arriba. La cuesti\u00f3n es que nosotros vivimos esencialmente para el estado de vigilia. En este estado hacemos cosas como \u00abhacedores\u00bb, trabajando por nuestra seguridad y felicidad imaginadas, y en el proce-so acumulamos cada vez m\u00e1s \u00abexperiencias\u00bb. Al mismo tiempo, el estado de sue\u00f1o se considera un intervalo irrelevante, cuando no una \u00abp\u00e9rdida de tiempo\u00bb, y un temi-ble recordador de la muerte. Pero la verdad es lo opuesto mismo: el estado de vigilia es s\u00f3lo \u00abtiempo\u00bb, y todo eso es parte de la eseidad que inevitablemente se perder\u00e1. As\u00ed pues, \u00bfcu\u00e1l es, finalmente, su utilidad? El concepto de que las cosas tienen una utilidad \u00faltima ?que, en el nivel m\u00e1s profundo es la misma que tiene el Tiempo en lo Absoluto? debe ser desechado como err\u00f3neo; como Maharaj lo se\u00f1ala tan agu-damente: \u00abIncluso lo M\u00e1s Alto es in\u00fatil para lo m\u00e1s Alto\u00bb.<br \/>\nEn el sue\u00f1o sin sue\u00f1os, todos los recuerdos de las actividades del d\u00eda se pierden y entonces no hay ning\u00fan problema en absoluto; no hay ning\u00fan \u00abtiempo\u00bb (para pasarlo o perderlo), y cuando nos despertamos solo tenemos el recuerdo de un estado lleno de felicidad. El hecho evidente es que el estado de vigilia es s\u00f3lo otro sue\u00f1o y parte del mismo mecanismo que nos hace so\u00f1ar cuando dormimos.<br \/>\nLa doble transcendencia, como se ha esbozado arriba, puede aclararse m\u00e1s quiz\u00e1s con la siguiente analog\u00eda. Cuando vemos una pel\u00edcula, estamos tan tomados por la aparente realidad de las figuras que se mueven en la pantalla que, moment\u00e1neamente, olvidamos que en realidad son las sombras proyectadas desde un gran n\u00famero de im\u00e1genes est\u00e1ticas, y que lo que estamos viendo de hecho es solo la pantalla. En esta observaci\u00f3n, la pantalla es la \u00fanica realidad; todo lo dem\u00e1s es apariencia y por lo tanto ilusorio. Esta analog\u00eda se refiere, respectivamente, a las individualidades sepa-radas en nuestra percepci\u00f3n del mundo y a la consciencia universal o eseidad. Sin embargo, finalmente, esta pantalla no habr\u00eda sido observada a no ser por la luz del proyector ?que es lo que, en realidad, nosotros percibimos reflejado en la pantalla. Similarmente, la eseidad no podr\u00eda haberse manifestado sin la luz de lo Absoluto. Y lo mismo que la luz f\u00edsica no puede ser percibida directamente sino solo a trav\u00e9s de su reflejo en una superficie, as\u00ed tambi\u00e9n lo Absoluto (como subjetividad pura) no puede ser experimentado directamente, sino s\u00f3lo manifestado, como consciencia, a trav\u00e9s de su reflejo en el mundo relativo (como \u00abobjeti\u00bb-vidad).<br \/>\nEn muchas ocasiones, cuando se refiere a todo lo que acontece en la eseidad, Ma-haraj introduce un poco de cosmogon\u00eda hind\u00fa, como la acci\u00f3n de los \u00abtres gunas\u00bb en los \u00abcinco elementos\u00bb y su interacci\u00f3n. Una raz\u00f3n es, obviamente, establecer una relaci\u00f3n con estas nociones cl\u00e1sicas hind\u00faes que son tan familiares a la porci\u00f3n india de su audiencia. Sin embargo, yo sospecho que una consideraci\u00f3n m\u00e1s importante es enfatizar la naturaleza estrictamente impersonal del proceso del mundo que no per-mite en absoluto la presencia de ning\u00fan \u00abhacedor\u00bb. Despu\u00e9s de todo, si nosotros he-mos acontecido como resultado de una tal interacci\u00f3n de elementos impersonales, esencialmente somos s\u00f3lo eso (\u00abimpersonales\u00bb), puesto que en ning\u00fan momento se ha introducido una entidad individual excepto como un concepto. En otras ocasiones, Maharaj se refiere a la consciencia universal como la \u00abqu\u00edmica\u00bb, enfatizando su in-herente car\u00e1cter de mecanismo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>EL N\u00c9CTAR DE LOS PIES DEL SE\u00d1OR Conversaciones con Sr\u00ee Nisargadatta Maharaj Enero \u0096 Noviembre de 1980 EL N\u00c9CTAR DE LOS PIES DEL SE\u00d1OR Sri Nisargadatta Maharaj naci\u00f3 en Bombay en 1897. Sus padres, que le dieron el nombre de Maruti, ten\u00edan una peque\u00f1a granja en la aldea de Kandalgaon y fue all\u00ed donde pas\u00f3 sus primeros a\u00f1os. 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