La llave de la realizaci\u00f3n del ser<\/p>\n
LA VERDADERA FELICIDAD<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En este mundo, toda criatura viva, humana o animal, se esfuerza en encontrar la felicidad, pero esto no es m\u00e1s que un remedio a la miseria y al sufrimiento, y aunque el hombre sea la \u00fanica criatura capaz de discriminar el bien del mal, ignora lo que es la verdadera felicidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 El ciervo que, v\u00edctima de un espejismo, ha corrido todo el d\u00eda para encontrar agua, se siente infeliz cuando se pone el sol. De igual forma, el hombre lucha toda su vida por conseguir una felicidad ilusoria antes de morir con sufrimiento. Todos los seres humanos creen poder alcanzar la felicidad gracias a personas o a objetos exteriores, pero es en vano. Un perro, por ejemplo, puede obstinarse con un hueso, hasta el punto de hacerse sangre en las enc\u00edas, pero, por lo menos, quedar\u00e1 satisfecho del gusto de su propia sangre. Es totalmente imposible alcanzar la felicidad por medio de personas o de objetos exteriores, y el mismo hecho de buscarla en el exterior, nos demuestra claramente que no es la verdadera felicidad.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00bf Por qu\u00e9 buscar en el exterior lo que est\u00e1 en nosotros? \u0093La felicidad se encuentra en el interior de s\u00ed mismo\u0094, yo lo he comprendido gracias a mi maestro Sri Siddharameshwar Maharaj, el m\u00e1s gran sabio, poco conocido, de nuestro tiempo. El siempre dese\u00f3 que los hombres fueran felices, pero \u00e9l no ense\u00f1\u00f3 m\u00e1s que a los que se consagraban a \u00e9l, pues nunca busc\u00f3 la celebridad. La presencia del Ser es la \u00fanica felicidad y alegr\u00eda aut\u00e9ntica que brota del interior.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Me inclinar\u00e9 ante mi maestro mientras viva y por su gracia, me permito decir que mostrar\u00e9 el camino a todos los que deseen alcanzar este conocimiento.<\/p>\n
Ranjit Maharaj<\/p>\n
PREFACIO<\/p>\n
SHri Samartha Siddharameshwar Maharaj naci\u00f3 en agosto del 1888 en Pathri, un pueblecito del distrito de Sholapur, en la India. Seis d\u00edas antes de su nacimiento, el sabio Siddheshwar visit\u00f3 en sue\u00f1os a su abuela, a la que le anunci\u00f3 que el ni\u00f1o era su reencarnaci\u00f3n. Le pidi\u00f3 que llamara al ni\u00f1o Siddheshwar y le declar\u00f3 que un d\u00eda este ni\u00f1o llegar\u00eda a ser un gran sabio. As\u00ed pues fue llamado \u0093Sidharamappa\u0094, conocido m\u00e1s tarde bajo el nombre de \u0093Siddharameshwar Maharaj\u0094.<\/p>\n
Desde su infancia, fue un ni\u00f1o de esp\u00edritu muy vivo y dotado de una gran capacidad de comprensi\u00f3n. Abandona muy pronto los pupitres de la escuela para hacerse contable, a pesar de su juventud (16 a\u00f1os), de una empresa de Bijapur, que pertenec\u00eda a la comunidad de los Marwadi. Su trabajo honesto y su sentido de la responsabilidad le hicieron ganar una buena reputaci\u00f3n. Se instal\u00f3 en Bijapur donde encuentra a su maestro, Shr\u00ee Bhausaheb Maharaj, el cual hab\u00eda comenzado en 1885 la construcci\u00f3n de un monasterio en el pueblo de Inchgiri (estado de Karnataka).<\/p>\n
De acuerdo con el estilo de vida y las capacidades de comprensi\u00f3n de sus contempor\u00e1neos, Shr\u00ee Bhausaheb Maharaj no ense\u00f1aba a sus disc\u00edpulos m\u00e1s que un solo m\u00e9todo para alcanzar la Realidad \u00faltima: la meditaci\u00f3n. En la filosof\u00eda hind\u00fa, la meditaci\u00f3n se llama \u0093pilipika marg\u0094 o \u0093camino de la hormiga\u0094, ya que es un largo camino que conduce a la Realidad suprema.<\/p>\n
Despu\u00e9s de la muerte de Shr\u00ee Bhausaheb Maharaj en 1914, Shr\u00ee Siddharameshwar Maharaj medit\u00f3 sobre la ense\u00f1anza de su maestro. En 1918 renunci\u00f3 al mundo y se une a cuatro condisc\u00edpulos para transmitirlas ense\u00f1anzas de su maestro. En 1920 siente que se pod\u00eda superar la fase de la meditaci\u00f3n, ya que esta no era m\u00e1s que un primer paso en el camino de la Realidad. Sus condisc\u00edpulos le mostraron su desacuerdo, afirmando que Shr\u00ee Bhausaheb Maharaj no les hab\u00eda ense\u00f1ado eso. \u0093Es verdad\u0094, les dijo \u0093pero \u00bfno podemos ir nosotros m\u00e1s lejos?\u0094 Decidi\u00f3, pues, emprender solo ese dif\u00edcil camino y volvi\u00f3 a su casa de Bijapur. Se instal\u00f3 en una terraza y, sentado en un viejo ca\u00f1\u00f3n, medit\u00f3 sin interrupci\u00f3n durante nueve meses. No ten\u00eda otra alternativa para alcanzar su meta, su maestro no le hab\u00eda ense\u00f1ado m\u00e1s que la meditaci\u00f3n. Por la gracia de su maestro, sus esfuerzos no fueron en vano y enseguida comenz\u00f3 a ense\u00f1ar que se puede alcanzar la meta suprema por medio del \u0093vihangam marg\u0094 o \u0093camino del p\u00e1jaro\u0094, que quiere decir por medio de la reflexi\u00f3n mental. Es a trav\u00e9s del mental que la ignorancia nos es transmitida de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n, por tanto no es sino escuchando y practicando las ense\u00f1anzas del maestro y por medio de la reflexi\u00f3n profunda c\u00f3mo se alcanza la Realidad suprema, y c\u00f3mo un p\u00e1jaro que vuela de \u00e1rbol en \u00e1rbol, el buscador alcanzar\u00e1 r\u00e1pidamente su meta. Es el camino m\u00e1s corto hacia el despertar.<\/p>\n
Sea cual sea el m\u00e9todo (meditaci\u00f3n o conocimiento), el grado a alcanzar es el de \u0093laya\u0094, es decir la disoluci\u00f3n en el Ser. La ignorancia se produce por medio de los pensamientos, pero si los pensamientos se concentran en la Realidad, se puede alcanzar la Realidad \u00faltima. Siddharameshwar Maharaj se esforz\u00f3 sin tregua en alcanzar la Realidad. \u0093Alcanzar\u00e9 la meta incluso al precio de mi vida\u0094 dec\u00eda, y por la gracia de su maestro, lleg\u00f3 a la realizaci\u00f3n del ser.<\/p>\n
Luego ense\u00f1\u00f3 \u0093el camino del p\u00e1jaro\u0094 a sus disc\u00edpulos, es decir el camino del pensamiento. Este m\u00e9todo consiste, en primer lugar, en exponer el conocimiento de la Realidad. Luego se pide al disc\u00edpulo que renuncie al mundo, despu\u00e9s que renuncie a la renunciaci\u00f3n. A continuaci\u00f3n, el conocimiento supremo (vignyana) le es desvelado.<\/p>\n
Siddharameshwar Maharaj ense\u00f1aba con un lenguaje muy sencillo, sirvi\u00e9ndose de ejemplos de la vida cotidiana, pues para \u00e9l, \u0093parmatha\u0094 o la comprensi\u00f3n de la Realidad deb\u00eda de ser explicada con sencillez, utilizando un vocabulario accesible a todos. Ense\u00f1\u00f3 desde 1925 hasta 1936 y muri\u00f3 el 9 de noviembre del 1936 en Bombay despu\u00e9s de haber dado la plena comprensi\u00f3n a sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
As\u00ed pues, este libro es \u0093La llave de la realizaci\u00f3n del ser\u0094. El no explica m\u00e1s que uno de los caminos que conducen a la Realidad final que implica, en primer lugar, que comprendamos que somos los diferentes cuerpos o velos, y despu\u00e9s que el orgullo engendrado por el conocimiento debe de ser disuelto en la Realidad (\u0093laya\u0094 o absorci\u00f3n).<\/p>\n
Shr\u00ee Dattatray Dharmayya Poredi ha desarrollado uno de los discursos de Shr\u00ee Siddharameshwar Maharaj, titulado \u0093La llave de la realizaci\u00f3n del ser\u0094. Disc\u00edpulo de Siddharameshwar Maharaj, vivi\u00f3 en Sholapur (estado de Maharastra) y escribi\u00f3 numerosos poemas sobre el conocimiento ense\u00f1ado por su maestro.<\/p>\n
Escrito en Marathi, \u0093La llave de la realizaci\u00f3n del ser\u0094 ha sido traducido al ingl\u00e9s por el doctor\u00a0 Damayanti Dungaji, disc\u00edpulo de Nisargadatta Maharaj, cuyo maestro era, igualmente, Siddharameshwar Maharaj.<\/p>\n
Las ense\u00f1anza de Siddharameshwar Maharaj, expuestas de una manera sencilla y progresiva, han sido publicadas en marathi bajo el t\u00edtulo de \u0093Amrut Laya\u0094 (Absorci\u00f3n del n\u00e9ctar). La traducci\u00f3n inglesa de este libro est\u00e1 en camino y pronto ser\u00e1 publicado.<\/p>\n
Cap\u00edtulo I<\/p>\n
LA IMPORTANCIA DEL CONOCIMIENTO DEL SI[1]<\/p>\n
Saludamos, primero, a Shr\u00ee Ganesh, luego a Shr\u00ee Sarasvati y por \u00faltimo al Maestro(Sadguru). \u00bfPor qu\u00e9 raz\u00f3n? \u00bfAcaso un cambio en el orden del saludo reverencial ser\u00eda una fuente de confusi\u00f3n? As\u00ed es, esto producir\u00eda confusi\u00f3n, pues Shr\u00ee Ganesh es la divinidad de la meditaci\u00f3n y de la contemplaci\u00f3n, Shr\u00ee Sarasvati es la divinidad de la palabra. Con la ayuda de estas dos divinidades, la divinidad que crece en el coraz\u00f3n del disc\u00edpulo no es otra que el Sadguru bajo la forma de la luz del Si. El estudio de los textos nos revela el sujeto y no es m\u00e1s que cuando \u00e9l es bien comprendido que la gracia del Si nos es concedida. Sin embargo, el disc\u00edpulo no puede alcanzar su meta solo estudiando los textos, tambi\u00e9n debe de venerar a la vez a Shr\u00ee Ganesh y a Shr\u00ee Sarasvati.<\/p>\n
Habiendo realizado el secreto del principio enunciado por los sabios, que dice: \u0093En primer lugar ver la manifestaci\u00f3n, luego alabar el Vedanta, despu\u00e9s la voz debe de cantar la mantra (el nombre sutil) para que su sentido se imprima en el interior\u0094, el Maestro explica primero el sujeto, luego indica sus caracter\u00edsticas que despu\u00e9s son examinadas detalladamente.
\nEn nuestros d\u00edas, en la mayor parte de las escuelas, para ense\u00f1ar algo a los ni\u00f1os, se les pone en las manos\u00a0 el objeto y luego se les dice: \u0093Este es el objeto\u0094. Es lo que se llama el m\u00e9todo kindergarten[2], es decir, el aprendizaje directo. De igual forma, el m\u00e9todo del\u00a0 Maestro consiste primero en dar al disc\u00edpulo, de forma verbal la idea de la Realidad (mantra), antes de darle las ense\u00f1anzas necesarias para que su esp\u00edritu se impregne de su significaci\u00f3n. El disc\u00edpulo alcanzar\u00e1 resultados con este m\u00e9todo de la tradici\u00f3n del Maestro.<\/p>\n
Cuando el Maestro expone la verdad (el sujeto tratado), un disc\u00edpulo de inteligencia ordinaria comprende la esencia de sus palabras y de su ense\u00f1anza. Pero la dificultad principal consiste en realizar lo que ha comprendido intelectualmente. El disc\u00edpulo comprende lo que es el Atman, pero la duda puede persistir en su esp\u00edritu: \u0093\u00bfC\u00f3mo puedo ser yo el Alma o el Si?\u0094 Y mientras que el mental permanezca en la duda y el escepticismo, se puede decir que existe comprensi\u00f3n intelectual pero no realizaci\u00f3n. La soluci\u00f3n est\u00e1 en la pr\u00e1ctica y el estudio asiduo de la mantra, pues no puede haber impregnaci\u00f3n m\u00e1s que si el estudio es constante. <\/p>\n
Los cuadernos de caligraf\u00eda proponen unos modelos de letras muy bonitas, pero no podemos reproducirlas de la misma manera. No obstante, si nos ejercitamos con constancia, pronto podremos hacer letras muy bonitas sin esfuerzo. Se puede uno preguntar durante cu\u00e1nto tiempo se debe practicar para que esto de fruto. El estudio y la pr\u00e1ctica deben de perseguirse asiduamente, en funci\u00f3n de la capacidad de cada uno, hasta la plena comprensi\u00f3n.<\/p>\n
Se puede decir, que en general, un hombre de inteligencia ordinaria puede comprender una cosa despu\u00e9s de dos o tres explicaciones. Si la repite diez o veinte veces se vuelve algo familiar, despu\u00e9s de cien veces, es una costumbre y despu\u00e9s de mil veces, esta se vuelve inherente a su naturaleza. Las fibras del yute, por ejemplo, son tan delicadas y tan finas que se dispersan en todos los sentidos al menor golpe de viento, pero si est\u00e1n trenzadas, forman una cuerda tan s\u00f3lida que puede servir para atar un elefante a una piqueta. El estudio y la pr\u00e1ctica juntos, son iguales de poderosos.<\/p>\n
Es verdad, en efecto, que Parabrahman[3] es omnipresente y siempre libre, pero a causa de las pr\u00e1cticas y estudios err\u00f3neos en nuestras sucesivas vidas, el mental se ha hecho tan fuerte en nosotros, que ha hecho prisionero al eternamente libre Brahman dentro del pensamiento de identificaci\u00f3n del cuerpo. Es el resultado sorprendente de una pr\u00e1ctica sostenida. \u0093Todo lo que no es realizable, se vuelve realizable por medio de la virtud del estudio, de la repetici\u00f3n, de la pr\u00e1ctica\u0094. Reconociendo esta importancia, el disc\u00edpulo debe de venerar a Ganesh y a Sarasvati, esto quiere decir que \u00e9l debe de realizarse a trav\u00e9s de la meditaci\u00f3n y el estudio profundo de la Verdad que se le ha ense\u00f1ado.<\/p>\n
Antes de iniciar este estudio, el disc\u00edpulo tendr\u00e1 inter\u00e9s en conocer varios puntos que tienen relaci\u00f3n con este sujeto. \u00bfPor qu\u00e9 ha aparecido en el hombre la ilusi\u00f3n \u0093yo soy el cuerpo\u0094?\u00a0 \u00a0\u00bfCu\u00e1l es el estado del hombre al nacer? \u00bfC\u00f3mo ha desarrollado la idea de \u0093yo y m\u00edo\u0094?\u00a0 \u00bfHa nacido libre de cualquier miedo? \u00bfSi no, c\u00f3mo y por qui\u00e9n puede liberarse de \u00e9l? Es importante que el disc\u00edpulo conozca las respuestas a todas estas cuestiones.<\/p>\n
Antes de nacer, el ser humano estaba completamente acurrucado y aislado en el vientre de su madre, luego se encuentra proyectado en un mundo ilimitado. Abre los ojos y mira a su alrededor. A la vista de esta luz cegadora y de este espacio inmenso, parpadea aturdido. \u0093\u00bfD\u00f3nde he llegado yo solo? \u00bfQui\u00e9n me proteger\u00e1? \u00bfQu\u00e9 me va a pasar?\u0094 Estos son los temores que surgen en \u00e9l y en cuanto nace, su primer golpe, \u00e9l llora. Para reconfortarlo se le da un poco de miel o de leche, entonces piensa que todo va bien, ya que hay alguien que lo cuida. Pero este primer miedo queda tan aferrado en su siquismo, que se estremece al menor ruido, luego se calma de nuevo cuando mama del pecho de su madre. La vida de este ser humano depende enteramente del cuidado que recibe de sus padres.<\/p>\n
Cuando crece, sus padres y profesores le ense\u00f1an las cosas del mundo. En la escuela aprende: la ciencia f\u00edsica, la geograf\u00eda, la geometr\u00eda y la geolog\u00eda, pero todos estos conocimientos no tienen un valor real. Despu\u00e9s viene la fase de la juventud. Mira de nuevo a su alrededor buscando algo que lo reconforte y, tal y c\u00f3mo est\u00e1 preestablecido en el mundo, lo busca en el matrimonio y el dinero. Est\u00e1 convencido que son las \u00fanicas cosas que sostienen su vida, pero pierde el tiempo, dej\u00e1ndose acaparar cada vez m\u00e1s por el deseo de renombre, de erudici\u00f3n, de poder y de autoridad.<\/p>\n
Su mujer, sus riquezas, su estatuto social, la juventud y la belleza son sus principales posesiones y todo su soporte. Est\u00e1 tan orgulloso de s\u00ed mismo, que deja de lado el conocimiento de su naturaleza real. Cuando todas estas posesiones desaparecen una a una, seg\u00fan la ley de la naturaleza, el recuerdo del primer golpe surge a la superficie y totalmente quebrantado se siente frustrado. Entonces le invade la angustia: \u00bfQu\u00e9 har\u00e9 ahora? \u00bfHe perdido todo lo que me sosten\u00eda, que me va a pasar?<\/p>\n
Este ignorante no comprende que todas estas posesiones no ten\u00edan m\u00e1s que una base s\u00f3lida, que es su S\u00ed, su hecho de ser. No es m\u00e1s que a causa de eso, que el dinero ten\u00eda su valor, la mujer sus atractivos, el honor su m\u00e9rito y la autoridad su poder. \u0093\u00a1Hombre, t\u00fa existes antes que todas estas riquezas de las que acabamos de hablar! \u00bfNo es una paradoja el sentir que son ellas quienes te sostienen?\u0094 Si, adem\u00e1s, la suerte le es desfavorable, \u00bfcon qu\u00e9 riman los actos de este hombre? Un poeta, observando el comportamiento absurdo del ser humano, compar\u00f3 las travesuras del mental a: \u0093Un mono que se emborracha y termina dej\u00e1ndose picar por un escorpi\u00f3n\u0094. Este poeta pudo estar tentado incluso a abandonar la escritura\u0085<\/p>\n
El acto de devoci\u00f3n del ateo consiste en alimentar su cuerpo y su \u00fanica liberaci\u00f3n es la muerte del cuerpo. Aqu\u00e9l cuya \u00fanica meta, en esta vida, es la de alimentar su cuerpo, no podr\u00e1 superar el cuerpo. \u00a1No hay nada extra\u00f1o en eso! Si, por mala suerte, este hombre pierde toda su fortuna, pedir\u00e1 dinero para continuar bebiendo y comiendo, y se declarar\u00e1 insolvente para alejar a sus acreedores. Al final, cuando la muerte le golpea, muere como ha venido. \u00bfPuede haber una tragedia peor? La mujer que complace a su marido porque quiere ponerse un pendiente de oro en la nariz, no piensa en el Se\u00f1or que le ha dado una nariz para que ponga en ella un aro. De la misma manera, \u00bfc\u00f3mo podr\u00edan los seres humanos, que \u00fanicamente viven en el plano animal y no ven m\u00e1s que el cuerpo como meta y fin, ver a Dios?<\/p>\n
\u00a1Aqu\u00e9l, cuyo poder ha dado vida al sol, a la luna y a los dioses, ese Todo Poderoso que es el soporte de todo, que est\u00e1 presente en el coraz\u00f3n de todos los seres, este se ha vuelto invisible para el hombre!<\/p>\n
El hombre cuyos ojos son atra\u00eddos por el exterior, no ve m\u00e1s que el exterior. Existe un sin\u00f3nimo para \u0093ojo\u0094 en marathi: aksha. \u0093A\u0094 es la primera letra del alfabeto, \u0093ksha\u0094 es la antepen\u00faltima. Eso quiere decir que, lo que el ojo ve es lo que hay en el espacio entre estas dos letras. No le informar\u00e1 m\u00e1s que de los objetos exteriores. Los objetos \u0093groseros\u0094 ser\u00e1n visualizados por el ojo grosero y lo sutil ser\u00e1 captado por los sentidos que, igualmente, son \u0093groseros\u0094. La letra que viene despu\u00e9s de \u0093ksha\u0094 es \u0093gnya\u0094 que significa \u0093conocimiento\u0094\u00a0 (gnyana). Este conocimiento no puede ser \u0093visto\u0094 ni por el ojo grosero (exterior), ni por el ojo sutil del intelecto. As\u00ed pues se denomina al ojo por el sin\u00f3nimo \u0093aksha\u0094.<\/p>\n
Como el ojo, los otros \u00f3rganos de los sentidos (o\u00eddo, olfato, tacto \u00e9tc) est\u00e1n dirigidos al exterior y existen debido a la fuerza de los objetos exteriores.\u00a0 El rey del Conocimiento, \u0093Yo soy\u0094, impregna los sentidos y parece concederles un valor divino. Es a causa de esta exteriorizaci\u00f3n por lo que la evidencia de la anterioridad de \u0093Yo soy\u0094 sobre los sentidos, no llama la atenci\u00f3n de nadie. Durante numerosas vidas, el mental y el intelecto han adquirido la costumbre de no ver m\u00e1s que el exterior y as\u00ed se ha hecho dif\u00edcil el volverse hacia el interior. Este camino que se llama \u0093el camino de vuelta\u0094, o \u0093direcci\u00f3n inversa\u0094, es el camino que siguen los sabios. Ellos se vuelven en direcci\u00f3n opuesta y, observando el mental, abandonan todo apego a la visi\u00f3n exterior. Cuando el hombre ordinario duerme, los sabios est\u00e1n despiertos y cuando est\u00e1 despierto, los sabios se adormecen.<\/p>\n
Todos los seres son extremadamente atentos a los objetos exteriores y se han vuelto muy h\u00e1biles en el campo de esta conciencia. Los sabios, al contrario, dan la espalda a las cosas exteriores y concentran toda su atenci\u00f3n en el Si, al cual el hombre ordinario es indiferente.<\/p>\n
El que gana un mill\u00f3n de rupias se pregunta c\u00f3mo doblar la suma al d\u00eda siguiente. Est\u00e1 obsesionado con la idea de adquirir cada vez m\u00e1s, mientras que los sabios le aconsejan: \u0093\u00a1No sigas, hombre, no sigas! Caer\u00e1s dentro de un torbellino y esta ilusi\u00f3n (Maya) es un maremoto que se te llevar\u00e1\u0094. El modernismo, que arrastra a este mundo dentro de su cortejo de novedades incesante, forma el cicl\u00f3n de la gran ilusi\u00f3n (maha Maya). Pod\u00e9is estar seguros de que caer\u00e9is prisioneros de \u00e9l y nadie sabe a d\u00f3nde puede ir a parar el hombre atrapado por este cicl\u00f3n. Cuando el sabio ve a este ser, cuya atenci\u00f3n est\u00e1 cogida por el movimiento de la modernidad, corriendo de aqu\u00ed para all\u00e1, luchando sin descanso, hace todo lo que puede por despertar el conocimiento del Si en \u00e9l. \u00a1Bendito sea el d\u00eda en que el mundo salga de su torpeza!<\/p>\n
Un d\u00eda, Ramdas y Toukaram se encontraron en riberas opuestas de un r\u00edo. Ramdas hizo primero un gesto a Toukaram pregunt\u00e1ndole cuantos seres hab\u00eda conducido al despertar en este mundo. Toukaran le respondi\u00f3, igualmente, haciendo un gesto, con el pu\u00f1o cerrado se toc\u00f3 los labios, indicaba as\u00ed que no hab\u00eda encontrado a nadie interesado en el conocimiento del Si. Despu\u00e9s \u00e9l plante\u00f3 la misma pregunta a Ramdas, que le respondi\u00f3 de la misma forma. Luego cada uno sigui\u00f3 su camino. A pesar de esto, los santos, por compasi\u00f3n, siempre han continuado su tarea. \u0093\u00bfC\u00f3mo puedo describir la dicha de los santos? Sin descansar, ellos me arrancan del sue\u00f1o.\u0094 Dijo Toukaram.<\/p>\n
Los dos han abandonado su cuerpo, pero nos han dejado su mensaje en los \u0093 Abhangas\u0094 y el \u0093Dasbodh\u0094. Todas sus riquezas nos las han legado en estos libros, y si alguien se declara su heredero se le dar\u00e1n esas riquezas, pero antes deber\u00e1 abandonar el nefasto deseo de riquezas mundanas. Para estar preparado para avanzar por el camino interior, deber\u00e1, igualmente, renunciar a todo lo que \u00e9l cree que ha acabado o realizado, a todo lo que sea querido en su coraz\u00f3n. Es la condici\u00f3n sine qua non de esta empresa. El hombre est\u00e1 totalmente sumergido en el orgullo de cuerpo, de la posici\u00f3n social, de la familia, del pertenecer a una comunidad, un pa\u00eds y todo lo que constituye su naturaleza. Este orgullo mora en \u00e9l, y hasta que no se libere de \u00e9l, \u00bfc\u00f3mo podr\u00e1 considerarse un heredero de este tesoro que los santos han dejado? Este tesoro pertenece a aqu\u00e9l en cuyo coraz\u00f3n existe un arrepentimiento sincero. Aqu\u00e9l que se pregunta si podr\u00e1 deshacerse de todo este orgullo acumulado nacimiento tras nacimiento y que as\u00ed ha llegado a ser su segunda naturaleza, no deber\u00eda inquietarse por si su arrepentimiento es sincero, pues el esclavo, que toma consciencia de su estado, busca instant\u00e1neamente la v\u00eda de la liberaci\u00f3n. El esclavo satisfecho de su estado y que act\u00faa para perpetuarlo, ni siquiera puede pensar que exista la v\u00eda de la liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Un hombre puede tener la suerte de comprender que la ambici\u00f3n de superar al otro le hace retroceder. A partir de ese d\u00eda entrev\u00e9 el otro camino indicado por los sabios y, sea cual sea su ritmo, avanza por esta v\u00eda. Puede que el orgullo no lo deje de golpe, pero est\u00e1 determinado a liberarse de \u00e9l, el Se\u00f1or infinitamente bueno no dejar\u00e1 de tenderle una mano compasiva.<\/p>\n
Aqu\u00e9l que se enorgullece de sus actos perversos puede poner fin a esta tendencia cultivando la altivez que dan los actos justos. As\u00ed, por medio de la pr\u00e1ctica, pueden suprimirse todos los defectos. Se debe animar las cualidades, pero no se deben apegarse a ellas, pues el orgullo que suscitan es pernicioso y tambi\u00e9n debe de ser abandonado. Aqu\u00ed puede surgir una duda: \u00bfc\u00f3mo es que tambi\u00e9n debe uno desapegarse de las cualidades? \u00bfDespu\u00e9s de todo, las cualidades no son siempre buenas? \u0093Querido disc\u00edpulo, aunque sea preferible tener cualidades antes que vicios o defectos, cuando se quiere alcanzar el conocimiento del S\u00ed, el hecho de tener cualidades apreciadas por el hombre es cien veces peor.\u0094 Merecen ser rechazadas. \u0093Mira como el hombre, aconsejado por los sabios, se esfuerza en suprimir sus defectos a causa del sentimiento de verg\u00fcenza que crean en la sociedad o en el esp\u00edritu de cada uno, pero aqu\u00e9l que posee cualidades siempre es alabado en este mundo, esto le produce tanto orgullo que le es muy dif\u00edcil deshacerse de \u00e9l.\u0094<\/p>\n
Mientras que es relativamente f\u00e1cil abandonar toda arrogancia en lo que concierne a los defectos, es diferente cuando se trata de cualidades. A nadie le gusta admitir que ha cometido una falta, pero aqu\u00e9l que ha alimentado a miles de personas, que ha visitado los lugares santos, creado albergues para los peregrinos o rezado a Dios un mill\u00f3n de veces, est\u00e1 lleno de un orgullo tan profundo, que le es casi imposible renunciar a \u00e9l. Por medio del arrepentimiento, el pecador pronto encuentra a su Maestro, mientras que aqu\u00e9l que ha realizado actos meritorios es cubierto de tantos elogios que, por ellos, pierde el camino hacia el Maestro.<\/p>\n
Cuando se comprende esto, podemos sacar la conclusi\u00f3n de que el orgullo concerniente a los defectos es tolerable, mientras que el que es producido por las cualidades, se debe absolutamente evitar. Los dos son espinas en el camino del conocimiento del S\u00ed, y si nos sacamos una espina con la ayuda de la otra que guardamos (el orgullo de las buenas acciones) en el bolsillo de nuestra camisa, \u00bfno terminaremos clav\u00e1ndonosla en el pecho? Un ladr\u00f3n puede estar atado con cadenas de hierro y un rey con cadenas de oro, pero \u00bfsignifica eso que el rey no es un prisionero? El hombre que tiene cadenas de hierro estar\u00e1\u00a0 \u00a0 agradecido a qui\u00e9n le libere, mientras que el hombre que tiene cadenas de oro saltar\u00e1 a la garganta de aqu\u00e9l que intente desatarlo, har\u00e1 todo lo posible por conservar sus cadenas de oro. \u00bfPor qu\u00e9 raz\u00f3n? \u00bfCu\u00e1l es este enemigo que vuelve al hombre feliz en su servidumbre? Es el orgullo del bien, de los actos meritorios, quien ahoga al hombre, es su enemigo por excelencia, es \u00e9l quien pone los obst\u00e1culos en su camino espiritual. Es necesario renunciar a este orgullo, incluso si eso nos exige un considerable esfuerzo, pues sin esta renuncia no podemos pretender alcanzar el tesoro del conocimiento.<\/p>\n
Es admitido que las riquezas de un hombre, descritas antes (dinero, bonita esposa, posici\u00f3n social \u00e9tc), son el resultado de acciones meritorias efectuadas en vidas precedentes. Pero como son obst\u00e1culos en el camino del conocimiento \u00faltimo (Parmatha), podemos decir que son los resultados de malas acciones. Aqu\u00e9l que se glorifica de sus posesiones, tambi\u00e9n es \u00e9l mismo pose\u00eddo y entonces le es imposible alcanzar el camino del conocimiento.<\/p>\n
Al contrario, tomemos un hombre que no tiene un duro en su bolsillo, ni mujer, ni posici\u00f3n social y es tan pobre que mendiga para alimentarse. No tiene ning\u00fan lazo con su comunidad, su familia, ni sus amigos. Desprovisto de todo y considerado por todos como un pecador, este hombre puede ser m\u00e1s digno de recibir el Conocimiento del Si, ya que ignora lo que es el orgullo. En efecto, est\u00e1 mucho m\u00e1s dispuesto a escuchar al Maestro que aqu\u00e9l que se preocupa mucho m\u00e1s de las adulaciones y no tiene tiempo de escuchar los consejos del Maestro.<\/p>\n
Todos los seres humanos est\u00e1n encadenados desde su nacimiento, adem\u00e1s se han creado cadenas artificiales bajo la forma del bienestar material debido al progreso. Para vivir en sociedad deben de doblegarse a las tradiciones, a las convecciones sociales y a las reglas del pa\u00eds. Numerosos son los que creen que cada vez tienen m\u00e1s libertad, mientras que no hacen m\u00e1s que seguir modas. Quien no bebe t\u00e9 o no se afeita todos los d\u00edas es considerado como un palurdo. El hombre que se hunde en la servidumbre de la sociedad, aceptando ciegamente sus prejuicios, no hace sino alienarse m\u00e1s y acrecentar su orgullo por las cosas sin inter\u00e9s. Si quiere liberarse de las ataduras, deber\u00e1 rechazar completamente este orgullo, a riesgo de ser tratado como un loco por los bien-pensantes.<\/p>\n
La \u00fanica meta del buscador es la de aniquilar su orgullo y su identificaci\u00f3n con el cuerpo. Si esta tarea le parece demasiado ardua o si no est\u00e1 preparado a renunciar a su vida en el mundo, puede comenzar por la renuncia interior, lo que significa la renunciaci\u00f3n gracias a la reflexi\u00f3n. Cuando esta se establece, la renunciaci\u00f3n exterior se vuelve posible poco a poco. Por ejemplo, le cuesta poco a qui\u00e9n tiene la costumbre de herir a los dem\u00e1s con palabras, el no decir m\u00e1s que cosas amables y aqu\u00e9l que miente in\u00fatilmente, deber\u00eda reservar sus mentiras \u00fanicamente para los casos en que estas permitieran evitar cat\u00e1strofes. El hombre tampoco deber\u00eda envidiar la prosperidad de su vecino. \u00bfTan dif\u00edcil es tomar esta decisi\u00f3n? Cuando se renuncia a las malas inclinaciones, se adquiere la fuerza de renunciar tambi\u00e9n a las cosas exteriores.<\/p>\n
El mundo es como un sue\u00f1o y en este mundo de sue\u00f1os, el bien o el mal, la piedad (dharma)[4] o la impiedad (adharma), m\u00e9rito o desm\u00e9rito no tienen importancia para despertar al Si. Por tanto es necesario renunciar a lo que es bueno como a lo que es malo para alcanzar el conocimiento del Si. Sin embargo, aunque lo que acabamos de decir sea cierto, los hombres siempre tienen dificultades para deshacerse del dominio del orgullo. Poco importa cuantas veces se les repita el precepto \u0093\u00a1Renuncia, renuncia!\u0094, el orgullo no disminuir\u00e1 por ello, pero si se descubre la causa de este orgullo y si esta puede ser suprimida, la renuncia se conseguir\u00e1 autom\u00e1ticamente.<\/p>\n
La principal causa por la que se enorgullece de alguna cosa es porque considera esta cosa como que es verdad. Si se est\u00e1 convencido intelectualmente de la inutilidad de un objeto o si se comprende que es un se\u00f1uelo, la realidad del objeto desaparece y entonces se vuelve posible desapegar su coraz\u00f3n de este objeto. Una imitaci\u00f3n del tamarindo no da el verdadero fruto del tamarindo, no es m\u00e1s que un objeto del bosque, pero mientras que el hombre no ejercite su esp\u00edritu de discriminaci\u00f3n, la vista del tamarindo silvestre le har\u00e1 salivar pues est\u00e1 convencido que tiene el fruto verdadero. \u00a1Sin embargo, cuando sabe que es un tamarindo silvestre, aprecia el aspecto est\u00e9tico sin salivar! Esta actitud se llama desapego.<\/p>\n
Todo esto, nos conduce a la conclusi\u00f3n de que la raz\u00f3n del desapego hacia una cosa es el resultado de la comprensi\u00f3n de la verdadera naturaleza de esa cosa. Hasta que la futilidad de este mundo no est\u00e9 impresa en el mental del hombre de forma definitiva, es dif\u00edcil alcanzar el Conocimiento del Si. Mientras no se d\u00e9 cuenta de la falsa naturaleza de una cosa, no aspirar\u00e1 a algo verdadero. No se puede renunciar a lo que es falso, mientras el intelecto lo considere absolutamente verdadero.<\/p>\n
El d\u00eda en que el conocimiento deformado del mundo es aniquilado por la gracia del Maestro, el hombre comprende que todo no es m\u00e1s que apariencia. Despu\u00e9s de esta transformaci\u00f3n, podr\u00e1 ver y apreciar el mundo como si fuera un film o una fuente de diversi\u00f3n, pero el desapego que ha alcanzado permanecer\u00e1. El desapego sin el conocimiento del Si es una experiencia est\u00e9ril. Sin conocimiento del Si, no puede haber verdadera renuncia y sin renuncia, no puede haber conocimiento del Si, es una paradoja. Los Sabios nos han propuesto varios m\u00e9todos para salir de esta espiral: el camino de la devoci\u00f3n al Maestro, a Dios, los salmos, los peregrinajes, la caridad. Tambi\u00e9n han sugerido a la humanidad un gran n\u00famero de obligaciones.<\/p>\n
La naturaleza humana es de tal manera que, si el hombre es despose\u00eddo de alguna cosa, sufre intensamente, y har\u00e1 todo lo posible por recuperar lo que ha perdido, pero si escoge libremente separarse de esta cosa, su sacrificio le otorga un inmenso gozo. El hombre que bajo coacci\u00f3n rechaza gastarse un c\u00e9ntimo, se gastar\u00e1 miles para alimentar las multitudes en Pandharpur (lugar santo de Maharashtra), si as\u00ed lo ha decidido. Aqu\u00e9l cuyo orgullo impide doblegarse ante la voluntad de los dem\u00e1s, puede someterse totalmente a un ser m\u00e1s humilde, despu\u00e9s de haber estado en compa\u00f1\u00eda de santos o de haber entonado cantos devocionales. Olvida el orgullo de su casta o de su posici\u00f3n social. Un Rao Saheb (grado honor\u00edfico del estado), que ten\u00eda verg\u00fcenza de ponerse pasta de s\u00e1ndalo en su frente (ritual religioso), ahora se deja embadurnar toda la cara de Buka (un polvo negro), que simboliza el abandono de su m\u00e1scara, as\u00ed ensombrece el rostro del orgullo. Este mismo, para quien cantar y bailar eran obscenos, se olvida totalmente y gira de gozo como un torbellino aclamando el nombre de Dios. Sabiendo que es as\u00ed como el hombre sacrifica su orgullo, los santos han instaurado la pr\u00e1ctica cotidiana de Bhajans (cantos de devoci\u00f3n) y de Pujas (rituales). Y de esta manera han indicado un camino progresivo hacia el Conocimiento del S\u00ed, que muestra al hombre hasta que punto es f\u00e1cil renunciar y c\u00f3mo el mental puede ser purificado de todo orgullo.<\/p>\n
El Conocimiento del Si significa el conocimiento de uno mismo, y cuando hemos comprendido quienes somos, la discriminaci\u00f3n entre lo permanente y lo transitorio se hace autom\u00e1ticamente. La renuncia a lo transitorio y la aceptaci\u00f3n de lo que es permanente resulta natural. El miedo a la decepci\u00f3n es inevitable debido a la naturaleza transitoria de las cosas. El hombre dominado por el miedo a la muerte se esfuerza continuamente en conservar lo que tiene, hace todo lo posible por guardar su dinero, por conservar la juventud y la belleza de su mujer y lucha por mantener su posici\u00f3n social, pero nada ocurre seg\u00fan sus deseos, pues todo muere. Nadie puede escapar a su destino y cada uno, un d\u00eda u otro, ser\u00e1 triturado por \u00e9l, incluso los Dioses como Brahma[5] no est\u00e1n liberados del miedo a la muerte. <\/p>\n
Si se le diera todo al hombre atormentado por la muerte, \u00bfsuprimir\u00eda eso su miedo? \u00c9l debe de encontrar lo que le libere definitivamente del miedo, el tesoro del \u0093no-temor\u0094. Este mendigo ha perdido el tesoro de su Si y canta continuamente: \u0093yo soy el cuerpo, yo soy el cuerpo\u0094; nunca satisfecho repite: \u0093yo quiero esto, yo quiero aquello\u0094, anda errante de aqu\u00ed para all\u00e1, siempre buscando alguna cosa. Dominado por el miedo, no piensa m\u00e1s que una sola cosa: \u0093\u00bfQu\u00e9 me va a suceder? \u00bfQu\u00e9 le ocurrir\u00e1 a mi mujer, a mis hijos, a mi dinero y a todo lo que me pertenece?\u0094. Nunca est\u00e1 en paz. Solo el Maestro podr\u00e1 concederle el m\u00e1s noble de todo los dones, el \u0093no-temor\u0094, ni los reyes ni los Dioses pueden darle eso pues, aunque todas las riquezas del mundo est\u00e9n a sus pies, el emperador vive con el temor al enemigo. El mismo Se\u00f1or Indra est\u00e1 atormentado d\u00eda y noche por la idea de que su posici\u00f3n podr\u00eda ser trastornada por los Sabios que siguen la v\u00eda de la austeridad y de la penitencia.<\/p>\n
Meditar esto profundamente: \u00bfC\u00f3mo podr\u00edan liberar a los dem\u00e1s aquellos que no est\u00e1n liberados del miedo? Solo los sabios que, centrados en el Si, han desarraigado el miedo de las profundidades de su ser, destruyendo as\u00ed la identificaci\u00f3n con el cuerpo, son capaces de transmitir esta cualidad de \u0093no-temor\u0094, de quietud. Todos los dem\u00e1s, ya sean dioses, demonios u hombres, no so m\u00e1s que pobres mendigos. Ellos nunca tendr\u00e1n este don de la quietud hasta que no se refugien en el Maestro espiritual. Los Dioses mantienen el orgullo de su riqueza divina y los demonios el de su riqueza perversa, el ser humano es aplastado por su propio tormento. Los Dioses como los coolis (porteadores), llevan el fardo de los tormentos de los dem\u00e1s sobre sus cabezas. \u00bfQu\u00e9 se puede decir del ser humano? Solo el Maestro tiende la mano para liberar al hombre de su fardo y concederle la joya de la quietud, el estado de no-temor.<\/p>\n
De todos los conocimientos, el conocimiento del S\u00ed es el m\u00e1s noble; de todos los dharmas[6], leyes del mundo, el swadharma (ley del Ser) es la m\u00e1s noble. Los Sabios difunden el conocimiento del Si entre los hombres y ense\u00f1an el sentido de swadharma.<\/p>\n
En este mundo podemos estudiar toda clase de ciencias y de artes, pero estos conocimientos son vanos, los sabios rehusan conocerlos y\u00a0 se consagran a ense\u00f1ar el conocimiento del Si, que es el \u00fanico verdadero conocimiento.<\/p>\n
Muchos misioneros rivalizan unos con otros y declaran que su religi\u00f3n es la m\u00e1s noble y que las otras conducen al hombre a la perdici\u00f3n. No contentos con dar consejos, piensan cumplir con su deber sagrado de convertir a los hombres, utilizando, si es necesario, la corrupci\u00f3n o las amenazas de los peores males. Es lo que a\u00fan hoy se puede observar. Esta estafa religiosa, coactiva y tir\u00e1nica, no tiene por meta el bienestar de los hombres.<\/p>\n
El Santo Ramdas dec\u00eda: \u0093Si existe una religi\u00f3n en el mundo, que sea verdaderamente noble, es la del swadharma, es decir la ley de nuestra propia naturaleza\u0094. Swadharma significa residir en su propia naturaleza sea cual sea la condici\u00f3n del hombre, su casta, su religi\u00f3n o su pa\u00eds. Para comprender el swadharma, es necesario darse cuenta de que esta naturaleza del Si es inherente a todas las formas de vida, ya se trate de una hormiga o de un hombre.<\/p>\n
Solo esto es swadharma, y los otros cultos que se presentan como religiones son paradharma, es decir, religiones de lo que no es \u0093el Si\u0094. Estas religiones han establecido reglas y m\u00e9todos que son extra\u00f1os a nuestra naturaleza real. De esta forma es como definimos swadharma y paradharma. Pero si admitimos el sentido corriente de swadharma puede producir absurdos. Tomemos, por ejemplo, el caso de una prostituta que cree seguir su propia naturaleza ejerciendo su oficio. Ella ense\u00f1ar\u00e1 la misma v\u00eda a su hija, que tendr\u00e1 la misma convicci\u00f3n de seguir su propia naturaleza. \u00bfQui\u00e9n sabe si, un d\u00eda, alguien amante de las mujeres no incluir\u00e1 la vida de esta mujer en un libro sobre la vida de los santos?<\/p>\n
El Se\u00f1or nos ha aconsejado en la Bhagavad Gita: \u0093es preferible morir dentro de swadharma antes de seguir la v\u00eda extra\u00f1a al Si, llena de peligros\u0094. La erradicaci\u00f3n de la identificaci\u00f3n al cuerpo es el signo del conocimiento del S\u00ed y los Sabios experimentan esta clase de muerte mientras que a\u00fan est\u00e1n en vida. Es esta muerte la que se debe de buscar. \u0093He visto mi propia muerte, \u00bfc\u00f3mo puedo describir este suceso que es \u00fanico?\u0094 dice Toukaram. \u00bfC\u00f3mo podr\u00e1 el tibio, que vive en paradharma y que para \u00e9l todo acaba con la muerte del cuerpo, comprender este proceso de muerte, mientras que aun se est\u00e1 en vida? El desdichado piensa en la muerte solo en t\u00e9rminos de pira, bamb\u00faes o sarc\u00f3fagos, seg\u00fan los ritos que correspondan a su religi\u00f3n. Estos dharmas, s\u00f3lidamente fundados en la identificaci\u00f3n con el cuerpo, contienen el deseo de para\u00edso y el miedo al infierno, las nociones de m\u00e9rito y de pecado, de esclavitud y de liberaci\u00f3n.<\/p>\n
Todo ser humano tiene derecho a seguir el swadharma, su propia naturaleza, donde no existe ni la atracci\u00f3n por los placeres divinos ni el miedo al dolor del purgatorio, y donde la alienaci\u00f3n y la liberaci\u00f3n no tiene ning\u00fan sentido. Estas pseudo religiones resplandecen y se extienden gracias a la novedad, pero la dolorosa m\u00e1xima sigue estando ah\u00ed: \u0093Todo lo que nace debe de morir\u0094. \u00a1Estas pseudo religiones desaparecer\u00e1n en su momento y solo la gloria y la victoria de swadharma brillar\u00e1n!<\/p>\n
El Se\u00f1or Krishna dio este consejo a Arjuna: \u0093Abandona toda religi\u00f3n y toma refugio en m\u00ed. Las religiones son un obst\u00e1culo en el camino que lleva a m\u00ed, toma refugio en Paramatma, la v\u00eda del Si, que es el verdadero Conocimiento. Tendr\u00e1s plenitud cuando me hayas alcanzado, y ya nada quedar\u00e1 por hacer. Todo el karma[7], \u00a1oh hijo de Prutha! se disolver\u00e1 en el conocimiento del Si\u0094. Con el pretexto de guiar a Arjuna, el Se\u00f1or Krishna ha ense\u00f1ado esto a todos los hombres, y aceptando sus palabras, ellas se cumplir\u00e1n.<\/p>\n
Nada en el mundo es m\u00e1s importante que el conocimiento del S\u00ed, ninguna otra actividad ni ninguna otra tarea tiene sentido. Eso no quiere decir que las otras clases de conocimientos o actividades, fuera del conocimiento del S\u00ed, sean in\u00fatiles, ineficaces y sin valor, simplemente ellas no son ninguna ayuda para la realizaci\u00f3n del Si. Realizando sacrificios es posible obtener resultados, ganar el para\u00edso o tener un hijo, por ejemplo; igualmente se puede apaciguar a las divinidades vener\u00e1ndolas. El estudio de las Escrituras sagradas tambi\u00e9n permite adquirir competencias. Todas estas acciones son consideradas como meritorias en este mundo pr\u00e1ctico, pero ellas no dejan de ser obst\u00e1culos por eso, hasta que el Si no se abra en el hombre y difunda Su Gracia. Las cualidades, consideradas como las mejores en este mundo, se muestran como impedimentos y los remedios como trabas. Los Sabios son muy conscientes de eso y no les conceden ninguna atenci\u00f3n, aunque ellos puedan conquistar los tres mundos[8]. Para ellos, la posici\u00f3n del Se\u00f1or Indra, dominado por la codicia, no vale mucho m\u00e1s, que el excremento de un cuervo.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
La llave de la realizaci\u00f3n del ser LA VERDADERA FELICIDAD \u00a0 \u00a0 En este mundo, toda criatura viva, humana o animal, se esfuerza en encontrar la felicidad, pero esto no es m\u00e1s que un remedio a la miseria y al sufrimiento, y aunque el hombre sea la \u00fanica criatura capaz de discriminar el bien del mal, ignora lo que es<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[134],"tags":[],"class_list":["post-3912","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sri-sadgru-siddharareshwar-maharaj-"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3912","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3912"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3912\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3912"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3912"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3912"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}