\u00bfQu\u00e9 es el Sufismo?
\n“Por mucho que intento hablar del amor, al llegar a \u00e9l,
\nme averg\u00fcenzo de \u00e9l.”
\nRumi
\nCompendio de un discurso pronunciado por el Dr. Javad Nurbakhsh en la Universidad de la Sorbona en 1963:
\nIntroducci\u00f3n
\nLa esencia del sufismo es la Verdad. La definici\u00f3n del sufismo es el conocimiento certero y la realizaci\u00f3n de esa Verdad.
\nLa pr\u00e1ctica del sufismo es el prop\u00f3sito de caminar hacia la Verdad por medio del Amor divino y la devoci\u00f3n. Este es el Tariqat, o senda espiritual hacia Dios.
\nEl Suf\u00ed es aquel que ama la Verdad, quien por medio del Amor y la devoci\u00f3n hace la peregrinaci\u00f3n hacia esa Verdad o Perfecci\u00f3n Absoluta, y por el Pudor que siente hacia ella se aleja de todo lo que no sea la Verdadera Realidad. Los suf\u00edes dicen: “A quienes tienen apego a este mundo les est\u00e1 vedado el otro mundo; a los del otro mundo les est\u00e1 vedado este mundo. Ambos mundos le est\u00e1n vedados al suf\u00ed”.
\nEsta misma idea es expresada por Shebli cuando dice: “Quien muere con amor a este mundo, es un hip\u00f3crita; quien muere con el anhelo del Para\u00edso es un asceta; pero quien muere enamorado de la Verdad, es un suf\u00ed”.
\n\u0095\tEl Sufismo
\n\u0095\t\u00bfC\u00f3mo se puede realizar la Perfecci\u00f3n?
\n\u0095\tAscetismo y Abstinencia en El Sufismo
\n\u0095\tLa Senda Espiritual (Tariqat)
\n\u0095\tLa Manifestaci\u00f3n de la Divinidad (Mazhariat)
\n\u0095\tSama
\n\u0095\tAmistad divina (Welayat)
\nLa Purificaci\u00f3n y sus Etapas
\nEl Sufismo
\n\u00a0 \u00a0 El sufismo es la escuela para el desarrollo de un comportamiento \u00e9tico, que incluye iluminaci\u00f3n interior, y no razonamiento; intuici\u00f3n y testimonio directo, y no l\u00f3gica. Cuando hablamos de \u00e9tica, es preciso entender que no se trata de la \u00e9tica convencional de la sociedad. El suf\u00ed observa la \u00e9tica de los atributos Divinos, que no debe ser confundida con la moral y las reglas convencionales de la sociedad. Expresar verdades reales es cosa muy dif\u00edcil; las palabras, a\u00fan las m\u00e1s precisas, en su limitaci\u00f3n, no llegan jam\u00e1s a captar la perfecta totalidad de lo que significan. Por tanto es posible que puedan ocasionar dudas y confusiones en aquellos que son imperfectos. No obstante:
\nSi uno no puede beber todo el agua del mar
\ndebe beber de \u00e9l hasta saciar su sed.
\n\u00a0 \u00a0 Todo lo que los sabios han dicho con respecto a la Verdad es cierto, pero incompleto. El suf\u00ed afirma que el fil\u00f3sofo ve la totalidad absoluta a trav\u00e9s de la ventana de su percepci\u00f3n limitada, con ojo sabio pero parcial, y que aquello que percibe no es m\u00e1s que una min\u00fascula parte del Absoluto, y es por todos bien conocido que una parte no puede sustituir al todo.
\n\u00a0 \u00a0 Moulana Rumi, en su famosa obra El Masnawi, cuenta la historia de un grupo de hombres en India que nunca hab\u00edan visto un elefante. El elefante era exhibido en ciudades y pueblos, y un d\u00eda qued\u00f3 arrinconado en el establo de un lugar donde nadie hab\u00eda visto jam\u00e1s un animal de su aspecto. Cuatro curiosos que se enteraron de la existencia de aquella maravilla decidieron verla antes que los dem\u00e1s. Era ya de noche y no hab\u00eda luz en el establo; en completa oscuridad se acercaron al animal y empezaron a palparlo. Uno, al tocarle la trompa, se imagin\u00f3 al elefante como una manguera; el segundo le toc\u00f3 la oreja y lo describi\u00f3 como un abanico; el tercero, toc\u00e1ndole una pata, crey\u00f3 que era una columna; el cuarto le toc\u00f3 el lomo y pens\u00f3 que era una especie de trono. Ninguno tuvo una idea completa de lo que es un elefante. Todo lo que dijeron sobre el elefante era falso en cuanto a su definici\u00f3n, pero hay que admitir que quienes le tocaron efectivamente se encontraron con el animal mismo. Moulana a\u00f1ade: “Si hubieran tenido una vela en la mano, no habr\u00eda habido tanta diferencia de opini\u00f3n entre ellos”.
\n\u00a0 \u00a0 Para nosotros esta vela no es otra que la senda m\u00edstica para llegar al conocimiento de la Verdad. El suf\u00ed dice que, para que el hombre sea verdadero testigo de la perfecci\u00f3n del Absoluto, tiene que verla con la visi\u00f3n interior globalizante. Si comparamos el oc\u00e9ano con la totalidad y la gota con lo parcial, seg\u00fan el suf\u00ed es imposible ver el oc\u00e9ano por el ojo de la gota. Es preciso que la gota se una al oc\u00e9ano y se convierta en oc\u00e9ano para as\u00ed poder ver el oc\u00e9ano por el ojo del mismo oc\u00e9ano.
\n\u00bfC\u00f3mo se puede realizar la perfecci\u00f3n?
\n\u00a0 \u00a0 El ser humano est\u00e1 dominado por apetitos y temores. Quienes est\u00e9n encadenados a sus pasiones est\u00e1n psicol\u00f3gicamente desequilibrados y, como consecuencia, sus pensamientos y percepciones son imperfectos. Sus propias creencias, igual que su conocimiento de la Verdad, distan de ser reales. Primero es preciso corregir el pensamiento del enfermo y transformar sus pasiones en virtudes. Solo una mente sana puede percibir la Realidad de forma correcta.
\nAscetismo y abstinencia en el Sufismo
\n\u00a0 \u00a0 Para atravesar la senda espiritual, el suf\u00ed necesita fortaleza, tanto interior como exterior. Rumi escribi\u00f3:
\nEste come y se queda m\u00e1s hambriento, m\u00e1s vicioso,
\nmientras que otro come y se convierte todo en luz divina.
\nEste come y se vuelve m\u00e1s impuro, mientras que
\notro come y todo su ser ser\u00e1 la luz de Dios.
\n\u00a0 \u00a0 Mencionamos lo anterior para aclarar que nuestra escuela no se basa en pr\u00e1cticas asc\u00e9ticas como abstenerse de comer. En nuestro camino, al disc\u00edpulo se le instruye en refrenarse de comer cuando est\u00e1 enfermo o dominado por impulsos indeseables. En tal caso, el maestro le ordena abstenerse de comer ciertos alimentos por alg\u00fan tiempo y le dirige a concentrarse en sus pr\u00e1cticas espirituales para tratar de apaciguar sus impulsos y recobrar el equilibrio interior. De este modo, el disc\u00edpulo logra continuar la marcha en este camino ascendente lleno de peligros.
\n\u00a0 \u00a0 Algunos han cre\u00eddo que la abstinencia y el ayuno contienen en s\u00ed la fuerza necesaria para purificar al individuo. En nuestra opini\u00f3n, dichas pr\u00e1cticas no son suficientes para purificar las pasiones del “yo dominante”. Es cierto que el ayuno y abstinencia proporcionan un cierto estado espiritual, y que, en este estado, el individuo tiene una percepci\u00f3n m\u00e1s clara; pero si el ego se compara a un drag\u00f3n, al cual ha debilitado la falta de alimento, seguramente cuando se abandone el ayuno y de nuevo se alimente el drag\u00f3n abundantemente, \u00e9ste se despertar\u00e1 y atacar\u00e1 con m\u00e1s ferocidad que antes.
\n\u00a0 \u00a0 En el sufismo, el “yo dominante” es gradualmente purificado y transformado en atributos divinos, a trav\u00e9s de la senda espiritual (tariqat), hasta que no queda nada de la ferocidad del alma. En este estado se convierte en un alma perfecta, adornada con los atributos divinos. De ah\u00ed que, en esta transformaci\u00f3n, el ascetismo y la abstinencia carezcan de valor.
\nLa Senda espiritual (Tariqat)
\n\u00a0 \u00a0 La senda espiritual (tariqat) es la v\u00eda por la cual el suf\u00ed llega a la armonizaci\u00f3n con la naturaleza divina. Est\u00e1 formado por la pobreza espiritual (faqr), la vestidura espiritual (jerqeh) y el continuo recuerdo de Dios (Zekr).
\n\u00a0
\n1. Pobreza espiritual (Faqr)
\n\u00a0 \u00a0 La pobreza espiritual es sentirse imperfecto y, al mismo tiempo, sentir la necesidad de la perfecci\u00f3n. El Profeta, Mohammad, refiri\u00e9ndose a la pobreza espiritual, dijo: “Al Faqr-Fajri”, “La pobreza es mi honor”, y a\u00f1adi\u00f3: “He sido honrado sobre los dem\u00e1s profetas con la Pobreza Espiritual”. Dios, dirigi\u00e9ndose a Mohammad, le dijo: ” . . .Oh Profeta, di: Se\u00f1or aumenta mi conocimiento de Ti”. (Qor’an, Sura 20, Aleya 114) Esta aleya indica que, incluso el Profeta Mohammad con su misi\u00f3n divina, sinti\u00f3 la necesidad de mayor cercan\u00eda a Dios.
\n\u00a0
\n2. La vestidura espiritual (Jerqeh)
\n\u00a0 \u00a0 Jerqeh es la vestimenta de honor de los darwishes (suf\u00edes); es el s\u00edmbolo de las cualidades y atributos divinos que el salek (disc\u00edpulo) alcanza. No debemos caer en el error de quienes creen en la existencia de una especie de vestido (tal como se entiende del significado literal de la jerqeh) u objetos (como el anillo de Salom\u00f3n) que transforman a quien los encuentra en un hombre perfecto. Claro es que la perfecci\u00f3n nada tiene que ver con el atuendo que se use. El suf\u00ed puede ponerse lo que quiera, siempre que est\u00e9 en armon\u00eda con las costumbres y las reglas de la sociedad. A este respecto ‘Ali dice: “V\u00edstete de manera que ni seas se\u00f1alado, ni humillado por la gente”.
\n\u00a0 \u00a0 No es la ropa lo que hace de uno un suf\u00ed, sino sus actos y su estado interior. El poeta suf\u00ed Sa’di dice:
\nReposa sobre tu propio trono,
\nsiendo puro en tus actos, como un darwish.
\n\u00a0 \u00a0 Dos cosas esenciales se necesitan para coser esta t\u00fanica: la aguja de la devoci\u00f3n y el hilo de la invocaci\u00f3n o recuerdo continuo de Dios (Zekr). Quien aspire a ser honrado con la t\u00fanica de pobreza, debe entregarse devotamente a un gu\u00eda espiritual. La devoci\u00f3n atrae el coraz\u00f3n hacia el Bienamado. Verdadera devoci\u00f3n es constancia en mantener la atenci\u00f3n fija en Dios y la renuncia a la comodidad. El aspirante debe obedecer a su gu\u00eda espiritual sin preguntar el por qu\u00e9 y c\u00f3mo de nada. El Gu\u00eda, con su atenci\u00f3n interior (Nazar), penetra en la profundidad del alma del disc\u00edpulo, lo despoja de sus cualidades negativas y elimina las impurezas adquiridas en el mundo de la multiplicidad. En otras palabras, el maestro coge la aguja de la devoci\u00f3n de la mano del disc\u00edpulo y, con la ayuda del hilo del recuerdo, cose, a la medida del disc\u00edpulo, la t\u00fanica suf\u00ed, que no es otra cosa que atributos y nombres Divinos. De esta manera, por la gracia de los nombres y atributos Divinos de la t\u00fanica, el disc\u00edpulo se transforma en un ser humano perfecto.
\n\u00a0
\n3. El continuo recuerdo de Dios (Zekr)
\n\u00a0 \u00a0 La Unicidad Absoluta posee energ\u00edas que, por medio del acto de la creaci\u00f3n, son transmitidas a todo lo creado, y todas las criaturas, de acuerdo con su capacidad, se benefician de estas energ\u00edas espirituales. La existencia de estas energ\u00edas, o verdades, se manifiesta a trav\u00e9s de nombres Divinos tales como: El Viviente (al-Hayy), lo cual significa que la energ\u00eda vital de toda la creaci\u00f3n depende de \u00c9l; el Trascendente, (al-‘Ali), lo cual significa que la energ\u00eda del universo le pertenece a \u00c9l. Es preciso aclarar que la mera repetici\u00f3n de los nombres Divinos, sin la debida atenci\u00f3n, no da resultados eficaces. Durante la invocaci\u00f3n de los nombres Divinos, es preciso concentrar todas las facultades en el significado y verdadero entendimiento de estos Nombres.
\n\u00a0 \u00a0 El Gu\u00eda de la senda espiritual, para curar a su disc\u00edpulo de los apetitos sensuales, le recomienda la medicina contenida en el recuerdo de los nombres Divinos. La repetici\u00f3n de estos nombres Divinos sin la atenci\u00f3n fija en su significado completo, es idolatr\u00eda. El disc\u00edpulo, por medio de la atenci\u00f3n constante hacia las verdades contenidas en estos Nombres, se purifica y es adornado por los atributos Divinos.
\n\u00a0 \u00a0 El poeta Magreb\u00ed dijo:
\nTanto he pensado en Ti
\nque mi ser cambi\u00f3 por Tu ser,
\npaso a paso te acercaste a m\u00ed,
\npoco a poco, me alej\u00e9 de m\u00ed.
\n\u00a0 \u00a0 S\u00f3lo as\u00ed, con todas sus caracter\u00edsticas,\u00a0 esta atenci\u00f3n al nombre Divino puede ser llamada continuo recuerdo de Dios (Zekr).
\n\u00a0 \u00a0 El disc\u00edpulo se asemeja a una m\u00e1quina cuya energ\u00eda viene de la devoci\u00f3n. Esta m\u00e1quina, mediante la ayuda preciosa del Zekr, transforma los apetitos sensuales en atributos Divinos. Gradualmente el “yo” del disc\u00edpulo desaparece y la naturaleza Divina se manifiesta. Es entonces cuando el disc\u00edpulo es digno de recibir la t\u00fanica del suf\u00ed; su coraz\u00f3n y su alma se iluminan por la gracia de los atributos Divinos. Es en ese momento cuando se hace merecedor de entrar en el c\u00edrculo sagrado de los suf\u00edes, La Taberna, (Jarabat). Este es el estado de quienes han alcanzado el anonadamiento del alma en Dios (Fana). En esta morada espiritual el suf\u00ed percibe directamente los secretos de la Verdad Absoluta. Como dice el Qor’an: “Solo los puros pueden aprehender la Verdad” (Sura 56, Los Acontecimientos, aleya 79). En el sufismo, los puros son llamados, los seres perfectos.
\n\u00a0 \u00a0 Para mostrar c\u00f3mo se lleva a cabo la pr\u00e1ctica de la invocaci\u00f3n tomemos por ejemplo “LA ILLAHA ILL ALLAH”. (“No hay otra divinidad sino Dios”).
\n\u00a0 \u00a0 El suf\u00ed, para comenzar la invocaci\u00f3n, se sienta con las piernas cruzadas, flexionadas horizontalmente, o sobre sus talones. La mano derecha descansando sobre el muslo izquierdo y la izquierda sobre la mu\u00f1eca derecha. En esta posici\u00f3n, las manos y piernas de la persona forman la figura LA (adverbio de negaci\u00f3n en \u00e1rabe), simbolizando la no-existencia del suf\u00ed frente al Bien-Amado. En este estado el disc\u00edpulo debe olvidarse de este mundo, del otro y de s\u00ed mismo. La figura LA empieza en el ombligo y termina alrededor del cuello, simbolizando as\u00ed unas tijeras que cortan la cabeza de los apetitos y las pasiones. Luego, pronunciando ILLAHA (otra divinidad), mueve la cabeza y el torso hacia la derecha, formando un semi-arco, que es llamado “el arco de la contingencia” (Qose Emkan); con este movimiento el disc\u00edpulo niega todo lo que no sea la Realidad Absoluta. Es decir, al mundo de lo contingente (Alam-e Emkan). En el sufismo, “otro-que-Dios” representa toda la existencia ef\u00edmera, limitada y contingente; mientras que el ser humano tiende a preocuparse de la existencia accidental, en lugar de la existencia eterna.
\n\u00a0 \u00a0 Luego, pronunciando ILL ALLAH (sino Dios), mueve la cabeza y el torso hacia la izquierda en un semic\u00edrculo trazando otro arco que se llama, “el arco de lo necesario” (Qose Wojub). Con este movimiento, el disc\u00edpulo manifiesta la existencia de la Realidad Absoluta. Con esta invocaci\u00f3n se aclara que todo lo creado ser\u00e1 aniquilado y lo \u00fanico permanente es el Ser Absoluto. <\/p>\n
La Manifestaci\u00f3n de la Divinidad (Mazhariat)
\n\u00a0 \u00a0 Como se sabe, las palabras son s\u00edmbolo de los objetos, conceptos y realidades. El suf\u00ed afirma que, por medio de la atenci\u00f3n total y permanente al significado y realidad de su Zekr, el recuerdo continuo de Dios, puede llegar a convertirse en lugar de manifestaci\u00f3n aquel recuerdo Divino. Es decir, la permanencia del Zekr en el suf\u00ed lo adorna con un atributo que refleja aquel Atributo Divino.
\n\u00a0 \u00a0 Por ello, los suf\u00edes consideran que en cada Profeta o Amigo de Dios predomina un Atributo Divino, y que cada uno de ellos es manifestaci\u00f3n y representaci\u00f3n de un Atributo Divino en particular.
\n\u00a0 \u00a0 Por ejemplo, los suf\u00edes ven en Mois\u00e9s el s\u00edmbolo del aspecto trascendental de la Realidad (Alwiyat), porque pudo hablar con Dios directamente sin intermediarios. En el Qor’an, Dios dice a Mois\u00e9s: “No temas porque T\u00fa eres Trascendente”. (Sura 20, Ta Ha, aleya 68)
\n\u00a0 \u00a0 Jesucristo es la manifestaci\u00f3n de la Profec\u00eda de Dios, porque cuando estaba en la cuna dijo: “Dios me ha dado la Escritura y la investidura de Profeta”. (Sura 19, Maryam, aleya 30).
\n\u00a0 \u00a0 Todos los Profetas encarnan la unidad Divina y la perfecci\u00f3n; pero el Profeta Mohammad, para los suf\u00edes, es la manifestaci\u00f3n Suprema. \u00c9l es s\u00edmbolo del nombre Supremo, A’zam. Se debe aclarar que el Nombre Supremo abarca todos los Nombres Divinos y, por eso, el profeta Mohammad es el s\u00edmbolo y la manifestaci\u00f3n de todos los atributos Divinos. Refiri\u00e9ndose a ello, Mohammad dijo: “La primera creaci\u00f3n, era mi luz”.
\n\u00a0 \u00a0 De otra parte, cada profeta es la manifestaci\u00f3n de uno de los atributos Divinos y todos los atributos Divinos est\u00e1n contenidos en el Nombre m\u00e1s glorificado. El profeta Mohammad es la manifestaci\u00f3n del nombre Supremo. El nombre Supremo tiene prioridad sobre todos los otros Nombres Divinos. De manera que la manifestaci\u00f3n del profeta Mohammad incluye todos los Nombres y, jer\u00e1rquicamente, viene antes de todas las otras cosas creadas. Por eso el profeta ha dicho: “Yo era profeta cuando Ad\u00e1n estaba todav\u00eda entre agua y arcilla”.
\nSama
\nSi no tienes al Amado,
\n\u00bfpor qu\u00e9 no buscarlo?
\nSi te has unido a \u00c9l
\n\u00bfpor qu\u00e9 no celebrarlo?
\n\u00a0 \u00a0 Las audiciones musicales y el rapto espiritual de los suf\u00edes se llaman Sama. El suf\u00ed, en el estado de rapto espiritual, dirige toda su atenci\u00f3n hacia el Bienamado y, al ritmo de movimientos apropiados acompa\u00f1ados de m\u00fasica armoniosa, se sumerge en la invocaci\u00f3n de los Nombres Divinos. El suf\u00ed en este estado de embriaguez es como un amante que, olvid\u00e1ndose de todo, incluso de su propia existencia, se sumerge totalmente en el recuerdo del Amado.
\n\u00a0 \u00a0 Seg\u00fan los suf\u00edes, esta pr\u00e1ctica no es recomendable para todos los disc\u00edpulos. Los suf\u00edes comparan al Sama con una medicina cuya prescripci\u00f3n depende del maestro y que s\u00f3lo bajo su direcci\u00f3n unas veces est\u00e1 permitida, y otras prohibida.
\nLa Amistad Divina (Welayat)
\n\u00a0 \u00a0 Hemos dicho antes que la meta del sufismo es conducir al individuo a su transformaci\u00f3n en un ser perfecto, un espejo en el cual se reflejan los Nombres y Atributos Divinos. A este ser perfecto se le llama Wal\u00ed (amigo), y su estado interior es Welayat. Todos los profetas, adem\u00e1s de su misi\u00f3n prof\u00e9tica, poseen la morada m\u00edstica del Welayat. Esta morada es el grado que indica su estado esot\u00e9rico, mientras que la misi\u00f3n como Mensajeros de Dios es el estado exot\u00e9rico. Por ejemplo, el profeta Mohammad pose\u00eda ambos estados y ‘Ali s\u00f3lo pose\u00eda el estado de la morada interior.
\n\u00a0 \u00a0 ‘Ali dijo: “Esot\u00e9ricamente, yo he estado con todos los profetas”.
\n\u00a0 \u00a0 Mohammad, confirmando a \u00e9ste, dijo: “‘Ali y yo somos de la misma luz”.
\n\u00a0 \u00a0 Los walis, de acuerdo con sus propias capacidades, han bebido de la fuente de la Verdad. El conocimiento y la distinci\u00f3n del estado interior de un amigo de Dios, s\u00f3lo a Dios le es posible.
\n\u00a0 \u00a0 En una Tradici\u00f3n sagrada, Dios ha dicho: “S\u00f3lo Yo conozco y protejo a los que me aman”. El reconocimiento de los walis est\u00e1 fuera del alcance de la gente com\u00fan. El que se encuentra limitado no puede reconocer al que ha traspasado los l\u00edmites. Para reconocer al wali es necesario poseer una verdadera visi\u00f3n interna.
\n\u00a0 \u00a0 Desafortunadamente, hay personas que creen que apart\u00e1ndose de la sociedad pueden alcanzar un estado m\u00edstico. Dichas personas est\u00e1n equivocadas. Los amigos de Dios y los profetas forman parte de la sociedad. En nuestro camino, el retiro no posee valor espiritual alguno. Refiri\u00e9ndose a esto, el profeta Mohammad dice: “La fe del creyente no es completa, a menos que mil creyentes sinceros atestig\u00fcen su herej\u00eda”. Esto significa que el conocimiento del creyente perfecto va m\u00e1s all\u00e1 del entendimiento com\u00fan de la gente, y quienes le rodean, al no entender sus palabras, le tachan de hereje.
\n\u00a0 \u00a0 Sin embargo, el verdadero creyente, un suf\u00ed, debe vivir en sociedad, servirla, guiarla y ser el veh\u00edculo por el cual la sociedad reciba la Gracia Divina. De ah\u00ed que los suf\u00edes digan: una de las primeras cualidades del hombre perfecto debe ser la armon\u00eda y la paz con todo lo que le rodea. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
\u00bfQu\u00e9 es el Sufismo? “Por mucho que intento hablar del amor, al llegar a \u00e9l, me averg\u00fcenzo de \u00e9l.” Rumi Compendio de un discurso pronunciado por el Dr. Javad Nurbakhsh en la Universidad de la Sorbona en 1963: Introducci\u00f3n La esencia del sufismo es la Verdad. La definici\u00f3n del sufismo es el conocimiento certero y la realizaci\u00f3n de esa Verdad.<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[143,251],"tags":[],"class_list":["post-3905","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-sufismo","category-temas-destacados"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3905","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3905"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3905\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3905"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3905"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3905"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}