LAS TEOLOGIAS LOCALES COMO EXPRESION DE LA FE ENCARNADA.
\nJos\u00e9 Vicente Monteagudo.
\n\u00a0 “Teolog\u00eda” es un concepto que puede evocar resonancias distintas: para un no-creyente es un discurso vac\u00edo de contenido, pues Dios no es m\u00e1s que una idea creada por el hombre; para un creyente al que las “movidas”\u00a0 de la Iglesia le “resbalan” es cosa de curas y en todo caso, una reflexi\u00f3n sobre una idea muy particular y personal sobre Dios; para los que nos movemos en el mundillo de la Iglesia tiene tambi\u00e9n varias connotaciones: es un pozo inagotable desde el cual justificar razonablemente una ideolog\u00eda y una tendencia eclesial; o una ciencia que, sistem\u00e1ticamente elaborada, se estudia en facultades, seminario y centros teol\u00f3gicos (y que est\u00e1 alejada de la realidad social y cultural); o una simple especulaci\u00f3n sobre conceptos inmutables, reservada para unos pocos “sabios”( y para la curia romana).
\n Sin embargo, tiene tambi\u00e9n un sentido para m\u00ed m\u00e1s significativo: indudablemente es un discurso racional y riguroso, pero cuyo est\u00edmulo, objeto y finalidad es la fe y su sentido para\u00a0 el cristiano. Surge de la experiencia de fe, desde la que \u00e9ste se pregunta por las implicaciones que para su vida y la de los dem\u00e1s tiene, y por c\u00f3mo hacer esta fe inteligible al mundo del que forma parte el hombre de hoy. Es una reflexi\u00f3n que busca superar todo fundamentalismo porque sirve de motor dinamizador de las f\u00f3rmulas demasiado r\u00edgidas de los dogmas (si bien \u00e9stos hacen un servicio a la identidad de la propia fe).
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\n En resumen, el contexto cultural concreto en que uno vive plantea determinadas preguntas a la vivencia del creyente: su fe, para madurar y no quedarse en un nivel de inocencia o de simple contestaci\u00f3n social tiene que dar respuestas adecuadas a la realidad que le rodea y entrar en di\u00e1logo con ella. Durante muchos a\u00f1os, la teolog\u00eda ha tenido una formulaci\u00f3n caracterizada por una centralizaci\u00f3n del saber (no s\u00f3lo teol\u00f3gico) en los pa\u00edses desarrollados. La teolog\u00eda europea ha marcado la pauta desde unas bases filos\u00f3ficas e ideol\u00f3gicas tambi\u00e9n europeas (platonismo, aristotelismo, tomismo, escol\u00e1stica, existencialismo, liberalismo, etc.).
\n Pero las diferentes iglesias cristianas se han extendido enormemente por Am\u00e9rica Latina, Africa, Asia y Ocean\u00eda, lugares que culturalmente son incluso radicalmente distintos a la vieja Europa. \u00bfC\u00f3mo puede transmitirse el Evangelio en esas culturas sin imponer nuestras categor\u00edas teol\u00f3gicas que responden a esquemas grecolatinos?\u00bfNo es la fe acaso un don que se recibe y no algo impuesto y aprendido de memoria? Tambi\u00e9n, en el primer mundo aparecen en nuestros d\u00edas otros planteamientos culturales e ideol\u00f3gicos que afectan a estas cuestiones: cultura gitana, feminismo, nacionalismos, inmigrantes, etc.
\nExisten actualmente much\u00edsimas visiones del mundo distintas dentro de una misma Iglesia, y cada comunidad tiene derecho a expresar su fe tambi\u00e9n desde esquemas distintos, con una teolog\u00eda contextualizada, propia, local. Surge aqu\u00ed otra cuesti\u00f3n: \u00bfpuede la comunidad ser fiel tanto al propio entorno cultural en que vive, piensa y siente, como a la fe en Cristo recibida de la tradici\u00f3n cristiana?
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\n Hay un sentimiento creciente de que las teolog\u00edas heredadas de las iglesias del primer mundo no se adaptan de forma adecuada a circunstancias culturales muy diferentes. Se les ha acusado de paternalistas y colonialistas porque no ofrecen una respuesta real a sus inquietudes y problemas. Documentos del Concilio Vaticano II (Decreto “Ad Gentes”) o la\u00a0 “Evangelii Nuntiandi” de Pablo VI hablan de una teolog\u00eda misional y emplean vocablos como: “indigenizaci\u00f3n”, “inculturaci\u00f3n”, “adptaci\u00f3n”, “localizaci\u00f3n”, “contextualizaci\u00f3n”, etc.
\n Esta nueva teolog\u00eda o mejor dicho estas nuevas teolog\u00edas desarrollan su labor precupadas por el contexto, m\u00e9todo e historia. Comienzan por un estudio detallado del contexto, por lo que echan mano, no s\u00f3lo de la filosof\u00eda sino tambi\u00e9n de la antropolog\u00eda, sociolog\u00eda, etnolog\u00eda, semi\u00f3tica, etc.: su desarrollo da m\u00e1s prioridad al papel de la comunidad como creadora de teolog\u00eda a la luz de la historia de su contexto (dominaciones raciales, econ\u00f3micas, sexuales e ideol\u00f3gicas). A este trabajo teol\u00f3gico se le ha llamado “teolog\u00edas ind\u00edgenas”, “etnoteolog\u00eda”, “inculturaci\u00f3n”, “teolog\u00eda contextual” o “teolog\u00eda local”: este \u00faltimo\u00b4es el t\u00e9rmino m\u00e1s apropiado, porque hace referencia a la “iglesia local” y porque cada contexto admite un acercamiento distinto.
\n En su proceder, las teolog\u00edas locales responden a diversos modelos: <\/p>\n
1) Se dan modelos de traducci\u00f3n. Buscan un paralelismo entre lo esencial de la fe y de la cultura en que se transmite, pero su an\u00e1lisis cultural es superficial e interesado por la urgencia pastoral y porque lo que se transmite como esencial de la fe no va desnudo culturalmente hablando, sino que conlleva imposiciones de la cosmovisi\u00f3n occidental. <\/p>\n
2) Modelos de adaptaci\u00f3n: tratan a la cultura con mayor seriedad, se dividen en tres grupos.\u00a0 El primero intenta construir una cosmovisi\u00f3n de la cultura local que sirva de base para la elaboraci\u00f3n teol\u00f3gica; sin embargo pretende una teolog\u00eda acad\u00e9mica y sistem\u00e1tica que no responde a las inquietudes profundas de la cultura: no deja de ser un esquema noratl\u00e1ntico de elaborar teolog\u00eda.
\n El segundo se basa en la fidelidad a la “Iglesia uniforme del Nuevo Testamento” (propio de las iglesias calvinistas) como base filos\u00f3fica fundamental; pero se trata de una precomprensi\u00f3n europea de la reforma protestante del siglo XVI.
\n El tercer grupo busca anunciar la fe apost\u00f3lica para que sea asimilada por la cultura local desde sus propios esquemas vitales: respeta as\u00ed la tradici\u00f3n cristiana y las tradiciones aut\u00f3ctonas, pero \u00bfd\u00f3nde se puede encontrar una cultura pura en la que el cristianismo no haya influ\u00eddo ya? \u00bfVamos a negar a determinadas tribus o etnias la posibilidad de responder desde su fe a las influencias del mundo occidental que ya han calado en su cultura? <\/p>\n
3) Por fin, contamos con los modelos contextuales: se fijan m\u00e1s en el contexto cultural peculiar en que la fe es recibida, se expresa y asimila para que desde las comunidades cristianas de este entorno sean capaces de construir una teolog\u00eda propia, o “su” teolog\u00eda.
\n Dos son los procedimientos que sigue este modelo: a) los procedimientos etnogr\u00e1ficos, que se preocupan por responder a los problemas de la identidad racial, nacional, femenina, etc. d\u00f3nde \u00e9sta ha sido “colonizada” o es absorvida por otra identidad cultural dominante. Analiza la problem\u00e1tica del entorno e interpela desde ah\u00ed a la tradici\u00f3n cristiana. Su debilidad consiste en no atender al cambio social que crea conflictos en un determinado contexto. Puede convertirse entonces en un conservadurismo cerrado sobre s\u00ed que dogmatiza la propia herencia hist\u00f3rica.b) Los procedimientos de liberaci\u00f3n atienden a los conflictos que genera el cambio social y el choque de culturas con intereses divergentes. Se centran en la situaci\u00f3n de violencia, opresi\u00f3n, pobreza y discriminaci\u00f3n que sufren determinados pueblos y sectores sociales, y desde aqu\u00ed hacen una lectura creyente desde la oferta de salvaci\u00f3n que en la Biblia aparece. Su peligro consiste en que pueden centrarse demasiado en la acci\u00f3n liberadora y no tienen en cuenta la profundidad del mensaje de la fe, con lo que se cierran en una lucha irracional contra el poder y destruyen la religiosidad popular. Sin embargo estos procedimientos son los que mejor han dado respuesta a la realidad de la cultura local. <\/p>\n
Despu\u00e9s de \u00e9ste an\u00e1lisis, hay que rercordar que el sujeto principal que elabora una teolog\u00eda local es la comunidad cristiana: ella puede hacer una lectura de la Escritura y la Tradici\u00f3n desde su propia identidad y situaci\u00f3n. La teolog\u00eda se convierte as\u00ed en una pedagog\u00eda para la acci\u00f3n. Es en este momento cuando aparece la figura del te\u00f3logo profesional, que toma esa experiencia vivida\u00a0 en su comunidad y la contrasta con la experiencia de otras comunidades y con la experiencia del pasado, abri\u00e9ndo su comunidad a nuevas perspectivas. Despu\u00e9s adquieren protagonismo los\u00a0 “profetas” y los “poetas”. Los primeros son las voces cr\u00edticas\u00a0 de la comunidad y los que descudren la Palabra de Dios en los “reglones torcidos” de aqu\u00e9lla; los poetas traducen todo ello a s\u00edmbolos y met\u00e1foras que manifiestan con profundidad toda esa experiencia de vida.
\n Con todo ello, vemos que tanto el evangelio como la iglesia (cat\u00f3lica o protestante) se interrelacionan dentro de una cultura a trav\u00e9s de una comunidad concreta. Esta se pone a la\u00a0 escucha de la cultura, no desde un an\u00e1lisis funcionalista (demasiado pragm\u00e1tico y poco atento a lo simb\u00f3lico), ni desde materialismos o ecologismos (\u00fatiles para contextos culturales en cambio, pero reduccionista en su interpretaci\u00f3n de cosmovisiones s\u00f3lo a partir del entorno f\u00edsico), ni tampoco desde lecturas estructuralistas (que descubren estructuras de identidad y cambio cultural pero que, al basar la elaboraci\u00f3n cultural en estructuras mentales, subordinan demasiado lo emp\u00edrico), sino desde el an\u00e1lisis semi\u00f3tico. \u00c9ste permite acercarse a la cultura local dejando hablar a la misma; se acerca a sus “textos” (expresiones m\u00ednimas de identidad o de cambio social de una cultura: peleas de gallos, corridas de toros, bodas gitanas, reducci\u00f3n de la cultura vitivin\u00edcola de Albacete, etc.,) y descubre en ellos un conjunto de signos y met\u00e1foras que se interrelacionan y transmiten mensajes.
\n De esta forma, la cultura se manifiesta por s\u00ed misma en su significaci\u00f3n profunda. La labor de la teolog\u00eda se situar\u00eda por ello desde la perspectiva del receptor (y no desde el emisor como en los modelos de traducci\u00f3n y adaptaci\u00f3n). \u00c9ste me dice qu\u00e9 simbolog\u00eda y qu\u00e9 reglas he de seguir para que la fe pueda decir algo a la experiencia de la cultura en que una comunidad est\u00e1 insertada. La teolog\u00eda se constituye entonces en un instrumento al servicio de la autenticidad de la fe encarnada en la vida del hombre concreto. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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