EL SONIDO M\u00cdSTICO DEL MANTRA<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Por Mircea Eliade<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Mircea Eliade es uno de los m\u00e1ximos historiadores de las religiones. Una de sus obras m\u00e1s trascendentes es El yoga. Inmortalidad y libertad; all\u00ed Mircea Eliade recorre los poderes de los sonidos m\u00edsticos, que en la Antigua India o el Tibet se asocian con el t\u00e9rmino mantra. Aqu\u00ed, en este nuevo momento de Temakel,\u00a0 presentamos un fragmento de esa obra que nos estimular\u00e1 a meditar en la naturaleza del sonido m\u00e1ntrico y su v\u00ednculo con la intuici\u00f3n de lo sagrado.\u00a0 <\/p>\n
EL SONIDO M\u00cdSTICO DEL MANTRA<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Por Mircea Eliade<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 El valor de los “sonidos m\u00edsticos” se conoc\u00eda desde los tiempos v\u00e9dicos. Desde el Yajurveda, OM, el mantra por excelencia, goza de un prestigio universal: se le ha identificado con brahman, con el veda, con todos los grandes dioses; Pata\u00f1jalu consideraba que expresaba a Isvara. Y es in\u00fatil recordar las especulaciones sobre Vak (la palabra), sobre el valor creador de las formas rituales. Apuntemos solamente que en los Brahmana se encuentran ya algunos mantras t\u00e1ntricos. Pero es sobre todo el tantrismo, tanto budista como sivaista, el que elev\u00f3 los mantras y los\u00a0 dharani a la dignidad de un veh\u00edculo de salvaci\u00f3n (mantrayana).<\/p>\n
\u00a0 Es importante distinguir varios aspectos de esta moda universal de la formula sagrada, moda que culmin\u00f3 por una parte, en las m\u00e1s altas\u00a0 especulaciones sobre los “sonidos m\u00edsticos” y, por otra parte, al molino de plegarias lama\u00edstas. Ante todo debe considerarse el inevitable “\u00e9xito popular” de dicho m\u00e9todo, la aparente facilidad de obtener la salvaci\u00f3n o al, menos, de lograr merito, repitiendo mantra y dharani. No insistiremos en este fen\u00f3meno de vulgarizaci\u00f3n y degradaci\u00f3n de una t\u00e9cnica espiritual; es bien conocido en la historia de las religiones y, en todo caso, no es un “\u00e9xito popular” el que puede brindarnos el secreto del mantrayana. El valor practico y la importancia filos\u00f3fica de los mantra obedecen a dos tipos de hechos: en primer lugar, la funci\u00f3n y\u00f3guica de los fen\u00f3menos, utilizados como “soportes” para la concentraci\u00f3n; y, en seguida, la aportaci\u00f3n t\u00e1ntrica: la elaboraci\u00f3n de un sistema gn\u00f3stico y de una liturgia interiorizada al revalorizar las tradiciones arcaicas sobre “el sonido m\u00edstico”.<\/p>\n
\u00a0 La dharani, literalmente, “la que sostiene o encierra”, serv\u00eda ya en los tiempos v\u00e9dicos como soporte y defensa para la concentraci\u00f3n (dhatrana); de ah\u00ed los otros nombres que recibe: kavaca y taksa, “protecci\u00f3n”, “coraza”. Par los profanos, las dharani son talismanes: protegen contra los demonios, las enfermedades y los maleficios. En cambio para los ascetas, los yoguines, los contemplativos, las dharani se vuelven instrumentos de concentraci\u00f3n, sea que acuerden al ritmo del pranayama, o sea que las repita mentalmente durante las fases de la respiraci\u00f3n. A veces se adivina el sentido de alguna palabras mutiladas (amale, vimale, home, vame kale,eytc.) que expresan los conceptos de pureza, nieve, etc,\u00a0 que sugiere el acto de desgarrar, de tallar, etc) pero en la mayor\u00eda de las casos se trata de fonemas extra\u00f1os e ininteligibles: hrim, hram, hrum, phat, etc. Como es probable que las dharani se hayan utilizado durante meditaciones regidas por el pranayama, la invenci\u00f3n fon\u00e9tica, forzosamente limitada a cierto n\u00famero de s\u00edlabas, se compensaba con la profunda resonancia interior de esos\u00a0 “sonidos m\u00edsticos”. Sin importar cu\u00e1l sea el origen hist\u00f3rico de las dharani, estas ten\u00edan ciertamente el valor de un lenguaje secreto, iniciatico. En efecto, esos sonidos solo revelaban su mensaje durante la meditaci\u00f3n. Para el profano, las dharani permanec\u00edan in\u00fatiles: su “sentido” no pertenec\u00eda al lenguaje racional, aquel que sirve a la comunicaci\u00f3n de las seculares. Una dharani, un mantra solo revelaban\u00a0 su significaci\u00f3n si se pronunciaban de acuerdo con las reglas y se asimilaban, es decir, se descubr\u00edan, “despertaban”. Este proceso se entender\u00e1 mejor cuando abordemos la metaf\u00edsica que subyace al mantrayana.<\/p>\n
\u00a0 Los fonemas descubiertos durante la meditaci\u00f3n expresa quiz\u00e1 estados de conciencia de estructura “c\u00f3smica”, dif\u00edciles de formular por medio de una terminolog\u00eda profana. En la \u00e9poca v\u00e9dica se conoc\u00eda ya experiencias de este tipo, aunque los escasos documentos que nos las hayan transmitido se contentaban m\u00e1s bien con alusiones, en forma de im\u00e1genes y s\u00edmbolos sobre todo. Nos encontramos ante una t\u00e9cnica espiritual netamente arcaica: ciertos “\u00e9xtasis c\u00f3smicos” de los chamanes se expresan mediante invenciones fon\u00e9ticas ininteligibles que culminan a veces en la creaci\u00f3n de un “lenguaje secreto”. Se trata, pues, de experiencias solidarias en cierto modo del descubrimiento del lenguaje y que, con ese regreso ext\u00e1tico a una situaci\u00f3n primordial, provocan el estallido de la conciencia diurna. Todo el esfuerzo del yoguin t\u00e1ntrico se emplea para “despertar” esa conciencia primordial y redescubrir la plenitud que precedi\u00f3 al lenguaje y la conciencia del tiempo. La tendencia hacia “un redescubrimiento del lenguaje” para revalorizar \u00edntegramente la experiencia profana, se traduce en el tantrismo sobre todo por la utilizaci\u00f3n de los “l\u00e9xicos secretos”.<\/p>\n
\u00a0 Las dharani, como los mantras, se aprenden\u00a0 “de boca del maestro” (guruvaktratah); no se trata, pues, de fonemas pertenecientes al lenguaje profano o que puedan aprenderse de los libros: uno debe “recibirlos”. Pero una vez recibidos de la boca del maestro, los mantra tienen poderes ilimitados. Un texto t\u00e1ntrico de primer orden, como es el Saghanamala no vacila en afirmar: “\u00bfHay algo que no pueda realizarse con los mantra si se los aplica conforme a las reglas?”. Se puede incluso adquirir la condici\u00f3n de Buda. El mantra lokanatha, por ejemplo, puede absolver los mas grandes pecados y el mantra ekajata es tan poderoso que, en el momento mismo en que se pronuncia, el iniciado est\u00e1 a salvo de cualquier peligro y alcanza la santidad de Buda. Todos los siddhi sin excepci\u00f3n-desde el \u00e9xito en el amor hasta la realizaci\u00f3n de la salvaci\u00f3n -se obtienen con esas f\u00f3rmulas m\u00edsticas. Aun la ciencia suprema puede obtenerse directamente, sin estudios, mediante la pronunciaci\u00f3n adecuada de ciertos mantras. Sin embargo, la t\u00e9cnica no es f\u00e1cil: la pronunciaci\u00f3n est\u00e1 precedida por una purificaci\u00f3n del pensamiento; el practicante debe concentrarse en cada una de las letras que componen el mantra, evitar la fatiga, etc.<\/p>\n
\u00a0 La eficiencia ilimitada de los mantras se debe al hecho de que son (o al menos pueden convertirse, mediante una recitaci\u00f3n correcta) los “objetos” que representan. Cada dios, por ejemplo, y cada grado de santidad poseen un bijamantra, un “sonido-m\u00edstico”, que su “semilla”, su “soporte”, es decir, su ser mismo. Al repetir, conforme a las reglas, ese bija-mantra el practicante se apropia de su esencia ontol\u00f3gica, se asimila de manera concreta e inmediata al dios, el estado de santidad, etc. Sucede incluso que una metaf\u00edsica completa se concentre en un mantra. …Pod\u00eda dominarse toda la metaf\u00edsica prajnaparamita murmurando la s\u00edlaba pram.<\/p>\n
\u00a0 Empero, no se trata de un “resumen”\u00a0 de la prajnaparamita, sino de la asimilaci\u00f3n directa y global de la “Verdad del Vac\u00edo Universal” (sunyata) bajo la forma de una “Diosa”. Porque el Cosmos entero, con todos sus dioses, sus planes y sus modos de ser, se manifiesta en cierto n\u00famero de mantra; el Universo es sonoro, de la misma forma en que es crom\u00e1tico, formal, sustancial, etc. Un mantra es un “s\u00edmbolo” en el sentido arcaico del t\u00e9rmino: es al mismo tiempo la “realidad” simbolizada y el “signo” que simboliza. Existe una “correspondencia” oculta entre, por una parte, las letras y las s\u00edlabas\u00a0 “m\u00edsticas” (las matrka, “las madres”, y los bija, las semillas”) y los \u00f3rganos sutiles del cuerpo humano, y por otra parte entre estos \u00f3rganos y las fuerzas divinas latentes o manifiestas en el Cosmos. Al trabajar sobre un “s\u00edmbolo” se “despiertan” todas las fuerzas que le corresponden a todos los niveles del ser, entre el mantrayana y la iconograf\u00eda, por ejemplo, hay una perfecta correspondencia; porque a cada plano y a cada grado de santidad corresponden una imagen, un color y una letras especiales. Al meditar en el color o el sonido “m\u00edstico” que lo representa, se penetra en cierta modalidad del ser, uno absorbe o se incorpora un estado y\u00f3guico, un dios, etc. Los “soportes” son homologables; se puede partir de cualquier soporte, empleando cualquier “veh\u00edculo (im\u00e1genes, mantrayana,etc.) para asimilarse la modalidad ontol\u00f3gica o la manifestaci\u00f3n divina que se desea adquirir. Entre sus planos m\u00faltiples hay continuidad, pero una continuidad m\u00edstica, es decir, que solo puede realizarse en algunos “centros”.\u00a0 El Cosmos, tal como se revela en la concepci\u00f3n t\u00e1ntrica, es una vasto tejido de las fuerzas m\u00e1gicas y las mismas fuerzas pueden despertarse u organizarse en el cuerpo humano mediante las t\u00e9cnicas de la fisiolog\u00eda m\u00edsitca.<\/p>\n
\u00a0 Cuando Vasubandhu dec\u00eda, en su tratado Bodhisattvabhumi que el verdadero sentido de los mantras reside en su falta de significaci\u00f3n y que, al meditar en esas no-significaci\u00f3n, se llega a comprender la irrealidad ontol\u00f3gica del Universo, traduc\u00eda en funci\u00f3n de su propia filosof\u00eda una experiencia cuyo valor profundo se le escapaba o le interesaba mucho. Porque, si bien es cierto que la repetici\u00f3n de los mantra anulaba la “realidad” del mundo profano, no es m\u00e1s que un primer paso del esp\u00edritu, indispensable para desembocar en una realidad m\u00e1s profunda. Toda repetici\u00f3n indefinida conduce a la destrucci\u00f3n del lenguaje; en algunas tradiciones m\u00edsticas, esa destrucci\u00f3n parece ser las condici\u00f3n para las experiencias posteriores. (*)<\/p>\n
(*) Fuente: Mircea Eliade, El yoga. Inmortalidad y libertad, M\u00e9xico, Fondo de Cultura econ\u00f3mica, pp.160-163. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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