ESQUEMA DEL MENSAJE CRISTICO<\/p>\n
FRITHJOF SCHUON<\/p>\n
Si partimos de la idea indiscutible de que la esencia de toda religi\u00f3n es la verdad de lo Absoluto con sus consecuencias humanas, tanto m\u00edsticas como sociales, podemos plantear la cuesti\u00f3n de establecer de qu\u00e9 modo la religi\u00f3n cristiana satisface esta definici\u00f3n; pues su contenido central parece ser, no Dios como tal, sino Cristo; es decir no tanto la naturaleza del Ser divino sino su manifestaci\u00f3n humana. Asimismo una voz patr\u00edstica proclam\u00f3 con justicia: “Dios se hizo hombre para que el hombre se haga Dios”, lo cual es la forma cristiana de decir que “Brahma es real, el mundo es apariencia”. El cristianismo, en lugar de yuxtaponer simplemente lo Absoluto y lo contingente, lo Real y lo ilusorio, propone directamente la reciprocidad entre uno y otro: ve lo Absoluto a priori con relaci\u00f3n al hombre, y define a \u00e9ste \u0096correlativamente- de acuerdo con esa reciprocidad, no s\u00f3lo metaf\u00edsica sino tambi\u00e9n din\u00e1mica, voluntaria y escatol\u00f3gica. Es cierto que el juda\u00edsmo procede de una manera an\u00e1loga, pero en un grado menor: no define a Dios en funci\u00f3n del drama humano, es decir partiendo de la contingencia, sino que establece la relaci\u00f3n casi absoluta entre Dios y su pueblo: Dios es “Dios de Israel”, la simbiosis es inmutable; ello no impide que Dios siga siendo Dios y que el hombre siga siendo el hombre; no hay un “Dios humano” ni un “hombre divino”.<\/p>\n
Sea como sea, la reciprocidad que plantea el cristianismo es metaf\u00edsicamente transparente, y lo es necesariamente, so pena de convertirse en un error; sin duda, desde el momento que comprobamos la existencia de la contingencia o de la relatividad, debemos saber que lo Absoluto se encuentra incluido en ella de un modo o de otro, es decir que, en principio, la contingencia debe encontrarse prefigurada dentro de lo Absoluto, y que, luego, \u00e9ste debe reflejarse en la contingencia; tal es el esquema ontol\u00f3gico de los misterios de la Encarnaci\u00f3n y de la Redenci\u00f3n. El resto es cuesti\u00f3n de modalidad: el cristianismo propone por un lado la oposici\u00f3n abrupta entre la “carne” y el “esp\u00edritu”, y por otro lado \u0096y \u00e9ste es su lado esot\u00e9rico- su opci\u00f3n por la “interioridad” contra la exterioridad de las prescripciones legales y contra la “letra que mata”. Adem\u00e1s, act\u00faa con ese sacramento central y profundamente caracter\u00edstico que es la Eucarist\u00eda: Dios no se limita a promulgar una Ley, \u00c9l desciende a la tierra y se convierte en Pan de vida y Bebida de inmortalidad.<\/p>\n
Con relaci\u00f3n al juda\u00edsmo, el cristianismo comporta un aspecto de esoterismo por tres elementos: la interioridad, la caridad casi incondicional y los sacramentos. El primer elemento consiste en desde\u00f1ar m\u00e1s o menos las pr\u00e1cticas exteriores y en acentuar la actitud interior, se trata de adorar a Dios “en esp\u00edritu y en verdad”; el segundo elemento corresponde a la ahimsa hind\u00fa, la “no-violencia”, que puede llevarnos hasta a renunciar a nuestro derecho, y por lo tanto a salir deliberadamente del engranaje de los intereses humanos y de la justicia social; consiste en ofrecer la mejilla izquierda a aquel que nos ha abofeteado la derecha, y en dar siempre m\u00e1s de lo debido. El Islam marca un retorno al “realismo” mosaico, integrando a Jes\u00fas en su perspectiva a t\u00edtulo de profeta de la “pobreza” suf\u00ed; sea como sea, con el fin de poder asumir la funci\u00f3n de una religi\u00f3n mundial, el cristianismo mismo ha debido atenuar su rigor original y presentarse como un legalismo socialmente realista, al menos en cierto grado.<\/p>\n
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Si “Dios se hizo hombre”, o si lo Absoluto se hizo contingencia, o si el Ser necesario se hizo ser posible, entonces se puede concebir la significaci\u00f3n de un Dios que se hizo pan y vino y que hizo de la comuni\u00f3n una condici\u00f3n sine qua non para la salvaci\u00f3n; por supuesto no la \u00fanica condici\u00f3n, pues la comuni\u00f3n exige la pr\u00e1ctica casi permanente de la oraci\u00f3n, que Cristo ordena en su par\u00e1bola del juicio inicuo y cuya importancia destaca san Pablo al ordenar a los fieles que “recen sin fatigarse”. Se puede concebir que un hombre, aunque sea vea impedido de comulgar, se salve por la oraci\u00f3n, pero no se puede concebir que un hombre no pueda rezar y se salve solamente con la comuni\u00f3n; de hecho, algunos de los m\u00e1s grandes santos, al principio del cristianismo, viv\u00edan en la soledad sin poder comulgar, al menos durante algunos a\u00f1os. Ello se explica por el hecho de que la oraci\u00f3n prevalece ante todo, que por lo tanto contiene a su manera la comuni\u00f3n, y necesariamente, puesto que en principio nosotros llevamos en nosotros mismos todo lo que podemos obtener de fuera; “El reino de Dios est\u00e1 dentro de vosotros”. Los medios son relativos; nuestra relaci\u00f3n profunda con lo Absoluto no puede serlo.<\/p>\n
Con respecto al rito eucar\u00edstico, nos sentimos autorizados a formular la precisi\u00f3n siguiente: el pan parece significar que “Dios entra en nosotros”, y el vino que “nosotros entramos en Dios”; presencia de gracia por un lado, y extinci\u00f3n unitiva por el otro. Dios es el Sujeto absoluto y perfecto que, o bien entra en el sujeto contingente e imperfecto, o bien se asimila a \u00e9ste liber\u00e1ndolo de las trabas de la subjetividad objetivada y exteriorizada, y por ello mismo hecha parad\u00f3jicamente m\u00faltiple. Tambi\u00e9n se podr\u00eda decir que el pan se refiere m\u00e1s particularmente a la salvaci\u00f3n y el vino a la uni\u00f3n, lo cual evoca la distinci\u00f3n antigua entre los peque\u00f1os y los grandes misterios (1).<\/p>\n
En la Eucarist\u00eda, lo Absoluto \u0096o el S\u00ed-mismo divino (2)- se convierte en Alimento; en otros casos, se convierte en Imagen o Icono, y en otros casos tambi\u00e9n en Palabra o F\u00f3rmula; \u00e9ste es todo el misterio de la asimilaci\u00f3n concreta de la Divinidad que utiliza como medio un s\u00edmbolo propiamente sacramental: visual, auditivo o de otro tipo. Uno de estos s\u00edmbolos, incluso el m\u00e1s central, es el Nombre mismo de Dios, quintaesencia de toda oraci\u00f3n, ya se trate de un Nombre de Dios en s\u00ed mismo o de un Nombre de Dios hecho hombre (3). Los hesicastas consideran que “el coraz\u00f3n bebe el Nombre para que el Nombre beba el coraz\u00f3n”; por lo tanto se trata del coraz\u00f3n “licuificado” que, por el efecto de la “ca\u00edda”, se hab\u00eda “endurecido”, y de ello surge la comparaci\u00f3n frecuente del coraz\u00f3n profano con una piedra. “Es a causa de la dureza de vuestro coraz\u00f3n que \u00e9l (Mois\u00e9s) ha escrito para vosotros este precepto”; Cristo consideraba que creaba un hombre nuevo, poniendo como intermediario su cuerpo sacrificial de Hombre-Dios y a partir de una antropolog\u00eda moral particular. Cabe se\u00f1alar que la posibilidad de salvaci\u00f3n no se manifiesta porque sea necesariamente mejor que otra sino porque, siendo posible precisamente, no puede dejar de manifestarse; tal como dijo Plat\u00f3n, y despu\u00e9s de \u00e9l san Agust\u00edn, est\u00e1 dentro de la naturaleza del Bien el querer comunicarse.<\/p>\n
No sin relaci\u00f3n con el misterio de la Eucarist\u00eda se encuentra el misterio del Icono; tambi\u00e9n en este caso se trata de una materializaci\u00f3n de lo celestial y por lo tanto de una asimilaci\u00f3n sensible de lo espiritual. Quintaesencialmente, el cristianismo comporta dos Iconos, el Santo Rostro y la Virgen con el Ni\u00f1o, el prototipo del primer icono es el Santo Sudario y el del segundo es el retrato de donde brotan, simb\u00f3licamente hablando, todas las otras im\u00e1genes sagradas, para llegar a esas cristalizaciones lit\u00fargicas que son la iconostasia bizantina y el retablo g\u00f3tico; asimismo debemos mencionar el crucifijo \u0096pintado o esculpido- en el cual un s\u00edmbolo primordial se combina con una imagen m\u00e1s tard\u00eda. Agreguemos que la estatuaria \u0096ajena a la Iglesia del Oriente- est\u00e1 m\u00e1s cerca de la arquitectura que de la iconograf\u00eda propiamente dicha (4).<\/p>\n
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“Dios hecho hombre”: \u00e9ste es el misterio de Jes\u00fas, pero tambi\u00e9n es, y por ello mismo, el de Mar\u00eda; pues humanamente Jes\u00fas no tiene nada que no haya heredado de su Madre, a quien llam\u00f3 con justa raz\u00f3n “Corredentora” y “la divina Mar\u00eda”. Asimismo el Nombre de Mar\u00eda es como una prolongaci\u00f3n del de Jes\u00fas; por supuesto, la realidad espiritual de Mar\u00eda est\u00e1 contenida en Jes\u00fas \u0096la inversa tambi\u00e9n es v\u00e1lida\u0096, pero la distinci\u00f3n de los dos aspectos tiene su raz\u00f3n de ser; la s\u00edntesis no excluye el an\u00e1lisis. As\u00ed como Cristo es “el Camino, la Verdad y la Vida”, la Santa Virgen, que est\u00e1 hecha de la misma sustancia, posee gracias que facilitan el acceso a esos misterios, y es ella a quien se aplican en primer t\u00e9rmino estas palabras de Cristo: “Mi yugo es dulce, y mi carga ligera”.<\/p>\n
Se podr\u00eda decir que el cristianismo no es a priori tal verdad metaf\u00edsica, sino que es Cristo; y es la participaci\u00f3n en Cristo por medio de los sacramentos y de la santidad. En ese caso, no se escapa a la Realidad divina quintaesencial: tanto en el cristianismo como en toda religi\u00f3n, hay que tomar en cuenta fundamentalmente dos cosas, abstracta y concretamente: lo Absoluto, o lo absolutamente Real, que es el Bien Soberano y que da un sentido a todo; y nuestra conciencia de lo Absoluto, que debe convertirse para nosotros en una segunda naturaleza, y que nos libera de los meandros, de los callejones sin salida y de los abismos de la contingencia. El resto es asunto de adaptaci\u00f3n a las necesidades de tales almas y de tales sociedades; pero las formas tambi\u00e9n tienen su valor intr\u00ednseco, pues la Verdad quiere a la Belleza, tanto en los velamientos como en la \u00faltima Beatitud.<\/p>\n
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La metaf\u00edsica intr\u00ednsecamente cristiana, no helenizada, se expresa por las sentencias iniciales del Evangelio seg\u00fan san Juan. “En el comienzo era el Verbo”: evidentemente se trata no de un origen temporal sino de una prioridad de principios, la del Orden divino, al cual pertenece el Intelecto universal \u0096el Verbo- al surgir de la Manifestaci\u00f3n c\u00f3smica, de la cual es el centro a la vez trascendente e inmanente. “Y el Verbo era junto a Dios”: precisamente bajo el aspecto de la Manifestaci\u00f3n, el Logos se distingue del Principio; la distinci\u00f3n entre las dos naturalezas de Cristo refleja la inevitable ambig\u00fcedad de la relaci\u00f3n Atma-Maya. “Por \u00c9l todo fue hecho”: no hay nada de lo creado que no haya sido concebido y prefigurado en el Intelecto divino. “Y la luz luce en las tinieblas, y las tinieblas no la recibieron”: est\u00e1 en la naturaleza de Atma penetrar en Maya, y est\u00e1 en la naturaleza de cierta Maya resistirse (5), y sin ello el mundo dejar\u00eda de ser el mundo; y “el esc\u00e1ndalo debe llegar”. La victoria de Cristo sobre el mundo y la muerte retrasa o anticipa la victoria en s\u00ed misma intemporal del Bien sobre el Mal, o de Ormuz sobre Arriman; victoria ontol\u00f3gicamente necesaria porque resulta de la naturaleza misma del Ser, a pesar de las apariencias iniciales contrarias. Las tinieblas, aun ganando, pierden; y la luz, aun perdiendo, gana; Pasi\u00f3n, Resurrecci\u00f3n, Redenci\u00f3n.<\/p>\n
NOTAS \u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096\u0096-<\/p>\n
1.- En un sentido m\u00e1s general, diremos que los sacramentos cristianos son exot\u00e9ricos para los exoteristas y esot\u00e9ricos o inici\u00e1ticos para los esoteristas; en el primer caso apuntan hacia la salvaci\u00f3n, y en el segundo hacia la uni\u00f3n m\u00edstica.<\/p>\n
2.- El Principio Supremo, desde que se hace interlocutor hacia el hombre, entra en la relatividad c\u00f3smica a causa de su personificaci\u00f3n; ya no sigue siendo lo Absoluto en relaci\u00f3n al hombre, excepto desde el punto de vista del Intelecto puro.<\/p>\n
3.- Citemos a san Bernardino de Siena, gran promotor \u0096hoy olvidado\u0096 de la invocaci\u00f3n del Nombre de Jes\u00fas: \u00abIntroducid el Nombre de Jes\u00fas en vuestras casas, en vuestras habitaciones, y conservadlo en vuestros corazones\u00bb. \u00abLa mejor inscripci\u00f3n del Nombre de Jes\u00fas es en el coraz\u00f3n, luego en la palabra y por \u00faltimo en el s\u00edmbolo pintado o esculpido\u00bb. \u00abTodo lo que Dios ha creado para la salvaci\u00f3n del mundo est\u00e1 oculto dentro del Nombre de Jes\u00fas: toda la Biblia, desde el G\u00e9nesis hasta el \u00faltimo Libro. La raz\u00f3n es que el Nombre es origen sin origen… El Nombre de Jes\u00fas es tan digno de alabanza como el mismo Dios\u00bb.<\/p>\n
4.- El judaismo y el islamismo, que proscriben las im\u00e1genes, las reemplazan en cierto modo por la caligraf\u00eda, expresi\u00f3n visual del discurso divino. Una p\u00e1gina iluminada del Cor\u00e1n, una peque\u00f1a plegaria adornada con arabescos, son \u00abIconos abstractos\u00bb.<\/p>\n
5.- Aqu\u00ed se trata de la dimensi\u00f3n negativa propia de la Maya infracelestial, hecha de oscuridad en tanto que se aleja del Principio, y de luz en tanto que manifiesta aspectos de \u00e9ste. Es el dominio de la imperfecci\u00f3n y de la impermanencia, pero tambi\u00e9n del teomorfismo potencialmente liberador, mientras que la Maya celestial es el dominio de los arquetipos y de las hip\u00f3stasis.<\/p>\n
( Frithjof Schuon, extracto de “Ra\u00edces de la Condici\u00f3n Humana”, ed. Grupo Libro <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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