Benjam\u00edn Maldonado Alvarado<\/p>\n
Reflexiones sobre comunalidad<\/p>\n
y<\/p>\n
medicina ind\u00edgena tradicional (1)<\/p>\n
Primera edici\u00f3n cibern\u00e9tica, octubre del 2003<\/p>\n
Captura y dise\u00f1o, Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Indice<\/p>\n
Presentaci\u00f3n de Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s.<\/p>\n
Introducci\u00f3n por Benjam\u00edn Maldonado.<\/p>\n
Medicina tradicional y medicina ind\u00edgena tradicional.<\/p>\n
La comunalidad o modo de vida ind\u00edgena.<\/p>\n
Salud y enfermedad en el cuerpo social y en el cuerpo humano.<\/p>\n
Medicina tradicional y autonom\u00eda.<\/p>\n
Notas.<\/p>\n
Bibliograf\u00eda.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Presentaci\u00f3n<\/p>\n
El ensayo que aqu\u00ed publicamos, debido a la pluma del compa\u00f1ero, amigo, maestro e investigador, Benjam\u00edn Maldonado Alvarado, aborda un tema, de suyo, sumamente interesante.<\/p>\n
Las presentes reflexiones sobre las relaciones existentes entre el criterio comunal y la medicina ind\u00edgena tradicional, de seguro no habr\u00e1n de pasar desapercibidas, tanto por lo atractivo del tema como por la pulcritud con que han sido escritas.<\/p>\n
En efecto, en muchas regiones de la Rep\u00fablica mexicana, donde la poblaci\u00f3n ind\u00edgena es notoriamente mayoritaria, se mantiene una milenaria sabidur\u00eda en cuanto a los medios medicinales tradicionalmente usados. Oaxaca, uno de esos Estados en los que ese tipo de sabidur\u00eda se manifiesta.<\/p>\n
Sin embargo, y como muy atinadamente se\u00f1ala el autor de estas reflexiones, lo que ha de servirnos de pauta para intentar un acercamiento a esa sabiduria, esta centrado en la forma de vida comunal de esas culturas, siendo precisamente lo comunal, el dato clave para poder comprender las diferencias existentes en los conceptos medicina tradicional y medicina tradicional ind\u00edgena.<\/p>\n
Siendo la vida comunal lo que caracteriza a las culturas ind\u00edgenas, resulta, hasta cierto grado, imposible diferenciar su visi\u00f3n de la salud y de la medicina, de su antiqu\u00edsima forma de vida. As\u00ed, y como muy atinadamente lo especifica el autor, es posible seguir un paralelismo entre los criterios de salud en el campo socio-comunal, al igual que en el f\u00edsico-individual. El cuerpo social, esto es, la comunidad, requiere, para lograr un \u00f3ptimo desarrollo, mantenerse plenamente sana, lo que implica contar con la medicina que sea capaz de prevenir cierto tipo de enfermedades sociales, al igual que medicina capaz de curar los desequilibros que alteren o pongan en severo riesgo su salud.<\/p>\n
Desde tiempos inmemoriales las culturas ind\u00edgenas as\u00ed lo han comprendido y as\u00ed lo han vivido, siendo para ellas lo importante el mantener la salud de la comunidad en cuanto cuerpo social, ya que la salud de los individuos en cuanto cuerpos f\u00edsicos, depende, b\u00e1sicamente, de la salud de la comunidad. As\u00ed, si el criterio de lo comunal llegase a desaparecer, o sea, llegase a morir, los cuerpos f\u00edsicos de las individualidades que la conforman, perecer\u00edan igualmente. Datos de esta verdad pueden escudri\u00f1arse en las aut\u00e9nticas tragedias que el proceso de colonizaci\u00f3n trajo consigo en diversos pa\u00edses del continente americano.<\/p>\n
Esperamos que estas reflexiones despierten el inter\u00e9s por profundizar en tan actual como atrayente tema.<\/p>\n
Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
Este texto contiene un conjunto de ideas a desarrollar. Se trata de ideas destinadas originalmente a m\u00e9dicos ind\u00edgenas de Oaxaca, y por lo tanto ten\u00edan el fin de sugerirles pistas de reflexi\u00f3n. Fueron presentadas en un seminario organizado por el Consejo Estatal de M\u00e9dicos Ind\u00edgenas Tradicionales de Oaxaca, que es un organismo civil que agrupa a la mayor\u00eda de estos sabios oaxaque\u00f1os y que tiene por objetivo agremiarlos para ejercer en mejores condiciones su oficio, con el cual se fortalecen las culturas locales.<\/p>\n
La medicina ind\u00edgena tradicional ha sido rescatada de su medio natural para ser llevada al mundo urbano como una m\u00e1s de las medicinas alternativas. Comercialmente se pueden adquirir medicinas tradicionales que no han sido elaboradas por ind\u00edgenas, y se puede acudir a cl\u00ednicas mestizas de medicina ind\u00edgena y los conceptos de salud y enfermedad que explican el estado de un enfermo y su curaci\u00f3n tienen m\u00e1s que ver con una explicaci\u00f3n positivista que con sus viejas explicaciones. Obviamente en estas condiciones se practica la medicina ind\u00edgena en espa\u00f1ol y la comunidad, y sobre todo la familia, no son un referente importante dentro del proceso de curaci\u00f3n.<\/p>\n
Por estas razones era conveniente reflexionar con m\u00e9dicos tradicionales sobre algunas de estas ideas y ubicar la discusi\u00f3n en un contexto pol\u00edtico.<\/p>\n
Benjam\u00edn Maldonado<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Medicina tradicional y medicina ind\u00edgena tradicional<\/p>\n
Empecemos con una pregunta que nos ayudar\u00e1 a precisar la relaci\u00f3n entre comunalidad y medicina ind\u00edgena tradicional: \u00bfpodemos establecer diferencias importantes entre medicina tradicional y medicina ind\u00edgena tradicional en Oaxaca? Aparentemente no, porque la medicina tradicional es de origen ind\u00edgena: los m\u00e9dicos, las plantas, sus conocimientos y el conjunto de conceptos sobre el funcionamiento y disfuncionamiento del mundo constituyen la parte medular de ambos tipos de medicina.<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 es entonces lo que definir\u00eda el car\u00e1cter ind\u00edgena en este caso? \u00bfPodr\u00edamos decir que la medicina ind\u00edgena tradicional es s\u00f3lo la que se conserva en comunidades ind\u00edgenas? Eso excluir\u00eda la posibilidad de su existencia y desarrollo en comunidades rurales que ya no son hablantes de alguna lengua ind\u00edgena o que ya no se identifican como tales. \u00bfEs s\u00f3lo la que se practica en lengua ind\u00edgena? Eso excluir\u00eda a los m\u00e9dicos ind\u00edgenas que la ejercen en espa\u00f1ol (2). Entonces, si la diferencia no se encuentra con claridad en su origen ni en sus caracter\u00edsticas, esto nos lleva a proponer que la diferencia entre ambas medicinas radicar\u00eda en el contexto en que se desarrolla, que en el caso ind\u00edgena es la comunalidad o vida comunal. De acuerdo a esto, consideremos entonces que la medicina ind\u00edgena tradicional es la que se practica en un contexto comunal, mientras que la medicina tradicional en Oaxaca es la misma medicina ind\u00edgena pero que se practica en contextos descomunalizados, tanto en ciudades como en comunidades donde la comunalidad no es ya la forma de vida de quienes recurren a ella (3).<\/p>\n
El espacio de la vida india es principalmente la comunidad, donde se vive comunalmente, por lo que el espacio propio de la medicina ind\u00edgena tradicional es tambi\u00e9n la comunidad. Pero la migraci\u00f3n ha ampliado las fronteras de pertenencia a la comunidad y hoy es posible hablar de comunidad transterritorial al referirse a la reconstrucci\u00f3n organizativa de los migrantes de un mismo origen en sus lugares de destino (Kearney, 1996; Coloquio, 1999; Barabas, 2001). De manera similar, podr\u00eda hablarse de una medicina ind\u00edgena tradicional transterritorial cuando los m\u00e9dicos migran y contin\u00faan practicando su actividad. Pero la reproducci\u00f3n de lo cultural fuera de la comunidad ocurre b\u00e1sicamente entre migrantes que no han perdido vinculaci\u00f3n con su comunidad y que contin\u00faan articulados a la vida comunal, aunque a distancia, cumpliendo c\u00edclicamente con sus cargos, servicios y cooperaciones, asistiendo a fiestas y apoyando a sus familiares. Entonces, si la ampliaci\u00f3n de la comunidad m\u00e1s all\u00e1 de sus fronteras territoriales es posible cuando se contin\u00faa articulado con la comunidad, podemos decir que la medicina ind\u00edgena transterritorial funciona en condiciones similares y que por lo tanto es la vinculaci\u00f3n de sus actores a la vida comunal la que la mantiene en una l\u00f3gica espec\u00edfica, que es la l\u00f3gica india.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
La comunalidad o modo de vida ind\u00edgena<\/p>\n
La comunalidad, lo comunal, no es s\u00f3lo lo que ocurre en lo local, en la comunidad, porque al hablar de lo comunal no nos referimos a un espacio sino a una forma de ser en distintos espacios. Esta forma de ser es espec\u00edfica, aunque no exclusiva, de los ind\u00edgenas. El ind\u00edgena vive en una comunidad territorial en la que es parte de una comunidad etnopol\u00edtica, es decir una colectividad culturalmente espec\u00edfica, estructurada en un tejido de relaciones sociales basadas en el principio de reciprocidad, y es una colectividad que ejerce el poder en un territorio de manera permanente a trav\u00e9s de la asamblea, y tambi\u00e9n lo ejerce por periodos a trav\u00e9s de su sistema de cargos.<\/p>\n
Cada persona ind\u00edgena, que vive generalmente en comunidades peque\u00f1as, forma parte de un conjunto grande de relaciones: tiene numerosos parientes a trav\u00e9s de la ramificaci\u00f3n familiar, tiene tambi\u00e9n bastantes parientes rituales (compadres, padrinos, ahijados), y tiene algunos vecinos sin relaci\u00f3n parental pero con muchos de los cuales mantiene relaciones de intercambio de bienes y de ayuda mutua. Esta red es todav\u00eda m\u00e1s densa por la participaci\u00f3n en los tequios, en las asambleas y en las fiestas es colectiva, abierta pero obligatoria. Los ind\u00edgenas son comunidad en un territorio comunal y reiteran c\u00edclicamente su pertenencia a ella a trav\u00e9s de su participaci\u00f3n en lo colectivo, en el cumplimiento de sus responsabilidades y obligaciones.<\/p>\n
La persona forma parte no s\u00f3lo de su comunidad de origen sino tambi\u00e9n de una comunidad menor dentro de ella, que es la familia. La familia ind\u00edgena funciona como comunidad, donde los derechos se respetan a quienes cumplen con sus obligaciones con la comunidad. Ser comunal es una pesada carga que implica mucho trabajo gratuito, responsabilidad y gastos; es una carga a la que a veces se rehuye pero a la que generalmente se acepta hasta con gusto. Servir a la comunidad es la v\u00eda para sentirse y ser reconocido como parte de ella.<\/p>\n
Este concepto de vida est\u00e1 relacionado con su expresi\u00f3n en una lengua espec\u00edfica, distintiva y propia, y con un conjunto de conocimientos del entorno que permiten saber vivir la vida comunal entre los humanos y con los sobrenaturales. En todo ello, la medicina tradicional ocupa un lugar fundamental, al mismo tiempo que lo comunal ocupa un lugar primordial en la medicina tradicional.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Salud y enfermedad en el cuerpo social y en el cuerpo humano<\/p>\n
Es interesante establecer un paralelismo entre el cuerpo humano y la sociedad concebida como cuerpo social, para observar algunas de sus caracter\u00edsticas relativas a la salud en el caso de las comunidades ind\u00edgenas. Para ello, giraremos en torno a la idea de que el concepto curativo de la medicina ind\u00edgena tradicional forma parte del concepto curativo de la sociedad.<\/p>\n
Todos sabemos que no existe ning\u00fan humano que haya sido siempre saludable y que adem\u00e1s est\u00e9 exento de accidentes que lo pudieran lesionar. Aunque la salud total es una aspiraci\u00f3n humana, no existe ni existir\u00e1 alg\u00fan humano que la pueda tener durante toda su vida. En ese sentido, la medicina atiende el desequilibrio provocado por la enfermedad.<\/p>\n
De la misma manera, tampoco existe ni ha existido ni existir\u00e1 ninguna sociedad humana que est\u00e9 libre de problemas y conflictos. Es decir, que no hay comunidad que sea un para\u00edso terrenal, una tierra sin mal o un cuerpo social siempre saludable. El cuerpo social est\u00e1 frecuentemente enfermo: algunas veces padece enfermedades curables de larga o corta duraci\u00f3n (como algunos conflictos agrarios o disputas entre familias), otras veces llega a tener enfermedades incurables (como en muchos casos es la divisi\u00f3n por intereses pol\u00edticos) o mortales (como el caciquismo), o a padecer fracturas e incluso mutilaciones (como las expulsiones).<\/p>\n
Ni el cuerpo humano ni el social tienen condiciones de inmunidad, por lo que contar con una estructura de curaci\u00f3n ha sido una de sus preocupaciones y sobre todo de sus principales \u00e9xitos para perdurar. Esta estructura la han autogenerado por muchos siglos, y s\u00f3lo recientemente ambos cuerpos han cedido en alguna medida la atenci\u00f3n de su salud a instituciones externas a su cultura.<\/p>\n
La estructura curativa del cuerpo humano es el sistema de medicina tradicional, conformado por m\u00e9dicos, medicinas y su conocimiento. La estructura curativa del cuerpo social ind\u00edgena son b\u00e1sicamente la asamblea comunitaria, sus autoridades y el derecho tradicional o consuetudinario. A trav\u00e9s de la asamblea se diagnostica y soluciona los problemas que enferman a la comunidad; las autoridades tienen por funci\u00f3n tratar de evitar que los problemas se presenten, pero una vez presentes deben encontrarles curaci\u00f3n, tomando medidas o recurriendo a la asamblea para acordarlas, cuando la magnitud de la enfermedad lo amerita.<\/p>\n
Para los cuerpos humanos -siempre expuestos a enfermedades-, son los m\u00e9dicos quienes recuperan su salud, constituy\u00e9ndose con ello en un elemento estructural cuya funci\u00f3n es lograr la mejor calidad de vida saludable para el cuerpo humano. De la misma manera, la asamblea y las autoridades son los elementos estructurales de la comunidad ind\u00edgena que tienen por funci\u00f3n generar las mejores condiciones de vida para el cuerpo social, al encabezar a la comunidad en la b\u00fasqueda de las maneras de solucionar y enfrentar todo tipo de problemas.<\/p>\n
Y al igual que en el cuerpo social, para que el cuerpo humano recupere la salud a la manera tradicional, se requiere de un contexto comunal de curaci\u00f3n, dado b\u00e1sicamente por la participaci\u00f3n familiar en torno al enfermo.<\/p>\n
La estructura de salud que podemos llamar tradicional tanto para el cuerpo humano como para el social, se desenvuelve dentro de un contexto espec\u00edfico, que es el contexto comunal. Tanto las personas como la sociedad han sido tradicionalmente comunales entre los ind\u00edgenas. Es con base en una concepci\u00f3n comunal, colectivista, de la vida, que han moldeado sus instituciones y que han adoptado elementos provenientes de otras culturas. Por ejemplo, el municipio es una instituci\u00f3n no ind\u00edgena de gobierno que se adopta en Oaxaca durante el siglo XIX y que no requiere de una organizaci\u00f3n comunal para funcionar, como se puede ver en municipios grandes de Oaxaca y en municipios mestizos de diversos estados de la Rep\u00fablica. Pero a pesar de ello, los municipios ind\u00edgenas de Oaxaca son, en general, municipios comunales, es decir, que se les ha dado una caracter\u00edstica particular, espec\u00edfica, que es propia de los ind\u00edgenas.<\/p>\n
Gran parte de las comunidades ind\u00edgenas ya no tienen una estructura curativa constituida s\u00f3lo por la medicina tradicional y se ha incorporado en ellas la medicina al\u00f3pata, el m\u00e9dico hegem\u00f3nico, la ciencia excluyente y su templo, que es el centro de salud. Al igual que en el caso de la lengua, en ocasiones la convivencia entre lo propio y lo ajeno (a lo que se tiene derecho) es relativamente equilibrada, pero en otras significa un proceso de desplazamiento o de sustituci\u00f3n de la medicina tradicional, quedando anclada la comunidad a una estructura que no es autogenerada sino que depende del subsidio gubernamental para funcionar, y por lo tanto su funcionamiento est\u00e1 fuera de sus manos. La medicina occidental no es inocua y al curar genera trastornos tanto en el cuerpo humano como en el social (4).<\/p>\n
Lo importante es considerar que una sociedad como la india, que genera su estructura de curaci\u00f3n y la pierde o abandona, est\u00e1 condenada a ser consumida por la enfermedad o a recurrir a nuevas estructuras; en un contexto colonial, este cambio es generalmente inducido por el gobierno, de manera que la sociedad es orillada a renunciar a lo propio y transformarse. Los gobiernos no ayudan a los pueblos indios a curarse sino que los presionan para dudar de su salud, aceptarla como enfermedad y buscar las formas cient\u00edficas de curarla.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Medicina tradicional y autonom\u00eda<\/p>\n
Finalmente, es necesario no perder de vista que el momento actual de las luchas indias muestra una tendencia a la construcci\u00f3n de formas auton\u00f3micas de vida no exclusivas en el seno de la sociedad nacional. Esta autonom\u00eda, en el caso de los indios, est\u00e1 cimentada en su experiencia hist\u00f3rica de organizaci\u00f3n comunal, y es a partir de esa comunalidad que la autonom\u00eda adquiere una dimensi\u00f3n cercana.<\/p>\n
La autonom\u00eda no es tal si se le separa de la autogesti\u00f3n, y es precisamente la comunalidad la que ha generado experiencias autogestivas s\u00f3lidas en la vida india: por ejemplo, en el ejercicio del poder local, en la articulaci\u00f3n econ\u00f3mica regional, en la procuraci\u00f3n de justicia, de salud, de educaci\u00f3n. Si entendemos a la autogesti\u00f3n como la capacidad social de hacerse cargo de sus cosas sin el concurso indispensable del Estado u otros agentes externos, debemos reconocer que las comunidades indias han sido autogestivas, y la medicina ind\u00edgena tradicional es uno de sus aspectos m\u00e1s evidentes: a trav\u00e9s de ella, la sociedad india -ya sea a nivel comunitario o regional– ha contado con todos los recursos necesarios para curarse (m\u00e9dicos, medicinas, conceptos). Por siglos, no hubo intervenci\u00f3n del Estado en la atenci\u00f3n a la salud de los indios, y con sus recursos fueron lo suficientemente saludables para rehacer su vida y adem\u00e1s cumplir con el pago de tributos e impuestos. Tampoco necesitaron de maestros para educar a sus hijos, ni de abogados para resolver sus conflictos cotidianos.<\/p>\n
Es en su articulaci\u00f3n subordinada con la cultura totalitaria (Jaulin, 1989), tanto virreinal como mexicana, que los indios han ido perdiendo sus capacidades autogestionarias para depender cada vez m\u00e1s de agentes externos para la atenci\u00f3n de sus problemas y necesidades, lo que se ha traducido en que son cada vez m\u00e1s dependientes del Estado. Una perspectiva auton\u00f3mica no puede ignorar esto y proponer una sociedad completamente nueva o totalmente reconstruida del pasado, sino encontrar las formas en que lo occidental pueda ser incorporado a una estructura propia y autocontrolada.<\/p>\n
Los m\u00e9dicos ind\u00edgenas tradicional son una estructura autogenerada fundamental en la conservaci\u00f3n con vida y salud tanto del cuerpo humano como del cuerpo social con base en su cultura originaria. En otras palabras, son una estructura autogestiva propia para la autonom\u00eda. Adem\u00e1s, si consideramos los esfuerzos de los m\u00e9dicos ind\u00edgenas oaxaque\u00f1os por organizarse (el Consejo Estatal de M\u00e9dicos Ind\u00edgenas Tradicionales de Oaxaca tiene m\u00e1s de 600 miembros de distintos grupos etnoling\u00fc\u00edsticos), podemos ver en ellos un aporte adicional a la construcci\u00f3n de la autonom\u00eda a trav\u00e9s de la vinculaci\u00f3n de intelectuales indios, que son los m\u00e9dicos.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Notas<\/p>\n
(1) Este texto fue presentado como ponencia en el Seminario Permanente sobre Derechos Ind\u00edgenas y Medicina Tradicional convocado por el Consejo Estatal de M\u00e9dicos Ind\u00edgenas Tradicionales de Oaxaca y la delegaci\u00f3n estatal del INI, Oaxaca, 15 de mayo del 2003.<\/p>\n
(2 Cada vez es m\u00e1s claro que la identificaci\u00f3n de lo indio con la lengua es insuficiente: las comunidades indias en las que la lengua originaria ya no es hablada por la mayor\u00eda de sus habitantes, no por eso dejan de ser indias, pues en algunos casos sus habitantes siguen identific\u00e1ndose como indios en espa\u00f1ol y en muchos casos las comunidades siguen organizadas tal como las comunidades indias. Esto es evidente por ejemplo en el hecho de que son 418 municipios los que eligen a sus autoridades por el sistema llamado de Usos y Costumbres (que tiene como estructura a los cargos y como \u00f3rgano de expresi\u00f3n a la asamblea general de la comunidad), mientras que son apenas unos 250 municipios oaxaque\u00f1os los que son habitados mayoritariamente por hablantes de lengua ind\u00edgena.<\/p>\n
(3 Un contexto descomunalizado es un contexto en el que el individualismo tiende a desplazar al colectivismo comunal tanto a nivel de toda la comunidad como a nivel familiar y personal. Es en un contexto individualista en el que queda desubicada la medicina ind\u00edgena tradicional: las pr\u00e1cticas curativas tradicionales no tienen la misma l\u00f3gica en un contexto comunal que en uno individualista aunque la forma de la pr\u00e1ctica m\u00e9dica pueda ser id\u00e9ntica.<\/p>\n
(4 La salud del cuerpo social indio es apenas recientemente reconocida pero s\u00f3lo en algunos de sus aspectos (como el tequio y su utilidad); pero lo m\u00e1s com\u00fan es que esa salud cultural sea concebida como enfermedad por la poblaci\u00f3n actualmente mayoritaria y tratada como tal por los gobiernos nacionales.<\/p>\n
——————————————————————————–<\/p>\n
Bibliograf\u00eda<\/p>\n
Barabas, Alicia 2001 – Traspasando fronteras: los migrantes ind\u00edgenas de M\u00e9xico en los Estados Unidos, en: Cuadernos del Sur N\u00fam.16, mayo, Oaxaca.<\/p>\n
Coloquio 1999 – Coloquio nacional sobre pol\u00edticas p\u00fablicas de atenci\u00f3n al migrante (Memoria). Oaxaca: Gobierno Constitucional del Estado.<\/p>\n
Jaulin, Robert 1989 – Los indios y las m\u00e1scaras del totalitarismo (entrevista a Robert Jaulin), primera parte, en: El Medio Milenio N\u00fam. 5, Oaxaca.<\/p>\n
Kearney, Michael 1996 – La migraci\u00f3n y la formaci\u00f3n de regiones aut\u00f3nomas pluri\u00e9tnicas en Oaxaca, Coloquio sobre derechos ind\u00edgenas, Oaxaca: Instituto Oaxaque\u00f1o de las Culturas.<\/p>\n
Maldonado, Benjam\u00edn 2002 – Autonom\u00eda y comunalidad india. Enfoques y propuestas desde Oaxaca. Oaxaca: INAH-Oaxaca \/ Secretar\u00eda de Asuntos Ind\u00edgenas del gobierno del estado \/ Coalici\u00f3n de Maestros y Promotores Ind\u00edgenas de Oaxaca \/ Centro de Encuentros y Di\u00e1logos Interculturales.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Benjam\u00edn Maldonado Alvarado Reflexiones sobre comunalidad y medicina ind\u00edgena tradicional (1) Primera edici\u00f3n cibern\u00e9tica, octubre del 2003 Captura y dise\u00f1o, Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s ——————————————————————————– Indice Presentaci\u00f3n de Chantal L\u00f3pez y Omar Cort\u00e9s. Introducci\u00f3n por Benjam\u00edn Maldonado. Medicina tradicional y medicina ind\u00edgena tradicional. La comunalidad o modo de vida ind\u00edgena. Salud y enfermedad en el cuerpo social y en<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[52],"tags":[],"class_list":["post-3604","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-medicina-tradicional"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3604","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3604"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3604\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3604"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3604"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3604"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}