\u00a0 \u00a0 EL TEATRO N\u00c1HUATL<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Fuera de M\u00e9xico, poca conocida es la tradici\u00f3n del teatro azteca prehisp\u00e1nico. En este nuevo instante de la secci\u00f3n de Teatro de Temakel, presentamos un texto que nos permitir\u00e1 indagar las diversas articulaciones con la dimensi\u00f3n sacra de aquel antiguo teatro. Asimismo, en las l\u00edneas que siguen podr\u00e1 apreciarse los esfuerzos del Taller de Investigaci\u00f3n Teatral de la UNAM para rescatar aquellas tradiciones que fueron devastadas por la conquista espa\u00f1ola.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 EL TEATRO N\u00c1HUATL<\/p>\n
Por Antonio Prieto Stambaugh y Yolanda Mu\u00f1oz Gonz\u00e1lez<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 A diferencia de las tradiciones orientales, el teatro prehisp\u00e1nico sobrevive tan s\u00f3lo en los relatos fragmentados y parciales de los conquistadores, quienes se dedicaron a destruirlo junto con las dem\u00e1s formas de expresi\u00f3n de las culturas mesoamericanas.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Aunque el teatro n\u00e1huatl cl\u00e1sico desapareci\u00f3 en su forma original a partir de la Conquista, ha habido distintas manifestaciones a trav\u00e9s del tiempo. Por un lado, surgi\u00f3 el teatro evangelizador que, si bien ten\u00eda como prop\u00f3sito imponer la cultura y religi\u00f3n europeas, utilizaba la lengua n\u00e1huatl, as\u00ed como algunas mezclas de simbolog\u00eda azteca y cristiana para comunicar el mensaje.
\n\u00a0 Por otro lado, continu\u00f3 practic\u00e1ndose cierto tipo de danza guerrerorreligiosa proveniente de la cultura chichimeca, que hoy se conoce corno “danza conchera”. Esta, a diferencia de las otras festividades o danzas practicadas por grupos nahuas contempor\u00e1neos, es quiz\u00e1 la que conserva con mayor fidelidad tanto el vestuario como la m\u00fasica, ritmicidad y secuencia de pasos que se practicaban antes de la Conquista. Aunque a simple vista no tiene\u00a0 nada que ver con el teatro, la danza conchera es un rito vivo que permite apreciar la teatralidad de la cosmovisi\u00f3n guerrera, impregnada de una rica mitolog\u00eda que se cristaliza en la “danza de Quetzaic\u00f3atl” o en la danza Xipe Totec, entre muchas otras.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Los concheros han sobrevivido gracias a su h\u00e1bil incorporaci\u00f3n de elementos cristinos, de manera que, por ejemplo, el 12 de diciembre pueden verse en la Bas\u00edlica de Guadalupe (“La Villa”), en la ciudad de M\u00e9xico, danzando devotamente para la virgen cat\u00f3lica, que, a la vez, es la Tonantzin n\u00e1hualt.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Actualmente, el esp\u00edritu de la cultura y de los sistemas teatrales rituales nahuas se ha estudiado profundamente por algunos grupos teatrales en M\u00e9xico, entre los que destacan el Taller de Investigaci\u00f3n Teatral de la UNAM de Nicol\u00e1s N\u00fa\u00f1ez y en los Estados Unidos, el Teatro Campesino de Luis Vald\u00e9s. Ambos han penetrado las fuentes en un intento por rescatar una tradici\u00f3n y una identidad devaluadas. <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Pero, concretamente, \u00bfqu\u00e9 se sabe de la trayectoria del teatro n\u00e1huatl? Lo que sigue es una breve reconstrucci\u00f3n de su historia, en un intento por resaltar su relevancia como una tradici\u00f3n que no ha desaparecido del todo y cuyo esp\u00edritu enriquece el encuentro transcultural de no pocos grupos\u00a0 teatrales. <\/p>\n
\u00a0 Si bien es cierto que en el mundo n\u00e1huatl no existi\u00f3 un g\u00e9nero teatral deslindado del rito religioso, puede afirmarse – de acuerdo con las investigaciones de Fernando Horcasitas,\u00a0 Miguel Le\u00f3n-Portilla y Garibay- que los ritos y la vida del mundo n\u00e1huatl en general estaba profundamente inmersa en un esp\u00edritu de teatralidad: “Exist\u00eda en el mundo n\u00e1huatl prehisp\u00e1nico – dice Le\u00f3n Portilla – algo as\u00ed como un ciclo sagrado de teatro perpetuo\u00a0 y que suced\u00eda sin interrupci\u00f3n a trav\u00e9s de sus 18 meses de 20 d\u00edas\u0092”.<\/p>\n
\u00a0 Y es que su origen estrechamente vinculado con la religi\u00f3n lo hace ser un teatro-espejo-del-hombre; un teatro que refleja como pocos “las ra\u00edces” de lo humano. Esto es, no era\u00a0 un teatro que buscara la exaltaci\u00f3n est\u00e9tica, sino lograr que el p\u00fablico extrajera de la representaci\u00f3n cierta intensidad en su experiencia como seres vivos, fortaleza para resistir la fatalidad y, sobre todo, conciencia de su temporalidad como seres mortales, ya que todas las “obras” conocidas invariablemente inclu\u00edan a la muerte como final de la representaci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Pero no en s\u00f3lo esto. El teatro-rito n\u00e1huatl buscaba, a trav\u00e9s de la representaci\u00f3n, un acercamiento a sus dioses, “comunicarse con ellos” para comprender c\u00f3mo el drama humano estaba influido por fuerzas c\u00f3smicas ajenas a su control:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 ” La diversi\u00f3n y la alegr\u00eda eran elementos secundarios; lo esencial en aquel espect\u00e1culo era ganar la gracia de los dioses, aplacar sus iras, descifrar sus prop\u00f3sitos y colaborar con ellos en asegurar la existencia del mundo por medio de la sangre derramada.” <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 \u00a0 Miguel Le\u00f3n Portilla distingue cuatro momentos en el teatro prehisp\u00e1nico (aunque algunos sobrevivieron hasta la \u00e9poca colonial, pueden considerase en su origen prehisp\u00e1nicos):<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 1. Danzas, cantos y representaciones. Esta es la manifestaci\u00f3n m\u00e1s antigua que se conoce en el mundo n\u00e1huatl. Aunque en primera instancia se efectuaba aisladamente, m\u00e1s tarde se incorporaron\u00a0 de manera definitiva a las acciones dram\u00e1ticas que se representaban en honor a los dioses.<\/p>\n
\u00a0 2. Actuaciones c\u00f3micas y divertimentos. Este tipo de representaciones, eminentemente festivas, ten\u00edan como \u00fanico fin divertir al p\u00fablico y eran ejecutadas por titiriteros, juglares y hasta por prestidigitadores.\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 3. Escenificaciones de los grandes mitos y leyendas nahuas.\u00a0 Su objetivo era honrar a los dioses; a trav\u00e9s de la representaci\u00f3n de sus dramas se trataba de eventos sumamente intensos, cuyo elemento religioso de veneraci\u00f3n divina, combinado con el realismo, se hac\u00eda llegar a extremos insospechados.\u00a0 Tal es el caso de la representaci\u00f3n de la huida de Quetzalc\u00f3atl a Tula, donde la persona que representa a Quetztalc\u00f3atl era elegida con sumo cuidado; se le honraba y se le ofrec\u00edan festines, para, al final, sacrificarla como lo cuenta la historia.<\/p>\n
\u00a0 4. Representaciones de la vida social y familiar. Estas muestran indicios m\u00e1s conservadores respecto a la estructura teatral.
\n\u00a0 \u00a0 Todas estas manifestaciones de teatro-rito n\u00e1hualtl muestran una serie de caracter\u00edsticas que pertenecen al teatro occidental tradicional. Sin embargo, tiene un esp\u00edritu tan puro y tan cercano a lo profano que lo hace ser diferente, m\u00e1s aut\u00e9ntico quiz\u00e1, y m\u00e1s apegado al hombre como integrante del cosmos y de un orden universal.<\/p>\n
\u00a0 Entre las caracter\u00edsticas que lo acercan m\u00e1s al teatro que al rito est\u00e1n las siguientes:
\n\u00a0 1.\u00a0 Consta de di\u00e1logos o danzas y cantos dialogados, que se llevaban a cabo entre personales de origen divino y personajes de origen humano.<\/p>\n
\u00a0 2. Algunos divertimentos serv\u00edan para resaltar la interpretaci\u00f3n c\u00f3mica, particularmente la zoomorfista.<\/p>\n
\u00a0 3. Hab\u00eda lugares especiales para representaciones, danzas y cantos. Tambi\u00e9n se hac\u00edan ensayos, como en el teatro profesional.<\/p>\n
\u00a0 4. Ten\u00eda escenograf\u00eda, aunque no en el sentido estricto o moderno de la palabra. Las representaciones se efectuaban al aire libre, y los elementos escenogr\u00e1ficos eran totalmente naturales, como monta\u00f1as, piedras, bosques, etc. Sin embargo, tambi\u00e9n se utilizaban algunos elementos\u00a0 simb\u00f3licos. A este respecto, Dur\u00e1n describe una fiesta en honor a Tl\u00e1loc\u00a0 que ejemplifica perfectamente esta afirmaci\u00f3n:
\n\u00a0 …antes del d\u00eda propio de la fiesta de este \u00eddolo, hac\u00edan un bosque peque\u00f1o en el patio de ni templo … en donde pon\u00edan muchos matorrales y montecillos y ramas y pe\u00f1asquillos que parec\u00edan cosa natural y no compuesta o fingida (…) los grandes sacerdotes y dignidades, muy vestidos de pontifical, como dicen, sacaban una ni\u00f1a de siete u ocho a\u00f1os, metida en un pabell\u00f3n que no la ve\u00eda nadie ( …) toda vestida de azul que representaba la laguna grande y todas las dem\u00e1s fuentes y arroyos ( … ); la cual ni\u00f1a met\u00edan en aquel pabell\u00f3n y sent\u00e1banla debajo de aquel gran \u00e1rbol vuelta la cara hacia donde el \u00eddolo estaba y luego tra\u00edan un tambor y sentados todos sin bailar, teniendo la ni\u00f1a delante, le cantaban muchos y diversos cantares.
\n\u00a0 \u00a0 Sin embargo, lo trascendente del teatro-rito prehisp\u00e1nico no es el parecido que pudiera tener con el teatro occidental, sino, precisamente, su capacidad de dar a la representaci\u00f3n la posibilidad de trascender los conflictos humanos como el amor, el odio o los celos, para dar paso al conflicto hombre- Dios-universo, utilizando para ello muy poco di\u00e1logo y recurriendo a acciones muy concretas, como la danza y el canto, que acercaran a los participantes a un di\u00e1logo m\u00e1s profundo; a un di\u00e1logo consigo mismos y con el cosmos. Y es que el mundo n\u00e1huatl hay magia hasta en el m\u00e1s peque\u00f1o insecto: todo es un s\u00edmbolo, todo lo que rodea al hombre es un signo complicado, que puede significar buenos o malos augurios…y\u00a0 desde este punto de vista, todo es invocable.
\n\u00a0 \u00a0 Era un drama vivido,\u00a0 cuyas profundas ra\u00edces no pudieron arrancar los espa\u00f1oles: el teatro n\u00e1huatl era una ceremonia donde realmente se rezaba con el coraz\u00f3n, para alcanzar el “in ixtli, in yollotl\u0092\u0092 (un rostro y un coraz\u00f3n) en el cual la sabidur\u00eda del alma, se reflejara con pureza en la expresi\u00f3n del rostro. <\/p>\n
\u00a0 Como va se dijo, las fiestas religiosas pueden considerarse teatro. Al respecto, Horcasitas apunta “En todas las fiestas aztecas abundaba el sentido dram\u00e1tico, no s\u00f3lo en las ceremonias (procesiones, cantos, danzas, trajes y escenificaciones) sino tambi\u00e9n en su sentido emotivo”.<\/p>\n
\u00a0 Pero una de las caracter\u00edsticas m\u00e1s importantes del teatro n\u00e1huatl, tanto precolombino como colonial, es, sin duda, la intensidad con que el p\u00fablico participaba en la representaci\u00f3n, as\u00ed como la identificaci\u00f3n tan cercana del actor con su papel: “En los espect\u00e1culos prehisp\u00e1nicos, como hemos\u00a0 visto, los protagonistas se pose\u00edan a tal grado de sus papeles, que no s\u00f3lo llegaban\u00a0 a creerse dioses, sino que los fieles los consideran divinos”.<\/p>\n
\u00a0 Esta forma de vivir la representaci\u00f3n hace pensar en la enorme validez, del trabajo del Taller de Investigaci\u00f3n Teatral de la UNAM para rescatar esta capacidad de hacerse parte importante de la puesta en escena, otorg\u00e1ndose y otorgando a los dem\u00e1s participantes la posibilidad de escapar uno instantes de la intrascendencia y monoton\u00eda para convertirse en\u00a0 guerreros que descienden al Inframundo en busca del Coraz\u00f3n del Mundo, para lo cual deben experimentar su propia muerte y resurrecci\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 Cuando los espa\u00f1oles destruyeron el Imperio Azteca y comenzaron la labor de integrar a los ind\u00edgenas a la nueva religi\u00f3n cristiana, se aprovecharon al m\u00e1ximo las dimensiones teatrales y se otorg\u00f3 a la representaci\u00f3n no s\u00f3lo un car\u00e1cter ceremonial o de divertimiento, sino tambi\u00e9n un car\u00e1cter did\u00e1ctico: un car\u00e1cter evangelizador.<\/p>\n
\u00a0 En\u00a0 Europa, el teatro se utilizaba para reforzar la fe mediante representaciones de escenas b\u00edblicas, misterios y la vida de los santos.<\/p>\n
\u00a0 Cuando los misioneros espa\u00f1oles llegaron a Am\u00e9rica, encontraron una sociedad desmembrada y, sobre todo, plet\u00f3rica de artistas y especialistas\u00a0 desempleados; \u00a1qu\u00e9 mejor momento para aprovechar toda esta fuerza creativa en favor del proyecto evangelizador!<\/p>\n
\u00a0 El\u00a0 teatro se convirti\u00f3 entonces en el mejor medio de comunicaci\u00f3n entre vencedores y vencidos. Dado que ambos ten\u00edan una gran tradici\u00f3n teatral religiosa, la representaci\u00f3n se convirti\u00f3 en el marco com\u00fan de referencia. Fue un teatro medieval con esp\u00edritu renacentista; fue “una manera culta de superar la violencia y la frustraci\u00f3n que genera todo proceso regido por los t\u00e9rminos de vencedores y vencidos”.<\/p>\n
\u00a0 Algunos elementos del teatro prehisp\u00e1nico, como el zoomorfismo, se incorporaron a este teatro de la Colonia; los telones se sustituyeron por los espacios abiertos del teatro prehisp\u00e1nico, y el maquillaje evocador del teatro cl\u00e1sico de Occidente hizo su aparici\u00f3n, adapt\u00e1ndose a la magia esencial del pueblo n\u00e1huatl:
\n\u00a0 \u00a0 …rayas vigorosas de colores estridentes surcaban rostros, brazos y piernas; los torsos tambi\u00e9n se adornaban con variedad de tinturas y tonalidades bronc\u00edneas y aur\u00edferas; m\u00e1scaras de obsidiana, de turquesas, madera, cuero y otros materiales. Todo ello sobre un templete rodeado por la magia, capaz de reproducir aspectos de la naturaleza con elementos de sugerencia solamente.
\n\u00a0 \u00a0 A pesar de que el teatro n\u00e1huatl de la Colonia era estrictamente religioso, tambi\u00e9n hubo infinidad de obras c\u00f3micas y festivas, salpicadas de iron\u00eda para divertir al pueblo. Por ejemplo, las dramatizaciones de los se acercaban a los dioses para pedirles favores.<\/p>\n
\u00a0 …El teatro se convirti\u00f3 no s\u00f3lo en el medio para difundir la nueva religi\u00f3n, sino tambi\u00e9n en el c\u00edrculo de una nueva ideolog\u00eda, de una manera de afrontar a la vida… quiz\u00e1 no mejor de la que ten\u00edan los tlamatimine o sabios n\u00e1huatls prehisp\u00e1nicos.<\/p>\n
\u00a0 As\u00ed, el “milagro\u0092” hizo su gloriosa aparici\u00f3n en la mente del mexicano.
\n\u00a0 El teatro evangelizador cumpli\u00f3 su misi\u00f3n; prueba de ello fue la famos\u00edsima puesta en escena “La ca\u00edda de Ad\u00e1n y Eva”, representada en Tlaxcala en 153O. Al final de esta obra, miles de ind\u00edgenas eran bautizados, con lo que se consolidaba su leg\u00edtima pertenencia a la nueva religi\u00f3n.<\/p>\n
\u00a0 Sin embargo, la Iglesia espa\u00f1ola consider\u00f3 que el m\u00e9todo teatral de evangelizaci\u00f3n era profano y poco honesto, por lo que, a partir de 1574, la Inquisici\u00f3n comenz\u00f3 a censurar las obras dram\u00e1ticas. Esto provoc\u00f3 el surgimiento de una incre\u00edble barrera entre ind\u00edgenas y espa\u00f1oles; los espa\u00f1oles comenzaron a producir obras profanas totalmente escritas en espa\u00f1ol , olvidando por completo la lengua n\u00e1huatl . <\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Cabe se\u00f1alar que este car\u00e1cter “profano” es muy relativo; basta echar un vistazo a los nombres de estas piezas: Coloquios espirituales y sacramentales o Poes\u00edas sagradas, ambas frutos de la inspiraci\u00f3n (divina, por supuesto) del cl\u00e9rigo Fern\u00e1n Gonz\u00e1lez de\u00a0 Eslava. En realidad, puede decirse que el teatro verdaderamente profano surgi\u00f3 a finales del siglo XVl, con autores dram\u00e1ticos como Alfonso Ram\u00edrez Vargas, Juan Becerra, Juan Ortiz Torres y Eusebio Vela.<\/p>\n
\u00a0 El signo caracter\u00edstico de la dramaturgia novohispana posterior al teatro evangelizador fue la total evasi\u00f3n de un mundo ind\u00edgena, en una actitud que quiz\u00e1 era mezcla del temor, odio, incomprensi\u00f3n y desprecio. <\/p>\n
\u00a0 Sin embargo, los ind\u00edgenas, al parecer los pioneros del underground, siguieron ejerciendo su identidad partir de manifestaciones inofensivas a simple vista como la danza.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 En efecto, una gran cantidad de elementos del teatro evangelizador a\u00fan est\u00e1n presentes en las ceremonias religiosas que se llevan a cabo en todas las regiones del pa\u00eds: por ejemplo la naturaleza siempre sirve de escenario para este tipo de representaciones.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Entre las manifestaciones de la vida n\u00e1huatl que permanecieron pr\u00e1cticamente intactas debido a su sorprendente integraci\u00f3n a la cosmovisi\u00f3n cristiana; se encuentra, por otra parle, la danza conchera. Horcasitas apunta que es extra\u00f1o que los franciscanos no la hayan aprovechado para sus fines religiosos evangelizadores,\u00a0 dada su popularidad.<\/p>\n
\u00a0 La danza conchera sobrevivi\u00f3 debido a que asimil\u00f3 im\u00e1genes y efectos de la ortodoxia cat\u00f3lica, con lo que cre\u00f3 un sincretismo religioso dif\u00edcil de deslindar: “Todas las religiones son fusiones, amalgamas, crisoles. El fen\u00f3meno del sincretismo religioso en la danza conchera es un reflejo fiel de c\u00f3mo las inspiraciones de un aut\u00e9ntico cristianismo y de la religi\u00f3n prehisp\u00e1nica se concilian en un mismo impulso por bailarle a Dios”.<\/p>\n
\u00a0 As\u00ed, de acuerdo con Horcaistas, el mestizo, el mexicano, lejos de permanecer hura\u00f1o a la nueva religi\u00f3n, asimil\u00f3 su estructura para unirla a su car\u00e1cter inicial.<\/p>\n
\u00a0 La danza conchera\u00a0 juega un papel muy importante en el desarrollo del trabajo del TIT\/UNAM. Seg\u00fan explica Nicol\u00e1s N\u00fa\u00f1ez: “Por un lado nos interesa su gran capacidad como instrumento para actualizar la conciencia y, por el otro, la ayuda que nos brinda para gestionar con ella partes importantes de nuestros dise\u00f1os de teatro participativo”.<\/p>\n
\u00a0 Es as\u00ed como el teatro-rito n\u00e1huatl aun se representa, transform\u00e1ndose constantemente en medio de distintas manifestaciones. Esta transformaci\u00f3n\u00a0 ha permitido una continuidad\u00a0 en una tradici\u00f3n viva que no pertenece\u00a0 a los museos, sino al pueblo y a sus espacios esc\u00e9nicos.<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 Se sabe que el mundo prehisp\u00e1nico en general pose\u00eda un esp\u00edritu profundamente teatral. Basta con observar las enormes explanadas, plataformas\u00a0 y “arenas\u0092” que se levantan en lugares como Teotihuac\u00e1n, Chich\u00e9n Itz\u00e1 y Tikal para imaginarse los impresionantes despliegues rituales que deben haberse escenificado. Por otro lado, como se\u00f1ala N\u00fa\u00f1ez, es necesario “hallar la traducci\u00f3n adecuada que nos permita actualizar esas manifestaciones a nuestro aqu\u00ed y ahora”.<\/p>\n
\u00a0 La b\u00fasqueda de una cultura antigua, desde esta perspectiva, no debe quedarse en el rescate antropol\u00f3gico de “nuestras ra\u00edces”, sino que debe servir como instrumento para entender una realidad contempor\u00e1nea. El teatro es un espacio ideal para comprometerse org\u00e1nicamente con esta b\u00fasqueda, as\u00ed como para explorar el impacto de una de las influencias culturales que toman parte de ese extra\u00f1o y singular h\u00edbrido que es el pueblo mexicano. (*)<\/p>\n
(*) Fuente: Antonio Prieto Stambaugh, Yolanda Mu\u00f1oz Gonz\u00e1lez, El teatro como veh\u00edculo de comunicaci\u00f3n, M\u00e9xico, Editorial Trillas, pp.115-118.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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