Muy intensa y productiva result\u00f3 la visita de Josep Mar\u00eda Fericgla \u0096Txema\u0096 a Bogot\u00e1 en agosto del 2003. En la semana que permaneci\u00f3 entre nosotros, el antrop\u00f3logo catal\u00e1n compareci\u00f3 en TV respondiendo una entrevista de la psic\u00f3loga Liliana Monta\u00f1a, dict\u00f3 una conferencia sobre \u0093La utilizaci\u00f3n terap\u00e9utica de los Estados Modificados de Conciencia\u0094 en la Universidad Santo Tom\u00e1s, realiz\u00f3 una edici\u00f3n m\u00e1s de su taller cat\u00e1rtico \u0093Integraci\u00f3n Vivencial de la Propia Muerte\u0094, respondi\u00f3 la presente entrevista para la revista Visi\u00f3n Cham\u00e1nica, y a\u00fan tuvo tiempo para las visitas tur\u00edsticas de rigor y para atender invitaciones de sus amigos en esta ciudad.<\/p>\n
El evento central de su visita fue la realizaci\u00f3n, por segunda vez en Bogot\u00e1, de su taller cat\u00e1rtico, al que acudieron 18 personas, con un promedio de edad de 39 a\u00f1os, entre las que predominaban profesionales de la psicolog\u00eda. El taller, que Fericgla realiza hace ya 7 a\u00f1os, tiene las caracter\u00edsticas de los antiguos rituales inici\u00e1ticos, aunque en un marco actual, laico y sin exotismos, en el que se rebasan los objetivos puramente terap\u00e9uticos de la catarsis y en el que las personas pueden obtener la apertura de una dimensi\u00f3n de conocimiento personal profundo.<\/p>\n
Dicho objetivo se obtiene a trav\u00e9s de una t\u00e9cnica de respiraciones holor\u00e9nicas \u0096t\u00e9rmino acu\u00f1ado por Fericgla\u0096, as\u00ed como de manipulaciones corporales sobre los participantes, que producen la descarga emocional cat\u00e1rtica. Se llega a este momento culminante luego de un intenso trabajo de preparaci\u00f3n f\u00edsica y de la creaci\u00f3n de una atm\u00f3sfera y de un estado de \u00e1nimo propicios para entrar en esta experiencia que puede ser muy reveladora para cada participante, y en las que juegan papel decisivo el liderazgo y carisma de Txema. \u00c9l insiste en que el mayor provecho que se puede obtener es el de reconocerse y aceptarse, sin fantas\u00edas ni muletas de ning\u00fan tipo, para de acuerdo con eso asumir la tarea permanente \u0096para toda la vida\u0096 de autoconstruirse, de crecer y recrearse al ritmo cambiante de la vida, sin autocomplacencias ni autocompasiones. La experiencia acumulada por Fericgla en este tipo de talleres , a los que denomina Experiencias Activadoras de Estructuras, es descrita y analizada en su m\u00e1s reciente libro Epopteya, avanzar sin olvidar, un texto \u00fatil no solo \u0096aunque principalmente\u0096 para quienes han pasado por la experiencia del taller IVPM, sino para quienes trabajan este tipo de experiencias como recurso terap\u00e9utico. Tuvimos Epopteya, como llamaban en la Grecia antigua la visi\u00f3n trascendente y transformadora de s\u00ed mismo, de quienes acced\u00edan a los ritos mist\u00e9ricos de los templos de Eleusis y de Delfos. Un nuevo grupo de epoptes \u0096iniciados que han abierto la puerta de su crecimiento personal\u0096 colombianos transitan la senda de su autoconstrucci\u00f3n.<\/p>\n Conociendo a Fericgla por los resultados de sus investigaciones, por sus art\u00edculos y sus libros, \u0096como que ha sido colaborador de las tres ediciones f\u00edsicas de la Visi\u00f3n Cham\u00e1nica\u0096, as\u00ed como por la organizaci\u00f3n de dos ediciones de su taller inici\u00e1tico, desde hace tiempo ten\u00edamos la aspiraci\u00f3n de entrevistarlo, para preguntarle sobre esos dos grandes componentes de su producci\u00f3n cient\u00edfica: la investigaci\u00f3n del chamanismo y la pr\u00e1ctica psicoterap\u00e9utica, y claro, la correlaci\u00f3n entre estos dos temas. Hemos adicionado un par de preguntas sobre su apreciaci\u00f3n de nuestro pa\u00eds: esta Colombia que ni sus propios hijos acabamos de comprender. Ricardo D\u00edaz: De acuerdo con tu trayectoria en investigaci\u00f3n del chamanismo \u00bfPor qu\u00e9 puede ser importante hoy en d\u00eda estudiar este fen\u00f3meno?<\/p>\n Josep Fericgla: Primero que todo, no hay un chamanismo sino chamanismos, y en un amplio plural. La idea de una forma \u00fanica de chamanismo, con unos atributos propios del individuo cham\u00e1n, fue una simplificaci\u00f3n que elabor\u00f3 Mircea Eliade. En su \u00e9poca, primera mitad del siglo XX, era tendencia de los grandes estudiosos, unificar los distintos fen\u00f3menos de cualquier \u00e1mbito de la realidad para poderlos estudiar y sacar leyes generales. Despu\u00e9s se ha visto que la realidad es mucho m\u00e1s compleja que esto.<\/p>\n No hay un chamanismo sino multitud de chamanismos, y es tan diversa la forma que adquieren que podemos encontrar chamanes en todo el sur de la India, chamanes ind\u00edgenas norteamericanos, o chamanes africanos expertos en trances de posesi\u00f3n. Probablemente ni entre ellos se reconocer\u00edan como formando parte de esta \u00fanica categor\u00eda que los occidentales, etiquetamos de chamanismo.<\/p>\n De otra parte, hasta donde la antropolog\u00eda, la etnohistoria, la arqueolog\u00eda y la etnobot\u00e1nica han puesto de relieve, probablemente los chamanismos fueron las formas m\u00e1s arcaicas que elabor\u00f3 el ser humano para enfrentarse a los grandes interrogantes de nuestra propia existencia: de d\u00f3nde venimos, hacia d\u00f3nde vamos, el sentido del dolor, la muerte, la trascendencia, el origen del orden social. Todas esas cuestiones universales e inherentes a la existencia humana recibieron su primera respuesta de los chamanismos.<\/p>\n De ah\u00ed que en esta \u00e9poca nuestra, caracterizada por el derrumbe absoluto de la dimensi\u00f3n espiritual y existencial del ser humano occidental, que se dio a comienzos del siglo XX y que se dispar\u00f3 con la Primera Guerra Mundial, estamos buscando desesperadamente en todas las fuentes posibles \u0096algunas tradicionales, otras novedosas\u0096 alguna pista que nos permita reencontrarnos con nuestra espiritualidad. Y no lo digo en un sentido eclesi\u00e1stico, ni te\u00edsta. Espiritual en el sentido laico, de la dimensi\u00f3n trascendente del ser humano, en la dimensi\u00f3n de la alteridad \u0096el anhelo de todo ser humano de poder salir de la propia c\u00e1rcel de los sentidos, del cuerpo, incluso de la cronolog\u00eda propia de una vida humana\u0096.<\/p>\n Tambi\u00e9n en el momento actual los occidentales estamos muy necesitados de ideas para la unificaci\u00f3n de los distintos conocimientos pr\u00e1cticos dentro de una cosmovisi\u00f3n, para que las tecnolog\u00edas no tengan el fin en s\u00ed mismas sino encuadradas en su utilidad al ser humano.<\/p>\n De all\u00ed la importancia que tiene estudiar los chamanismos, lo mismo que investigar todos los movimientos m\u00edsticos que han existido o las religiones mist\u00e9ricas que todav\u00eda existen en India, en el pr\u00f3ximo y lejano Oriente. De la misma forma que est\u00e1n resurgiendo los estudios sobre los chamanismos, est\u00e1n resurgiendo los estudios sobre tantrismo, sobre sufismo, sobre las distintas escuelas y tradiciones m\u00edsticas que han existido a lo largo de la historia y que han dejado alg\u00fan tipo de rastro. En mi opini\u00f3n, \u00e9sta es la justificaci\u00f3n de investigar actualmente los chamanismos. RD:\u00bfEs inevitable que quienes estudian el chamanismo terminen haciendo chamanismo? Por ejemplo, los casos de Michael Harner o de Castaneda \u0096el m\u00e1s conocido\u0096. \u00bfSientes que se desarrolle una propensi\u00f3n a \u0093ejercer\u0094 en las personas que lo estudian, que terminen haciendo chamanismo?<\/p>\n JF: Obviamente no es inevitable que alguien que ejerza como investigador cient\u00edfico del \u00e1mbito del chamanismo acabe practicando alg\u00fan tipo de neochamanismo, o de pseudochamanismo o de chamanismo alternativo, no se bien como llamarlo. Por supuesto que las personas que se orientan a \u00e9sta investigaci\u00f3n es porque tienen alguna predisposici\u00f3n individual hacia esto: hacia la espiritualidad, hacia la investigaci\u00f3n de los l\u00edmites cognitivos, existenciales y culturales del ser humano.<\/p>\n Hay muchos m\u00e1s investigadores que centran su labor cient\u00edfica en el \u00e1mbito del chamanismo adem\u00e1s de Michael Harner o Castaneda. Incluso Harner es un antrop\u00f3logo bastante desprestigiado como cient\u00edfico, y no porque se haya dedicado a crear su escuela de neochamanismo, que desde mi punto de vista es algo banal, sino por sus defectuosos estudios de antropolog\u00eda, desde el punto de vista del rigor metodol\u00f3gico. El libro que lo hizo m\u00e1s famoso, El pueblo de las cascadas sagradas, un estudio sobre el pueblo shuar \u0096justamente un grupo \u00e9tnico sobre el que estoy investigando hace una d\u00e9cada\u0096, es una descripci\u00f3n bastante superficial, incluso con datos etnogr\u00e1ficos cuestionables.<\/p>\n Respecto a Castaneda no hace falta ni comentarlo. Ya se sabe que es \u0091mentira\u0092 pr\u00e1cticamente todo lo que cuenta. A Castaneda siempre lo he considerado un gran literato, muy sugerente, y esto tiene un gran valor. Una obra que sea sugerente puede aportar tanto a la humanidad como un gran ensayo cient\u00edfico. Don Quijote de la Mancha es una novela, pero habla con una sutilidad del esp\u00edritu humano que ya la quisieran muchos libros de sicolog\u00eda contempor\u00e1nea. Castaneda es algo as\u00ed para m\u00ed. Incluso, la parte m\u00e1s densa o sugerente de sus presuntas entrevistas o correr\u00edas con el indio don Juan, ha sido inspirada, en mi entender, en obras sufis y en las obras del Cuarto Camino, de Gurdjieff y sus seguidores. Uno estudia el sufismo y la obra de Gurdjieff y luego lee a Castaneda y se da cuenta de que es un abaratamiento, un cambio de escenograf\u00eda o de bambalinas de la acci\u00f3n, pero que el tipo de consejos profundos, de observaciones sobre el esp\u00edritu humano son casi los mismos. No soy especialista en Castaneda pero, para mi, son novelas muy sugerentes, con algunas afirmaciones sobre aspectos espirituales, sicol\u00f3gicos y existenciales del ser humano muy v\u00e1lidas, y de ah\u00ed el \u00e9xito que ha tenido con casi cuatro d\u00e9cadas de best seller. En este sentido, si hubiese sido una obra rigurosamente cient\u00edfica, ni de lejos hubiera tenido el \u00e9xito popular que ha tenido porque las obras cient\u00edficas, as\u00ed sean de temas amenos como pueden ser temas sicol\u00f3gicos o antropol\u00f3gicos, generalmente est\u00e1n muy lejos de la comprensi\u00f3n de la masa promedio de lectores. Se usa una terminolog\u00eda espec\u00edfica, los argumentos tanto en defensa como en contra de cualquier hip\u00f3tesis tienen que ser desgranados meticulosamente, etc\u00e9tera y ese tipo de literatura casi siempre es buscada s\u00f3lo por especialistas en estos temas. RD: Como has mencionado, el derrumbe de la espiritualidad en Occidente ha abierto espacio a todo tipo de b\u00fasquedas. Hay auge en la investigaci\u00f3n y en las b\u00fasquedas Al lado de los resultados de estudios rigurosos se presentan tambi\u00e9n reciclamientos de tendencias cham\u00e1nicas que devienen neochamanismos. \u00bfC\u00f3mo se ve desde la academia en Europa todo este auge de investigaci\u00f3n y reciclamiento del fen\u00f3meno cham\u00e1nico?<\/p>\n JF: Lo m\u00e1s ortodoxo de la academia cient\u00edfica en Europa no est\u00e1 nada interesada en temas de chamanismo. Incluso hay profesores universitarios que niegan en sus clases la existencia del chamanismo y la actividad del cham\u00e1n. Lo sit\u00faan como un juego simb\u00f3lico que ocurr\u00eda en sociedades primitivas, como espacio para pactar roles sociales de distintos actores de \u00e9stas comunidades cham\u00e1nicas, no como un fen\u00f3meno con un contenido intr\u00ednseco. Pero tambi\u00e9n est\u00e1n investigadores notables como Piers Vitebsky, por ejemplo, uno de los grandes investigadores contempor\u00e1neos sobre el chamanismo, quien es profesor en una universidad inglesa y ha estado a\u00f1os investigando chamanismo hind\u00fa y siberiano. Para \u00e9l es un fen\u00f3meno con un contenido propio en el que se puede distinguir una psicolog\u00eda, un lenguaje, unas relaciones sociales, unos mecanismos de transmisi\u00f3n del conocimiento cham\u00e1nico y todo lo dem\u00e1s. Esos elementos ponen de relieve que es un \u00e1mbito propio del ser humano, y que merece una investigaci\u00f3n espec\u00edfica por parte de especialistas.<\/p>\n Respecto de la investigaci\u00f3n est\u00e1n los dos extremos, aunque predomina un cierto desprecio y una actitud de ignorar a estos neochamanismos difundidos sobre todo en Norte y Sudam\u00e9rica. Todo esto se ve desde Europa como una moda de individuos con problemas personales, que andan buscando como refrendar su falta de l\u00edmites existenciales: l\u00edmites personales, emocionales, sicol\u00f3gicos, sociales, que con esta moda del chamanismo han encontrado un fil\u00f3n que les mal justifique su consumo de sustancias psicoactivas y pensar de forma \u0091d\u00e9bil\u0092, con pensamiento blando, para mantener supersticiones personales sobre formas m\u00e1gicas de curaci\u00f3n. Y ese tipo de neochamanismos hacen un mal favor a la investigaci\u00f3n dura, a la investigaci\u00f3n cient\u00edfica porque implica, por lo menos en Europa, que cuando se habla de una investigaci\u00f3n sobre alg\u00fan tema que incluya la palabra chamanismo o derivados, autom\u00e1ticamente se apartan las subvenciones para investigarlo, porque se consideran temas de moda poco rigurosos desde el punto de vista de objeto de estudio cient\u00edfico.<\/p>\n Es m\u00e1s, en EE UU ya hace dos d\u00e9cadas que existe un gran negocio que es el turismo cham\u00e1nico, el turismo enteog\u00e9nico. Hay agencias de viajes que organizan tours pagando una buena cantidad de d\u00f3lares, por dos o tres semanas en la selva amaz\u00f3nica, con pretendidos chamanes que son en su mayor\u00eda meros charlatanes que han visto el buen negocio del turismo, y han aprendido c\u00f3mo tienen que vestirse y qu\u00e9 rol adoptar para sacar los d\u00f3lares a estos ingenuos norteamericanos que pretenden encontrar sentido a su vida llegando a la selva amaz\u00f3nica, tomando un par de veces yag\u00e9 y escuchando los consejos de alg\u00fan pobre fantasioso o alg\u00fan buen negociante ind\u00edgena que ha entendido el juego para sacarles d\u00f3lares. Por supuesto que para un cient\u00edfico todo esto es supremamente dudoso.<\/p>\n Tambi\u00e9n ahora en Europa comienza a extenderse \u00e9ste fen\u00f3meno cham\u00e1nico. Cada vez hay m\u00e1s agencias que ofrecen viajes tur\u00edsticos a tomar yag\u00e9 u otros ente\u00f3genos, a hacerse curas con chamanes latinoamericanos. Es interesante observar como estas modas siguen las dem\u00e1s corrientes de moda que hay en el mundo porque, en Europa, geogr\u00e1ficamente est\u00e1n mucho m\u00e1s cerca los curanderos africanos que los chamanes americanos. A s\u00f3lo mil kil\u00f3metros de Madrid se pueden encontrar curanderos \u00e1rabes, de Marruecos, Argelia o T\u00fanez, y si vas un poco m\u00e1s abajo pues est\u00e1 Mauritania, y un poquito m\u00e1s abajo est\u00e1 Senegal o Kenia, cunas de curanderos especialistas en posesi\u00f3n, los famosos brujos yoruba. Pero como \u00c1frica no est\u00e1 de moda a nadie se le ocurre ofrecer viajes de turismo cham\u00e1nico para ir a \u00c1frica. En cambio Latinoam\u00e9rica s\u00ed est\u00e1 de moda, por lo que los viajes de aventura cham\u00e1nica se venden para ir a la Amazon\u00eda. Con lo cual, mal favor est\u00e1n haciendo estas modas. Bueno, tal vez s\u00ed hagan el favor a personas que espiritual o existencialmente est\u00e1n perdidas, pues tienen una posibilidad de encontrar individuos como ellos para compartir un tipo de intereses personales.<\/p>\n RD: Distinguiendo el chamanismo sobreviviente de la charlataner\u00eda tur\u00edstica, creo que s\u00ed hay una medicina tradicional ind\u00edgena, chamanes ind\u00edgenas aut\u00e9nticos, que incluso ahora han sido vistos de una manera nueva por la OMS, que impulsa su reconocimiento e iniciativas de complementaci\u00f3n con la medicina occidental. Aqu\u00ed en Colombia, por ejemplo, en los rituales con yag\u00e9 de los chamanes ind\u00edgenas participan muchos colonos blancos y mestizos, o sea, para ellos tambi\u00e9n es una alternativa de medicina ante la baja cobertura de la medicina occidental.<\/p>\n JF: Lo cual no significa que siempre sea eficaz desde el punto de vista m\u00e9dico. Hay tantos enfermos dentro de la selva como fuera de ella. Los chamanismos act\u00faan b\u00e1sicamente a trav\u00e9s del contexto, no a trav\u00e9s del texto individual \u0096digamos del contenido de su trastorno, del car\u00e1cter que sea. Para un cham\u00e1n da igual lo que el individuo le explique sobre una llaga en una pierna, o que pierda el sentido y se desmaye. Para el cham\u00e1n, sea un m\u00edstico tibetano o un curandero indio, un t\u00e1ntrico o un lama budista experto en curaciones, la causa primera del trastorno est\u00e1 en la relaci\u00f3n del individuo con su contexto. O sea, el individuo ha roto alg\u00fan tab\u00fa o ha irrespetado alguna norma divina y su acci\u00f3n la dirigen siempre a que el individuo repare sus faltas con la divinidad, o que repare los tab\u00faes que ha roto, y muy pocas veces contemplan al individuo como tal, en el sentido que lo hacemos nosotros los occidentales.<\/p>\n Partiendo de esto, que es como una premisa b\u00e1sica de casi todos los chamanismos, lo que se infiere es que alguien que no participe en \u00e9ste contexto cultural, mal puede ser curado por el cham\u00e1n. Tambi\u00e9n se sabe que la propia fe, o la creencia del individuo en un tratamiento que est\u00e1 recibiendo, es buena parte del efecto curativo A partir de estudios cl\u00ednicos sobre el efecto placebo, se sabe cada vez m\u00e1s que la expectativa de curaci\u00f3n del paciente representa la mitad o m\u00e1s del \u00e9xito terap\u00e9utico. Hace poco revis\u00e9 un trabajo de la Universidad de Harvard sobre el peso de la expectativa en el resultado de unos medicamentos para regular la hipertensi\u00f3n en ancianos. Se observ\u00f3 que tanto se curaban los que tomaban el medicamento como los que tomaban el placebo, con uno o dos puntos de diferencia. Y el medicamento se expende en el mercado. No es que sea una estafa, sino que una expectativa subjetiva positiva es altamente saludable, algo que se sabe de siempre. Es lo que Levy Strauss denomin\u00f3 \u0091la eficacia de lo simb\u00f3lico\u0092. Si una persona va a un cham\u00e1n o un curandero creyendo que \u00e9ste hombre es quien le va a curar, hay mucho a favor para que el curandero cure al paciente, haga lo que haga. Pero si el individuo no est\u00e1 socializado en \u00e9ste contexto simb\u00f3li-co y cultural, seriamente hablando, poco le va a afectar. Por ejemplo, entre los shuar ecuatorianos, si uno no est\u00e1 socializado en su cultura de poco le va a servir lo que diga el cham\u00e1n, por que hablan en su clave cultural, en su idioma, usando sus met\u00e1foras y sus s\u00edmbolos, que entre ellos todos entienden. RD: \u00bfTu crees que de alg\u00fan modo puede ser posible una relaci\u00f3n entre m\u00e9dicos formados en la ciencia occidental, y estos m\u00e9dicos ind\u00edgenas tradicionales, en pro de una especie de complementaci\u00f3n de medicinas?<\/p>\n JF: S\u00ed, en poblaciones ind\u00edgenas por supuesto. Entre los shuar, por ejemplo, hay una discriminaci\u00f3n clar\u00edsima, incluso se discrimina entre las enfermedades que los shuar llaman \u0091de Dios\u0092, son las enfermedades que han tra\u00eddo los blancos, y sus propias enfermedades tradicionales. Cuando un shuar se siente enfermo, en cualquier sentido que podamos entender que es distinto de nuestro sentido de la enfermedad, va a lo que tienen m\u00e1s cerca: al brujo, al cham\u00e1n o al m\u00e9dico al\u00f3pata occidental. Y los m\u00e9dicos que tratan a los ind\u00edgenas, por lo menos en esta zona fronteriza del Ecuador, se lo dicen: \u0091No, esta es una enfermedad vuestra, ve tu al cham\u00e1n de tu comunidad a que te cure\u0092. Y lo mismo hacen los chamanes, cuando se dan cuenta que son enfermedades que ellos no van a poder tratar: \u0091A no, esto que te lo trate un m\u00e9dico de los blancos, que es una enfermedad de Dios\u0092. Los misioneros se encargaron de que las enfermedades epidemiol\u00f3gicas transmitidas por los blancos a los ind\u00edgenas las entendieran como enfermedades que les hab\u00eda mandado Dios. La manipulaci\u00f3n del dolor y la enfermedad es algo muy significativo en el proceso de evangelizaci\u00f3n.<\/p>\n Entonces no hay contradicci\u00f3n, las enfermedades de car\u00e1cter mas psicosom\u00e1tico, de car\u00e1cter m\u00e1s existencial las curan los chamanes. Las enfermedades de car\u00e1cter v\u00edrico o bacteriol\u00f3gico las curan los m\u00e9dicos occidentales. Para esas poblaciones ser\u00eda fant\u00e1stica la complementaci\u00f3n de los dos sistemas m\u00e9dicos. Las propias poblaciones de las que estamos hablando est\u00e1n a caballo entre dos culturas, los ind\u00edgenas de vez en cuando miran televisi\u00f3n, montan en carro, necesitan de dinero para poderse mover cuando salen de sus comunidades selv\u00e1ticas. Es razonable que necesiten de los dos sistemas para mantener este complicado equilibrio que llamamos salud. RD: Esta es una pregunta muy desde mi \u00f3ptica personal, y desde el trabajo que yo hago y de la manera como lo hago: \u00bfTu crees que es posible resignificar la terminolog\u00eda sobre el chamanismo y sobre las pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas, para impulsar movimientos culturales alternativos actuales inspirados en los chamanismos hist\u00f3ricos que no sean neochamanismos comerciales?<\/p>\n JF: Los occidentales hemos hinchado con nuestras fantas\u00edas la imagen de los chamanes. Si no hubiera habido todo un movimiento ecologista mundial previo no habr\u00eda inter\u00e9s en los chamanes, ya que ellos fueron reconocidos como figuras ecologistas, que mantienen el equilibrio en la comunidad.<\/p>\n Para m\u00ed, lo m\u00e1s importante de los chamanismos es el dominio de diversos estados modificados de consciencia, estados que los occidentales debemos recuperar con suma urgencia porque dan profundidad a la existencia humana. A trav\u00e9s de ello, el individuo puede encontrar su lugar en este mundo y ocuparlo. Pero hemos de recuperarlos a nuestra manera, como mecanismo de ampliaci\u00f3n de la consciencia, por ejemplo, con estos talleres cat\u00e1rticos en los que usamos la respiraci\u00f3n holor\u00e9nica o de otra manera. En la resignificaci\u00f3n que tu apuntas del chamanismo, me parece importante que se centre en el contexto y no en el texto de las enfermedades, en el tipo de relaciones que ha tenido el individuo con su familia y sus cong\u00e9neres, con la naturaleza o con los esp\u00edritus que habitan la naturaleza de acuerdo con su cosmovisi\u00f3n.<\/p>\n En Occidente hemos sufrido un proceso creciente de especializaci\u00f3n en todos los campos, necesitamos como el aire que respiramos alg\u00fan aporte a nuestra cosmovisi\u00f3n que nos permita de nuevo situarnos en un contexto amplio para recrear nuestra identidad, no a partir de mis valores y elementos individuales, porque esto tiene poco sentido, sino para unirlas en un contexto humano con una ecolog\u00eda natural, aunque sea una ecolog\u00eda urbana.<\/p>\n Esta idea de que todo est\u00e1 interrelacionado en la naturaleza es propia de los chamanismos. Que una enfermedad o un trastorno, sea clim\u00e1tico o sea som\u00e1tico, tiene que ver con toda esta red que enlaza cualquier elemento del cosmos, es algo que debemos recuperar. La ciencia lo est\u00e1 recuperando. De hecho la teor\u00eda general de sistemas, que ahora es uno de los marcos te\u00f3ricos que m\u00e1s se est\u00e1n utilizando en el \u00e1mbito de la ciencia, es una vanguardia de pensamiento que pone de relieve que todo est\u00e1 interrelacionado, no se puede pensar un fen\u00f3meno aislado del contexto que lo genera y lo sostiene.<\/p>\n Hace falta que esa idea vaya derivando desde el pensamiento cient\u00edfico de vanguardia a niveles m\u00e1s populares del pensamiento. Eso es algo que, como tu dices, podemos resignificar del chamanismo si lo entendemos como una red interconectada de din\u00e1micas, de procesos y de factores que afectan cualquier individuo que acuse un trastorno. Tambi\u00e9n la psicolog\u00eda va siendo cada vez m\u00e1s sist\u00e9mica y ya se reconoce que el enfermo con un trastorno mental s\u00f3lo es la punta del iceberg de toda una red an\u00f3mala que es su propia familia y talvez su propia comunidad. Esto si es algo que podemos aprender del chamanismo. RD: Algo m\u00e1s sobre esa inspiraci\u00f3n en el chamanismo \u00bfQu\u00e9 hechos o qu\u00e9 objetos de estudio espec\u00edfico justifican en este momento hablar de etnopsicolog\u00eda? \u00bfCu\u00e1l es el grupo de hechos, de fen\u00f3menos que permiten verificar un objeto de estudio espec\u00edfico, al que le aplicamos la palabra etnopsicolog\u00eda?<\/p>\n JF: Hay varios factores que fundamentan la existencia de una etnopsicolog\u00eda. El primero de ellos es el proceso de mundializaci\u00f3n que se est\u00e1 dando. Uno encuentra en las ciudades europeas individuos de todos los rincones del mundo, herederos de tradiciones culturales distintas, con cosmovisiones distintas, con ideas diversas de lo que es la salud, la psique, la enfermedad. No hace demasiado, en varios estudios sobre porqu\u00e9 unos psicoterapeutas son m\u00e1s eficaces que otros, utilizando las mismas t\u00e9cnicas disciplinarias, se lleg\u00f3 a la conclusi\u00f3n de que es casi indiferente que el psicoterapeuta sea gest\u00e1ltico, psicoanal\u00edtico, sist\u00e9mico o conductista. Lo que realmente hace que un psicoterapeuta sea m\u00e1s eficaz que otro es la empat\u00eda que se genera entre \u00e9l y el paciente, con lo cual la t\u00e9cnica usada es secundaria.<\/p>\n A partir de estas observaciones y a partir del acceso que tenemos ya a mucha literatura especializada sobre pueblos no occidentales, est\u00e1 mas que justificado el intento de hacer una etnopsicolog\u00eda, que es el intento de estudiar la realidad ps\u00edquica del ser humano en relaci\u00f3n a la forma cultural en que se ha desarrollado, y c\u00f3mo esto condiciona que se produzcan determinados trastornos y no otros.<\/p>\n Yo dir\u00eda que la etnopsicolog\u00eda permite elevar el punto de vista m\u00e1s all\u00e1 de lo que es el individuo como tal, considerando c\u00f3mo la cultura construye al individuo, c\u00f3mo lo condiciona, pero sin obviar al individuo. Talvez permita recuperar recursos terap\u00e9uticos de otras sociedades e incorporarlos al avance de las t\u00e9cnicas terap\u00e9uticas de la psicolog\u00eda occidental contempor\u00e1nea…. y viceversa. RD: \u00bfSe puede considerar que tu trabajo psicoterap\u00e9utico y tus propuestas de talleres son en cierta forma derivados o inspirados de tus conocimientos e investigaci\u00f3n del chamanismo?<\/p>\n JF: Si, pero no solo han salido de este \u00e1mbito. Mi trabajo con el inconsciente est\u00e1 bastante inspiraci\u00f3n en ideas cham\u00e1nicas diversas despu\u00e9s de la traducci\u00f3n cultural correspondiente. Tambi\u00e9n surge de mis investigaciones sobre la necesidad que tenemos en Occidente de construir nuevos rituales inici\u00e1ticos, que permitan al individuo ubicarse en el mundo desde su propio desarrollo humano. Asimismo me apoyo en aportaciones de la psicolog\u00eda contempor\u00e1nea de corte junguiano y de aportaciones de la musicoterapia. Yo mismo he hecho aportaciones a la musicoterapia.<\/p>\n Pero vuelvo a lo mismo: no se puede hablar del chamanismo, hay chamanismos. Entre los pueblos ind\u00edgenas que habitaron la costa de Alaska, en lo que hoy es Canad\u00e1, los chamanes para nada buscaban estados modificados de conciencia ni sustancias psicoactivas. Para ellos el elemento evocador principal era el silencio. Los chamanes marchaban d\u00edas enteros por los bosques, haciendo ayunos, en busca de inspiraci\u00f3n en el silencio y rechazaban cualquier tendencia o t\u00e9cnica que indicara el uso de sustancias psicoactivas. Cosa contraria con el chamanismo amaz\u00f3nico, donde los chamanes son expert\u00edsimos en el uso de esas sustancias.<\/p>\n Por eso, hablar de incorporaciones del chamanismo es siempre relativo aunque real. Mi deuda con ellos es obvia y nunca la escondo. Me gusta respetar a mis padres intelectuales. En mis talleres, por ejemplo, no hay nada de silencio, con lo cual, si se compara con esta tradici\u00f3n cham\u00e1nica canadiense, pues nada que ver, pero si lo comparamos con los chamanismos griegos arcaicos pues s\u00ed tiene que ver, porque all\u00ed se desarrollaron una serie de t\u00e9cnicas para lograr la catarsis de las que yo he adaptado algunos elementos.<\/p>\n RD: Dijiste en el taller que acaba de pasar que nadie cambia, que s\u00f3lo hay que aceptarse \u00bfesto no significa ya un cambio, el aceptarse?<\/p>\n JF: \u00a1Claro! Es un cambio pero en un sentido muy distinto del que buscan la mayor parte de psic\u00f3logos, psicoterapeutas, gur\u00fas, maestros espirituales y personas insatisfechas con su propia vida. La mayor\u00eda de ellos buscan cambiar. Cuando uno quiere cambiar algo de s\u00ed mismo ya est\u00e1 negando justo esa parte que quiere cambiar, o la est\u00e1 menospreciando. Por tanto, ya hay una imposibilidad de trasformaci\u00f3n porque uno est\u00e1 negando aquello que le molesta en su vida, y entonces casi siempre lo relega a esa parte que Jung llamaba \u0091la sombra\u0092, a esta parte del inconsciente donde cada uno va almacenando aquello que no quiere o no puede aceptar en s\u00ed mismo.<\/p>\n Casi todos los hombres anhelan ser distintos de su pap\u00e1, y todas las mujeres distintas de su mam\u00e1, provocando una guerra generacional que parece ser universal en el ser humano. Y todos queremos ser distintos, pero sabemos que los hombres llevamos a nuestro padre dentro de nosotros, y las mujeres su mam\u00e1. Lo del cambio es una fantas\u00eda. En realidad nunca se cambia ni hay nada a cambiar: un ni\u00f1o de siete, ocho a\u00f1os y aun antes ya lleva una estructura de la personalidad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":" Muy intensa y productiva result\u00f3 la visita de Josep Mar\u00eda Fericgla \u0096Txema\u0096 a Bogot\u00e1 en agosto del 2003. En la semana que permaneci\u00f3 entre nosotros, el antrop\u00f3logo catal\u00e1n compareci\u00f3 en TV respondiendo una entrevista de la psic\u00f3loga Liliana Monta\u00f1a, dict\u00f3 una conferencia sobre \u0093La utilizaci\u00f3n terap\u00e9utica de los Estados Modificados de Conciencia\u0094 en la Universidad Santo Tom\u00e1s, realiz\u00f3 una edici\u00f3n<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[62],"tags":[],"class_list":["post-3537","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-nagualismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3537","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3537"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3537\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3537"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3537"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3537"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}
\nHay muchos mas investigadores de chamanismo, por ejemplo Hultkrantz, M\u00edhaly Hoppal, Piers Vitebsky, grandes investigadores contempor\u00e1neos del tema que, hasta donde yo se, ninguno de ellos act\u00faa como neocham\u00e1n. Otra cuesti\u00f3n, como antes he comentado, es que haya una predisposici\u00f3n personal para estudiar estos temas. Es m\u00e1s que razonable que alguien que tenga una expectativa individual, de desarrollo espiritual o psicol\u00f3gico, aproveche cosas que est\u00e1 investigando tambi\u00e9n objetivamente, cual ser\u00eda mi caso por ejemplo. Pero no hay que mezclar las cosas.
\nEsta postura que niega la existencia del chamanismo argumenta su diversa e inasible manifestaci\u00f3n, y no hay que despreciar tales argumentos. Afirman que, por un lado, son brujos que hablan de esp\u00edritus malignos, por otro pueden ser especialistas en estados modificados de conciencia, por otro lado son curanderos que saben mucho de plantas medicinales, por otro son meros charlatanes que pretenden tener visiones oraculares sobre el futuro de la comunidad. No hay que despreciar estas posturas que afirman que no existe el fen\u00f3meno cham\u00e1nico como tal, aunque, en mi opini\u00f3n, est\u00e1n completamente equivocados. \u00bfC\u00f3mo que no existe? hay que demostrar que existe para poder rebatir su actitud.<\/p>\n
\nPienso que, aunque no del todo, en parte esto es verdad. Este \u00e1mbito que se ha puesto de moda parece que justifica contradicciones y formas de pensar y de actuar que ser\u00edan propias de individuos poco responsables, poco maduros, con mucha fantas\u00eda en su concepto de la realidad. Pienso, por ejemplo, en los seminarios de Michael Harner, algo vago y completamente lleno de fantas\u00eda, que exige una gran predisposici\u00f3n y blandura de pensamiento en los individuos que asisten, quienes creen que tocando el tambor un ratito entran en estados trascendentes del alma, y que son capaces de visualizar animales o energ\u00edas de animales que llevan dentro suyo. Entre esto y poner un cirio a la Virgen del Carmen, esperando que as\u00ed el hijo encuentre trabajo no hay diferencia o la hay solo de forma.<\/p>\n
\nMuchos chamanes tienen un entrenamiento intuitivo especial, pueden incluso percibir lo que pasa en una persona que no sea tan s\u00f3lo de su contexto cultural. Pero esto est\u00e1 un poco m\u00e1s all\u00e1 de lo que es el n\u00facleo de los chamanismos como forma de sanaci\u00f3n. Otro tema es el consumo de yag\u00e9. En s\u00ed mismo no es terap\u00e9utico aunque est\u00e1 muy cerca. En cambio es altamente curativo dentro de un m\u00ednimo contexto adecuado.
\nEn segundo lugar, porque las psicolog\u00edas actualmente han llegado a sus l\u00edmites. Desde Freud que fue el padre fundador de la moderna psicolog\u00eda, hasta las tendencias m\u00e1s recientes, casi siempre entienden al individuo como tal, dejando completamente de lado la dimensi\u00f3n cultural del ser humano, pero es una dimensi\u00f3n fundamental. No existe ni puede existir un ser humano puro, que no se haya socializado en una cultura u otra. De ah\u00ed que toda la psicolog\u00eda experimental de los a\u00f1os setenta que se dedic\u00f3 al estudio de la inteligencia como tal o de las emociones como tales fracas\u00f3, porque no se manifiestan estas capacidades sino dentro de un proceso cultural. No se puede calcular por igual la inteligencia de un navajo en Norteam\u00e9rica, de un bereber marroqu\u00ed o la de un catal\u00e1n europeo porque provienen de distintos los marcos culturales que dan inteligencias distintas y sus formas de aplicaci\u00f3n, que es como se puede observar la inteligencia.<\/p>\n