Daniel C. Noel
\nUna entrevista con Daniel C. Noel<\/p>\n
Por Sandy McIntosh
\ntraducci\u00f3n por Jos\u00e9 Gonz\u00e1lez Riquelme<\/p>\n
Daniel C. Noel, autor de Seeing Castaneda: Reactions to the “Don Juan” Writings of Carlos Castaneda (1976) [traducida al espa\u00f1ol como “Castaneda a examen: Debate en torno al autor de \u00abLas ense\u00f1anzas de Don Juan\u00bb.], se ha dedicado a la ense\u00f1anza no tradicional de Filosof\u00eda y Letras en programas para adultos durante veinte y cinco a\u00f1os, primero en el Goddard College y desde 1981 en el Vermont College de la Universidad Norwich en Montpelier. Es tambi\u00e9n profesor adjunto en el Pacifica Graduate Institute en Carpinteria, California. Ha publicado otros cinco libros, el m\u00e1s reciente Paths to the Power of Myth. Da conferencias con frecuencia y realiza seminarios en las islas Brit\u00e1nicas y el sudoeste americano.<\/p>\n
Introducci\u00f3n<\/p>\n
Tratando de encontrar sentido al torbellino cr\u00edtico e ideol\u00f3gico que se ha producido a la muerte de Carlos Castaneda, algunos de nosotros hemos vuelto a leer las cr\u00edticas que se hab\u00edan publicado sobre sus obras. Dos de estas primeras cr\u00edticas aparecieron en 1976: Castaneda\u00b4s Journey: The Power and the Allegory de Richard de Mille [traducida al espa\u00f1o como “La aventura de Castaneda: el poder y la alegor\u00eda] y Seeing Castaneda: Reactions to the “Don Juan” Writings of Carlos Castaneda de Daniel C. Noel. Aunque ninguno de los dos estaba al corriente del proyecto del otro, ambos se concentraron en lo que era el “punto clave” de la brujer\u00eda de Castaneda en ese momento: la sospecha de que los libros de Castaneda fueran ficci\u00f3n. Sin embargo, mientras de Mille se dedicaba a perseguir las pistas que probaban el enga\u00f1o literario y antropol\u00f3gico de Castaneda, Noel se concentraba en algo diferente. Vio que Castaneda estaba haciendo algo significativo, es decir, que estaba aportando una forma de chamanismo al mundo occidental, y lo hac\u00eda, al parecer, a trav\u00e9s de un enga\u00f1o. “Castaneda”, escribi\u00f3 m\u00e1s tarde, “parece que ha aportado la experiencia viva del chamanismo ind\u00edgena a la cultura occidental que hab\u00eda suprimido esta expresi\u00f3n espiritual en su propia historia, acallando a sus practicantes y releg\u00e1ndola al irrelevante apartado de las curiosidades de los museos y al estudio de exc\u00e9ntricos intelectuales”.<\/p>\n
En 1977, despu\u00e9s de m\u00e1s de veinte a\u00f1os de la publicaci\u00f3n de Seeing Castaneda, Daniel Noel publica The Soul of Shamanism: Western Fantasies, Imaginal Realities [El Alma del chamanismo: Fantas\u00edas occidentales, realidades imaginadas]. En este libro explora el mundo de lo que llama neochamanismo, presentando una perspectiva general de c\u00f3mo el mundo occidental ha imaginado al cham\u00e1n mediante las obras de sus escritores, como Castaneda. Y lo que es m\u00e1s importante, eval\u00faa c\u00f3mo podemos llegar a entender estas aportaciones, d\u00e1ndole todo su valor tanto en nuestros sue\u00f1os como en nuestro estado de vigilia.<\/p>\n
P: Si le parece podr\u00eda hablarnos del inter\u00e9s que ha tenido por Carlos Castaneda durante m\u00e1s de tres d\u00e9cadas. \u00bfEn primer lugar qu\u00e9 le aportaron sus escritos y c\u00f3mo ha evolucionado su opini\u00f3n sobre \u00e9l a lo largo del tiempo?<\/p>\n
R: La primera vez que o\u00ed hablar de Las ense\u00f1anzas de Don Juan fue a un estudiante en el Lafayette College, creo que en 1970. Hab\u00eda estado dando clases all\u00ed durante varios a\u00f1os en el departamento de Religi\u00f3n, ocup\u00e1ndome de la filosof\u00eda de la religi\u00f3n, aunque por entonces yo estaba realmente m\u00e1s interesado en la correlaci\u00f3n entre la religi\u00f3n-literatura y la religi\u00f3n-psicolog\u00eda. De todas maneras, publiqu\u00e9 algunas cosas sobre la teolog\u00eda radical de los a\u00f1os sesenta conocida como “Dios ha muerto”, particip\u00e9 en algunas protestas pol\u00edticas menores, experiment\u00e9 con halucin\u00f3genos blandos \u0097bueno, creo que s\u00f3lo marihuana, aunque estuve en reuniones en donde circulaban otras substancias, etc. Ten\u00eda una familia joven y no me sent\u00eda muy aventurero, claro, de manera que mi “preparaci\u00f3n” para Castaneda por entonces era intelectual. Cuando le\u00ed el primer libro de Castaneda me pareci\u00f3 una dramatizaci\u00f3n maravillosa de temas que me hab\u00edan fascinado en mis lecturas m\u00e1s abstractas de Nietzsche, Feuerbach, Wallace Stevens, Owen Barfield, y otros: relativismo, nihilismo, la muerte de “Dios” pero el retorno de lo sagrado, el poder de la met\u00e1fora en el lenguaje religioso. Las Ense\u00f1anzas se convirtieron as\u00ed en una herramienta pedag\u00f3gica, algo con lo que animar a mis estudiantes en un curso bastante abstruso llamado “Interpretaciones modernas de la Religi\u00f3n”. Fue muy bien recibido, y durante el curso apareci\u00f3 publicado un pasaje del libro siguiente, Una realidad aparte, en la revista Esquire. Y con esto qued\u00e9 enganchado.<\/p>\n
Un par de a\u00f1os m\u00e1s tarde estaba en el State College, Pennsylvania, visitando la Penn State University, y vi en una librer\u00eda una serie de libros llamados “Escritores de los setenta” publicados por Warner Paperback Library. La serie ten\u00eda comentarios sobre los m\u00e1s atractivos escritores del momento: Hesse, Tolkien, Brautigan, Pynchon. Decid\u00ed proponer un comentario sobre Castaneda; y aceptaron. De manera que ahora s\u00f3lo ten\u00eda que ahondar en los libros de Castaneda \u0097ya eran tres\u0097 as\u00ed como en otras fuentes de informaci\u00f3n secundarias, e intentar decir cual era su significado. Me enfrasqu\u00e9 mucho \u0097puedo decir que me sumerg\u00ed casi halucinog\u00e9nicamente\u0097 en estas obras. Me di cuenta que lo que pasaba (en parte) era que el lector se ve\u00eda arrastrado a un aprendizaje con los escritos de Castaneda, de una manera que se asemejaba al aprendizaje del Carlos de los libros de don Juan. Eso es lo que quise presentar, intentando demostrarlo, en el manuscrito que hice para Warner, y que acab\u00e9 alrededor de 1974.<\/p>\n
En ese momento no hab\u00eda reconocido la condici\u00f3n de ficci\u00f3n embaucadora de los libros. Sab\u00eda que eran raros, pero me sent\u00eda feliz de poder trabajar con ellos como materializaciones maravillosas de temas trascendentes en las postrimer\u00edas modernistas de la vor\u00e1gine de la cultura occidental. Me encantaba que un cham\u00e1n ind\u00edgena estuviera constantemente llev\u00e1ndole la delantera a un estudiante graduado, representante de la racional cultura occidental \u0097aunque esto empez\u00f3 a parecerme un poco sospechoso, una confabulaci\u00f3n, con Carlos el hombre de paja a quien el lector se sentir\u00eda agradablemente superior.<\/p>\n
Cuando el libro Carlos Castaneda: Writer For The Seventies, estaba a punto de publicarse en 1975 tropec\u00e9 con un obst\u00e1culo que hizo m\u00e1s densa la trama. Simon and Schuster, el editor de Castaneda, le neg\u00f3 la autorizaci\u00f3n a mi editor para poder citar las palabras de don Juan en mi libro. Ya he contado esta peque\u00f1ez de brujer\u00eda editorial en The Soul of Shamanism [El alma del chamanismo], as\u00ed que no lo repetir\u00e9 aqu\u00ed. Baste decir que me sent\u00ed descorazonado: mi libro se apoyaba en citas textuales y no me pod\u00eda permitir una demanda, de manera que el libro fue machacado como un bicho por la negativa tan poco corriente de Simon and Schuster.<\/p>\n
Pero esto aument\u00f3 mi fascinaci\u00f3n por Castaneda al envolver a\u00fan m\u00e1s en el misterio qui\u00e9n era y lo que pretend\u00eda. Lo localic\u00e9 por carta y me telefone\u00f3 cuatro veces (que se relatan en mi libro de 1997). Recuerdo que pens\u00e9 que el origen de la palabra “phony” [falso o farsante] era el sonido de voces por tel\u00e9fono [“telephone” o, abreviando, “phone”], pero la persona que me llam\u00f3 desde el nevado Vermont parec\u00eda ser Carlos \u0097que dijo algunas cosas encantadoras y tambi\u00e9n algunas cosas enga\u00f1osas. Como sol\u00eda hacer de costumbre, seg\u00fan averig\u00fc\u00e9 despu\u00e9s.<\/p>\n
Con esto llegamos a 1976: Publiqu\u00e9 una colecci\u00f3n de art\u00edculos para Putnam (Seeing Castaneda) [Castaneda a examen], con objeto de recuperar un poco del esfuerzo perdido con el libro para Warner. Incluso aqu\u00ed tuve que tomar las citas de Castaneda de los art\u00edculos ya publicados e incluidos en Castaneda a examen y parafrasearlos por miedo a que Simon and Schuster me persiguiera. Por entonces ya hab\u00eda le\u00eddo \u0097y publicado en mi colecci\u00f3n\u0097 unas palabras de la novelista Joyce Carol Oates que dudaba de la veracidad de Castaneda. Mientras rumiaba esto \u0097Oates no present\u00f3 muchas pruebas de sus sospechas\u0097 se public\u00f3 el libro de Richard De Mille, Castaneda\u00b4s Journey [La aventura de Castaneda]. Por entonces no cre\u00eda que demostrar que Castaneda nos enga\u00f1aba fuera posible realmente, pero el no estar seguro si los libros eran realidad o ficci\u00f3n era suficiente para despertar algunas dudas \u0097y algunas posibilidades.<\/p>\n
De Mille y yo intercambiamos algunas cartas durante unos cuantos a\u00f1os, no llegando a ponernos de acuerdo totalmente sobre el valor que los libros pudieran tener, dada su ambig\u00fcedad entre realidad y ficci\u00f3n, y sobre qu\u00e9 ense\u00f1anza nos podr\u00eda transmitir esa ambig\u00fcedad. Al final de los a\u00f1os setenta ambos hicimos una cr\u00edtica de un libro de Castaneda en el mismo n\u00famero de la revista Parabola y comentamos nuestras respectivas cr\u00edticas. Cuando en 1980 public\u00f3 su segundo libro, The Don Juan Papers, yo ya hab\u00eda aceptado que probablemente ten\u00eda raz\u00f3n: los libros de Castaneda eran ficci\u00f3n. Aunque De Mille hizo su desenmascaramiento con un gran sentido del humor \u0097no se percib\u00eda desilusi\u00f3n o enojo\u0097 a\u00fan no contemplaba a mi entera satisfacci\u00f3n el potencial docente (por ejemplo, el efecto “postmodernizador” de no tener realmente un don Juan, pero haber reintroducido una forma de sabidur\u00eda ind\u00edgena en un contexto secular occidental) de los libros que estaban siendo reconocidos y considerados como ficticios. \u00bfQu\u00e9 nos dec\u00eda el \u00e9xito del enga\u00f1o sobre los lectores? \u00bfY sobre el poder de la imaginaci\u00f3n en ausencia de objetos reales?<\/p>\n
Yo sab\u00eda que alg\u00fan d\u00eda hablar\u00eda de todo esto en otro libro, pero pasaron diecisiete a\u00f1os antes de que esto ocurriera. No volv\u00ed a hablar con Castaneda cara a cara o por tel\u00e9fono, y sus libros posteriores me fueron pareciendo cada vez m\u00e1s dif\u00edciles de leer. Pero nunca dej\u00e9 de admirarlo por lo que hizo \u0097o mejor dicho, por lo que su enga\u00f1o hizo posible, tal como yo lo percibo y que finalmente he contado en The Soul of Shamanism. La vuelta del chamanismo al mundo occidental como un movimiento religioso \u0097como “neochamanismo”\u0097 tuvo lugar gracias a un poder ficticio, un t\u00e9rmino que he tomado y adaptado del novelista Ronald Sukenick, para definir el poder y el proceso imaginativo que tuvo lugar al escribir Castaneda y leer nosotros las obras que cre\u00edmos reales, verdaderas, sabias e incluso transformadoras. Pero parece bastante seguro que no hubo ning\u00fan don Juan, ning\u00fan desierto, ning\u00fan don Genaro, ning\u00fan Mescalito, ninguna Gorda, ning\u00fan nada de nada que estuviera basado en hechos. S\u00f3lo palabras m\u00e1gicas en historias m\u00e1gicas \u0097una representaci\u00f3n que apunta hacia el verdadero chamanismo que encuentro en el trabajo de Castaneda y en el de otros occidentales que lo siguieron.<\/p>\n
Q: A muchas personas que, aparte de leer a Castaneda, asistieron a sus seminarios de Tensegridad y a sus clases privadas, las pruebas documentales recientes que revelan contradicciones y falta de honradez en su comportamiento y en el de sus compa\u00f1eras les ha causado tristeza y rabia. Sin embargo, usted considera que hay algo genuino que deber\u00edamos considerar: un “verdadero chamanismo” en el trabajo de Castaneda. En The Soul of Shamanism usted escribe que “el poder ficticio de la imaginaci\u00f3n literaria que secretamente ha fomentado el neochamanismo es tambi\u00e9n el poder imaginativo de la psique, el ‘alma’ del mundo occidental y de sus buscadores actuales, para ser redescubierta y recuperada con actos y artes de imaginaci\u00f3n cham\u00e1nicos”. \u00bfC\u00f3mo deber\u00edamos entender esto?<\/p>\n
R: Creo que esta afirmaci\u00f3n de The Soul of Shamanism deber\u00eda entenderse como una provocaci\u00f3n para reconsiderar algo que nuestra cultura ha tratado de rechazar tanto como ha rechazado el valor del chamanismo ind\u00edgena: el poder y el proceso de imaginar como una realidad con implicaciones cham\u00e1nicas. Esta reconsideraci\u00f3n es dif\u00edcil \u0097\u00a1tendr\u00eda que escribir todo un libro recomend\u00e1ndola!\u0097 porque normalmente no damos a la realidad de la imaginaci\u00f3n la importancia que tiene. Convencionalmente comparamos la imaginaci\u00f3n con la realidad, en ver de verla como una realidad independiente, no-literal y no-objetiva por derecho propio. Esto significa que es m\u00e1s que algo que nosotros inventamos (aunque tambi\u00e9n podemos hacer eso) como decisi\u00f3n del ego, como un juguete. O incluso como una herramienta poderosa, tal como la “visualizaci\u00f3n creativa” para perder peso, ayudar en las actividades atl\u00e9ticas, o convocar a las c\u00e9lulas T asesinas contra la leucemia. Estos son unos usos valiosos de la visualizaci\u00f3n, como si fuera un animal dom\u00e9stico que te ayudara, una mula o un perro de ciego. Pero esa visualizaci\u00f3n m\u00e1s profunda en la que pienso es espont\u00e1nea \u0097viene a ti como un animal salvaje, o un poder animal, como digo en el libro. Esto ser\u00eda equivalente a los “esp\u00edritus” que encontramos en el chamanismo ind\u00edgena: una fuerza formidable con la que bailar y conversar. El valor de la tradici\u00f3n Junguiana\/posjunguiana en psicolog\u00eda es que no es solamente una psicolog\u00eda de la imaginaci\u00f3n sino tambi\u00e9n una psicolog\u00eda “imaginativa”. Reconoce y participa en esta “imaginaci\u00f3n salvaje” al mismo tiempo que ayuda a explicarla. Fue el trabajar con las ideas de James Hillman en particular \u0097mientras reflexionaba sobre las lecciones que nos ha dado la dedicaci\u00f3n a imaginar de Castaneda\u0097 lo que me hizo ver que una cierta relaci\u00f3n con la imaginaci\u00f3n pod\u00eda ser un recurso cham\u00e1nico o neocham\u00e1nico. Es decir, que pod\u00eda tomar el enga\u00f1o de Castaneda como un ejemplo de su imaginaci\u00f3n literaria en funcionamiento, suscitando nuestra imaginaci\u00f3n como lectores. Fue tan poderosa la realidad de este factor que propici\u00f3 la formaci\u00f3n de todo un movimiento. Y ni siquiera estoy seguro de que participar en seminarios \u0097o tomar halucin\u00f3genos, \u0097 realmente “vaya m\u00e1s all\u00e1” de la experiencia b\u00e1sica de leer esas palabras halucin\u00f3genas que escribe Carlos. Puede ser un paso atr\u00e1s, si me apuras. O tal vez s\u00f3lo sea un paso al lado, pero no hacia adelante. Pero ahora que los seminarios y el mecanismo social que los rodea est\u00e1n en cuesti\u00f3n, puede que se est\u00e9 presentando una oportunidad de aprender \u0097una oportunidad cham\u00e1nica de aprender, si te parece.<\/p>\n
P: Algunos de nosotros, al tratar de desmantelar los elementos de las ense\u00f1anzas de Castaneda, nos hemos preguntado si la cultura de la que Castaneda extrajo sus revelaciones (“las chamanes del M\u00e9xico antiguo”) es accesible a los occidentales. Esta inquietud refleja aquellos comentarios desde\u00f1osos de Robert Bly sobre Castaneda de que “Nadie puede echar cimientos en la tierra de nadie”. Para obtener alg\u00fan beneficio de la oportunidad de aprendizaje cham\u00e1nico que usted sugiere \u00bfqu\u00e9 importancia tiene esta consideraci\u00f3n para nosotros?<\/p>\n
R: Creo que las consideraciones de “apropiaci\u00f3n cultural” \u0097o apropiaci\u00f3n indebida o inadecuada \u0097 son muy importantes en todo esto. Entre las muchas cosas que me gustan de los libros de Castaneda, no se encuentra la deformaci\u00f3n de las culturas ind\u00edgenas, empezando por la de los yaquis. Hemos oprimido a estos pueblos durante tanto tiempo como para que pensemos, como “occidentales”, que existe un terreno de juego com\u00fan y que nuestras buenas intenciones son suficientes para traspasar el l\u00edmite que nos separa de la sabidur\u00eda cham\u00e1nica de tales culturas. Yo no descartar\u00eda en absoluto la posibilidad de que un “buscador” occidental sea capaz de llevar a cabo un entrenamiento aut\u00e9ntico con un maestro ind\u00edgena. Pero las posibilidades de que esto ocurra son muy remotas; en su lugar, lo que tenemos es decepci\u00f3n, engreimiento y explotaci\u00f3n. Cuando Castaneda empez\u00f3 a hablar de los “Toltecas” y sus ideas sobre el “cuerpo energ\u00e9tico” me pregunt\u00e9 c\u00f3mo hab\u00eda llegado la jerga de la Nueva Era al M\u00e9xico antiguo (!). No, para m\u00ed la mejor opci\u00f3n es tratar de desarrollar algo partiendo del propio legado del mundo occidental que pueda tener fruct\u00edferos paralelismos con los chamanismos ind\u00edgenas. Casi inevitablemente un esfuerzo as\u00ed requerir\u00eda la ayuda de la psicolog\u00eda, y mi propuesta, como ya he dicho, utiliza la psicolog\u00eda post-Junguiana porque me parece la mejor preparada para estar a la altura as\u00ed como explicar el poder y el proceso de imaginar que el fraude de Castaneda nos presenta como un recurso v\u00e1lido. Si fu\u00e9ramos capaces de desarrollar un aut\u00e9ntico neochamanismo occidental, entonces tendr\u00edamos algo para devolver a los pueblos ind\u00edgenas cuando ellos nos ofrecen libremente algo de su sabidur\u00eda espiritual \u0097en lugar de simplemente agarrar su regalo sin nada a cambio, excepto nuestras buenas intenciones envueltas en d\u00f3lares gringos.<\/p>\n
P: Usted conjura a Merl\u00edn, el famoso Merl\u00edn de los tiempos del Rey Arturo, como un probable arquetipo en el que basar un neochamanismo occidental. Usted lo relaciona con Jung, contando que durante el proceso de construcci\u00f3n de su torre de retiro en Bollingen en el lago Zurich, Jung grab\u00f3 im\u00e1genes y frases en un gran cubo de granito porque le recordaba la vida de Merl\u00edn en el bosque, despu\u00e9s de que este sabio desapareciera del mundo. \u00bfPor qu\u00e9 Merl\u00edn en particular, y qu\u00e9 es lo que lo relaciona con Jung y con nosotros?<\/p>\n
R: Como mencion\u00e9 antes, no creo que podamos comprender estas materias \u0097es decir, c\u00f3mo identificarnos, como occidentales, con la espiritualidad cham\u00e1nica\u0097 sin la ayuda de la psicolog\u00eda. As\u00ed que esto es lo que nos relaciona con Jung, entre otros forjadores de la modernos psicolog\u00eda occidental. Adem\u00e1s, Jung estaba involucrado en \u00e1reas que para m\u00ed son las m\u00e1s apropiadas: la imaginaci\u00f3n, la realidad de la psique, los sue\u00f1os, la necesidad de espiritualidad y de “la vida simb\u00f3lica”, etc. La relaci\u00f3n entre Jung y Merl\u00edn no es rigurosa, en absoluto, pero su propia fascinaci\u00f3n personal con la figura y la leyenda de Merl\u00edn, como se muestra en parte por la an\u00e9cdota que usted ha recordado sobre su piedra en Bollingen, parece al menos una relaci\u00f3n sugerente, una oportunidad para imaginar posibles paralelismos. Tambi\u00e9n insin\u00fao en mi libro que cuando Merl\u00edn desaparece de los asuntos mundanos de la corte de Arturo y de las ocupaciones militares, y es encantado volvi\u00e9ndolo invisible por Niniane\/Viviane\/Nimue, se convierte en un personaje de leyenda, en un figura \u00edntima, en una parte de la psique occidental. De esta manera reside en un reino en donde la psicolog\u00eda y la est\u00e9tica se entremezclan \u0097es como decir que se lleva consigo su “chamanismo celta”\u0097 y en ese reino es en donde Jung se estableci\u00f3 en este siglo. Merl\u00edn es un posible modelo de comportamiento cham\u00e1nico occidental \u0097uno que yo relaciono, un tanto libremente, con Jung. Pero hay otras figuras que han sido consideradas como archi-chamanes occidentales: Orfeo, por ejemplo, o Fausto. Necesitaba un modelo, con una historia, que materializara mis puntos de vista abstractos sobre el (neo)chamanismo occidental como objetivo posible, viable. Pero no hay ninguna ortodoxia Merliniana. Pod\u00eda haber tomado a Orfeo o a Fausto e incluso haberles encontrado relaciones con Jung. Pero Merl\u00edn, y la relaci\u00f3n Merl\u00edn-Jung, tal como es, me resultaba muy evocadora, provocando mi imaginaci\u00f3n, que se encuentra a mitad de camino de la pr\u00e1ctica cham\u00e1nica, para gente como yo.<\/p>\n
P: Incluso as\u00ed, usted persigui\u00f3 a Merl\u00edn de una manera muy concreta, viajando hasta Carmarthen en Gales, a la “Ciudad de Merl\u00edn”. All\u00ed olvid\u00f3 tomar su medicina para el coraz\u00f3n, se esforz\u00f3 subiendo un camino muy empinado hasta un castillo que se encuentra al parecer cerca de la caverna en donde Merl\u00edn duerme hechizado. Usted escribi\u00f3: “Decido continuar el ascenso, dici\u00e9ndome que los dolores desaparecer\u00e1n cuando llegue a la cima y pueda descansar. A\u00fan as\u00ed, temo que esto sea una est\u00fapida haza\u00f1a temeraria que pueda llegar a costarme la vida.” Usted describi\u00f3 su ascenso como “controlado por el ego” y “heroico”, aunque advierte la inc\u00f3moda sospecha de que debajo de estas cualidades hay algo \u0097alg\u00fan conocimiento\u0097 que pugna por salir. Despu\u00e9s, usted habla del cuento de los hermanos Grimm “El esp\u00edritu de la botella”, en el cual un joven que camina por el bosque oye una voz que le dice: “\u00a1S\u00e1came de aqu\u00ed! \u00a1S\u00e1came de aqu\u00ed!” Estas cosas me llevan a la situaci\u00f3n actual de los que hemos seguido a Castaneda. Cuando hablamos entre nosotros, algunos repetimos esl\u00f3ganes tales como “Estoy siguiendo el camino del guerrero” o “Los hechos de la vida cotidiana carecen de importancia; lo \u00fanico que importa es nuestro encuentro con el infinito”, mientras que otros desacreditan y ridiculizan estos esl\u00f3ganes, a veces con contra-esl\u00f3ganes. E incluso hay otros que aseguran que la aut\u00e9ntica soluci\u00f3n radica en encontrar un maestro mejor. Me pregunto si, bajo todo esto, no habr\u00e1 algo tratando de salir de nosotros que quiere deshacerse de los esl\u00f3ganes, de los contra-esl\u00f3ganes, e incluso de los maestros, y ponerse en pie y hacerse o\u00edr. \u00bfC\u00f3mo reacciona usted a esto?<\/p>\n
R: S\u00ed, he buscado a Merl\u00edn “de una manera concreta”, pero concreta no tiene que ser literal, o literaria. Los poemas son concretos; las historias son concretas; las im\u00e1genes y la imaginaci\u00f3n son concretas \u0097sin necesidad de hacer literatura. Mi experiencia en Gales fue sentida con el coraz\u00f3n, en el sentido de que sufr\u00ed dolores en el pecho que parec\u00edan ser una angina. Pero la relaci\u00f3n que tienen con Merl\u00edn es, sobre todo, por la naturaleza emotiva de mi ascenso por aquella colina galesa. Quise ser tentativo sobre el significado final de mi experiencia, tentativo y metaf\u00f3rico. S\u00e9 que Merl\u00edn yace durmiendo en muchos lugares de las Islas Brit\u00e1nicas y de la Breta\u00f1a \u0097he visitado varios de ellos sin ning\u00fan problema con el coraz\u00f3n, al menos a nivel f\u00edsico. Me surgieron como invitaciones para imaginar, aperturas al “otro mundo” de la imaginaci\u00f3n. Y con la imaginaci\u00f3n llega el sentimiento; para m\u00ed en esa \u00e9poca de mi vida \u0097al menos tal como lo vi en retrospecci\u00f3n cuando escrib\u00ed el libro\u0097 la experiencia en Gales estaba aderezada con el final devastador de una relaci\u00f3n as\u00ed como la preocupaci\u00f3n por mi estado de salud. Cualquier conocimiento que pudiera llevar conmigo \u0097y creo que alguno hab\u00eda\u0097 no era metaf\u00edsico. Era conocimiento del lugar adecuado para imaginar en el paisaje y en mi vida, al encontrar ese paisaje y buscar aprender de \u00e9l. Hillman lo llama “el pensamiento del coraz\u00f3n”, viendo al coraz\u00f3n como el “\u00f3rgano” de la imaginaci\u00f3n. De la misma manera me refer\u00ed a las palabras de Thomas Moore sobre “el problema del coraz\u00f3n” despu\u00e9s de contar mi encuentro en la colina de Gales. Por \u00faltimo, usted puede preguntar que fue lo que encontr\u00e9 despu\u00e9s de todo. Me repetir\u00e9: el poder y el proceso, cham\u00e1nico en muchos aspectos, de imaginar. No un proceso intencionado de inventarse cosas sino la aparici\u00f3n espont\u00e1nea de im\u00e1genes, alimentadas por la leyenda \u0097no por ning\u00fan hecho\u0097 de Merl\u00edn y de esa colina, por molestias f\u00edsicas (Elaine Scarry en The Body in Pain escribe c\u00f3mo el dolor provoca im\u00e1genes), por asociaciones emocionales. \u00bfFueron de este tipo “mi” im\u00e1genes? Jung dice que el inconsciente llega hasta Dios sabe donde \u0097no sabemos donde termina. Lo mismo se puede decir de la imaginaci\u00f3n: podemos participar con ella cuando est\u00e1 en un primer plano, pero su parte oculta llega m\u00e1s all\u00e1 del ego, m\u00e1s all\u00e1 de uno mismo, tal vez extendi\u00e9ndose hasta el misterio. Para m\u00ed, con mis antecedentes particulares y mi experiencia, Merl\u00edn, el Merl\u00edn cham\u00e1nico, es uno de los nombres de ese misterio.<\/p>\n
Copyright \u00a9 1999, Sandy McIntosh y Daniel C. Noel <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Daniel C. Noel Una entrevista con Daniel C. Noel Por Sandy McIntosh traducci\u00f3n por Jos\u00e9 Gonz\u00e1lez Riquelme Daniel C. Noel, autor de Seeing Castaneda: Reactions to the “Don Juan” Writings of Carlos Castaneda (1976) [traducida al espa\u00f1ol como “Castaneda a examen: Debate en torno al autor de \u00abLas ense\u00f1anzas de Don Juan\u00bb.], se ha dedicado a la ense\u00f1anza no tradicional<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[62],"tags":[],"class_list":["post-3525","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-nagualismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3525","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3525"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3525\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3525"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3525"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3525"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}