Punto de Encaje<\/p>\n
sobre Carlos Castaneda y el nombre de esta publicaci\u00f3n<\/p>\n
Un alumno de Castaneda me pregunt\u00f3 si el t\u00edtulo de esta publicaci\u00f3n, Punto de Encaje, hab\u00eda sido elegido para burlarse de Castaneda o con otra intenci\u00f3n. Es verdad, \u00bfpor qu\u00e9 utilizar una expresi\u00f3n que pertenece a otra tradici\u00f3n, a otra ense\u00f1anza que no es el Zen, para titular nuestro diario? \u00bfNo ser\u00eda una manera de acechar a los brujos, de seducir a las brujas…?<\/p>\n
En la ense\u00f1anza de Buda se distinguen dos corrientes: la corriente “Hinayana” -en s\u00e1nscrito, peque\u00f1o veh\u00edculo- que favorece el desarrollo personal mediante un comportamiento riguroso y un poco asc\u00e9tico para salvarse uno mismo y realizar el despertar, escapando as\u00ed de la enfermedad, de la vejez y de la muerte; y la corriente “Mahayana”, que significa gran veh\u00edculo, en donde se desea, por el contrario, salvar a todas las existencias, aunque uno deba atravesar \u00faltimo la puerta de la libertad. Sin embargo \u00bfc\u00f3mo separar estas dos tendencias, estos dos aspectos, que fueron -ambos- ense\u00f1ados por el Buda Shakyamuni? Fue lo que me expres\u00f3 muy claramente uno de mis maestros, Rempo Niwa Zenji, cuando yo critiqu\u00e9 el Budismo Hinayana. “No conoce usted el Budismo Hinayana”, me dijo en esa ocasi\u00f3n.<\/p>\n
De todos modos el aspecto “desarrollo personal”, que personalmente conozco muy poco en el Budismo, me parece expresado de una manera sumamente original y atrayente en la obra de Carlos Castaneda, y budista o no, el contenido de sus libros me hizo profundamente feliz y me llen\u00f3 de afecto por su autor. Por eso eleg\u00ed “Punto de Encaje” como t\u00edtulo de mi diario, pues expresa un poco nuestra ense\u00f1anza zen; por simpat\u00eda, por amistad y respeto hacia ese viejo maestro Don Juan, que, por su magia, hizo reflexionar y so\u00f1ar a toda una generaci\u00f3n de gringos. Tal fue la raz\u00f3n por la que eleg\u00ed dicho t\u00edtulo.<\/p>\n
No s\u00e9 si este diario va a durar mucho m\u00e1s. De todas maneras, quise que sea un medio de expresi\u00f3n gratis -m\u00e1gico, \u00bfno?- que permita comunicar una cultura profunda y seria. Y entonces, \u00bfc\u00f3mo no so\u00f1ar en asociarme con gente valiosa y de gran pureza -si es que existen- para tratar de dar a los hombres una parte de verdadera humanidad y algunas ra\u00edces bien profundas e intentar, as\u00ed, alinearnos en un mismo punto?<\/p>\n
Les propongo entonces, si es que les interesa, comparar dos extractos que tratan aproximadamente el mismo tema, en este caso, el punto de encaje. La ense\u00f1anza de Don Juan, por un lado, y la del sexto patriarca zen chino, por el otro, que expresan con respecto al silencio interior y a detener el di\u00e1logo -o mon\u00f3logo- interno, algunas similitudes evidentes:<\/p>\n
Extracto del libro “Fuego Interior”, de Carlos Castaneda:<\/p>\n
“..Insisti\u00f3 muchas veces que es el di\u00e1logo interno lo que mantiene fijo el punto de encaje en su posici\u00f3n original.<\/p>\n
-“Una vez que se logra el silencio, todo es posible” – dijo.<\/p>\n
Castaneda, su alumno, le respondi\u00f3: “Soy consciente de que, en general, he dejado de hablar conmigo mismo, pero no s\u00e9 c\u00f3mo lo logr\u00e9…”.<\/p>\n
El maestro responde: “Explicarlo es la sencillez misma. Lo quisiste, y, en consecuencia instituiste un nuevo intento, un nuevo comando, y, con el tiempo, lo que s\u00f3lo era tu propio comando se volvi\u00f3 el comando del \u00c1guila; mostr\u00e1ndonos como el nudo ha sido hecho, nos ense\u00f1a tambi\u00e9n a deshacerlo.” Y Don Juan concluye: “Es uno de los descubrimientos m\u00e1s extraordinarios de los nuevos videntes, el hecho de que nuestro comando pueda volverse el comando del \u00c1guila.”<\/p>\n
En otros t\u00e9rminos, que nuestro comando individual pueda volverse visceral, universal. “El di\u00e1logo interior se interrumpe como ha comenzado, por un acto de la voluntad”, dice Don Juan.<\/p>\n
Cuando leemos esto parece muy simple. Quisimos anclar la realidad mediante nuestro di\u00e1logo interno y alcanza con querer desanclarla mediante el silencio interior. Y ya est\u00e1. Pero como hablamos de magia, de voluntad, de querer, debemos pensar, antes que nada, en el querer extraordinario y la magia fabulosa que cada uno de nosotros tuvo que desplegar para nacer en este mundo, en la haza\u00f1a que cada uno tuvo que realizar para fijarse en la realidad. \u00bfQu\u00e9 fue lo que motiv\u00f3 tal proeza? Este querer nacer, este querer vivir, esta necesidad de confort, de la raz\u00f3n , esta necesidad de lo limitado, de la felicidad, del amor, la familia, su cuerpo, el tiempo. Un instante, un solo instante suspendido en la eternidad, de razonable seguridad. \u00a1Qu\u00e9 fabulosa magia!<\/p>\n
Y ahora me dicen que los burgueses de Los \u00c1ngeles, pagan doscientos d\u00f3lares para que les muevan el punto de encaje. \u00bfC\u00f3mo creerlo? No hay un solo ser humano que quiera desmoronar, y menos a\u00fan por la voluntad, lo que con tanto talento fijo: la realidad. El problema es que muy a menudo uno se aburre en esta realidad. Entonces, nos gustar\u00eda cambiarla, o por lo menos, introducirle algunas correcciones. Por ejemplo, permanecer joven sin cirug\u00eda est\u00e9tica, ser una bruja llena de poderes y aterrorizar a los machos, imaginarse un disneyworld para uno solito… y tantos deseos espirituales ego\u00edstas, pero \u00a1tan leg\u00edtimos! Escapar de la muerte y de la disoluci\u00f3n del ego, y perpetuar su conciencia individual durante mucho tiempo. Incluso desdoblarse y poder amar a dos personas al mismo tiempo, volar sin alas delta para asombrar a sus vecinos. O, simplemente, sentir el efecto de las drogas m\u00e1s fabulosas sin sanci\u00f3n penal alguna… El mundo est\u00e1 hambriento de sue\u00f1os, y es normal.<\/p>\n
Entonces, so\u00f1emos juntos que el mundo entero se despierta al hecho de que todo esto no es m\u00e1s que un sue\u00f1o; y vigilemos que este sue\u00f1o no se transforme en pesadilla. O bien, aprendamos a atravesar la pesadilla. Acabo de encontrar la definici\u00f3n del Zen: aprender a atravesar la pesadilla. Para eso, Zazen es la actitud m\u00e1s fuerte. Entonces la gente me preguntar\u00e1, porque quieren pruebas, resultados visibles, probables: “Maestro, \u00bf ha logrado usted atravesar su pesadilla?” Yo les respondo: cuando lo halla logrado, se van a enterar, porque ustedes mismos son mi pesadilla. Todo este mundo es mi pesadilla, porque yo practico el Mahayana, el gran veh\u00edculo: pacificar todas las existencias para que la pesadilla cese, tal es la v\u00eda de Buda.<\/p>\n
He aqu\u00ed la ense\u00f1anza del sexto patriarca zen chino (Houei Neng, Eno en Japon\u00e9s; vivi\u00f3 entre los a\u00f1os 638 y 713 de nuestra era), con respecto al punto de encaje y al silencio interior:<\/p>\n
“Desde siempre, amigos m\u00edos, nuestro m\u00e9todo ha hecho del “no-pensar” su principio, del “sin-apariencia” su cuerpo, y del “sin-fijaci\u00f3n” su fundamento. El adepto del “sin-apariencias”, estando en el seno mismo de las apariencias, est\u00e1 desapegado de las apariencias. Quien practica el “no-pensamiento” no piensa aunque este pensando. En lo que se refiere a “sin-fijaci\u00f3n”, es la esencia propia del hombre. Los pensamientos corren sin parar: uno pas\u00f3, otro est\u00e1 pasando, uno llega… se encadenan sin detenerse nunca; pero si, durante un solo instante, esta cadena se corta, vuestro cuerpo absoluto se aleja inmediatamente de vuestro cuerpo de carne, y en la sucesi\u00f3n de instantes ulteriores, ning\u00fan pensamiento puede ya fijarse en el m\u00e1s m\u00ednimo fen\u00f3meno. Pues si uno para su pensamiento durante un solo instante, todos los pensamientos se detienen y somos libres de toda atadura. As\u00ed, sin fundarnos en nada, fundamos nuestro m\u00e9todo. Amigos m\u00edos, “sin-apariencia” consiste en desapegarse de todas las apariencias exteriores.”<\/p>\n
La “new age” de Buenos Aires me va a preguntar: “S\u00ed, pero \u00bfpara qu\u00e9 sirve?”<\/p>\n
Cuando el maestro Kodo Sawaki respondi\u00f3 a mi propio maestro, Taisen Deshimaru, “no sirve para nada”, \u00e9ste \u00faltimo s\u00f3lo tuvo una pasi\u00f3n en su vida y esto hasta su \u00faltimo suspiro: practicar zazen. Y el maestro Keizan dice, a prop\u00f3sito de la experiencia de zazen: “Alto como una monta\u00f1a, profundo como el oc\u00e9ano, sin mostrar los picos ni las profundidades insondables, invisible, brillando, sin pensar. La fuente es clara en su manifestaci\u00f3n silenciosa, nuestro cuerpo se manifiesta abarcando cielo y tierra, el agua pura no tiene ni derecho ni rev\u00e9s, el espacio nunca tendr\u00e1 interior y exterior. \u00bfC\u00f3mo puede existir el objeto o el conocimiento? Esto ha estado siempre con nosotros pero sin tener nombre nunca. Aquellos que realizan este conocimiento y esta visi\u00f3n tienen un arte sutil, apacible e impecable llamado zazen, que es el estado de absorci\u00f3n, la fe de todos los estados de concentraci\u00f3n.”<\/p>\n
En otros t\u00e9rminos, esto significa que zazen se vuelve el \u00c1guila misma.<\/p>\n
Kosen Thibaut
\n12 de marzo de 1996 – La Habana, Cuba<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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