Tao\u00edsmo: su origen, desarrollo y pr\u00e1ctica<\/p>\n
El Tao\u00edsmo constituye una de las tres religiones de China (Sanjiao)1, que tradicionalmente se ense\u00f1aron\u00a0 al pueblo chino. Junto a \u00e9l figuraron el Confucianismo y el Budismo. Estas tres ense\u00f1anzas se influenciaron mutuamente generando un sincretismo popular que se practica hasta nuestros d\u00edas. Sin embargo, el Tao\u00edsmo, en su forma pura y original se desarroll\u00f3 en forma paralela y relativamente independiente de la religiosidad popular. Todo comenz\u00f3, seg\u00fan cuentan las leyendas, con el m\u00edtico Emperador semihumano Fu Xi. Hace miles de a\u00f1os este rey tribal, mago y cham\u00e1n descubri\u00f3 en el lomo de un caballo surgido del r\u00edo Lo un diagrama m\u00e1gico conocido como el Ho-Tou2. De este se deriv\u00f3 la secuencia de los Ocho Trigramas del Cielo Anterior del I-Ching, el famoso Libro de las Mutaciones. Con este diagrama m\u00e1gico y con los ancestrales conocimientos de los Sabios de la Alta Antig\u00fcedad del Asia Central (hace ya m\u00e1s de 7000 a\u00f1os) se inici\u00f3 la Cultura Tradicional China, un concepto antropol\u00f3gico que es inseparable de lo que habr\u00eda de llamarse posteriormente “Tao\u00edsmo”. No es sencillo revisar un universo de conocimientos y pr\u00e1cticas tan vasto como el del fen\u00f3meno religioso y m\u00e1gico de la Cultura China. Inevitablemente en este breve art\u00edculo deberemos omitir un mont\u00f3n de datos importantes, detalles, historias y elementos que no pueden ser incluidos por una cuesti\u00f3n de tiempo y espacio. Dejamos al lector la tarea de indagar con paciencia a partir de los esbozos que aqu\u00ed, a modo de resumen y gu\u00eda, podamos entregarle. <\/p>\n
Lo que conocemos por Tao\u00edsmo Chino, se denomina Daojiao en su tierra de origen. Dao quiere decir (en este contexto) Camino, Sendero, V\u00eda Trascendente. Jiao a su vez es el vocablo chino para decir Religi\u00f3n. \u00bfEs que el Tao\u00edsmo es una religi\u00f3n? S\u00ed, absolutamente. En nuestras librer\u00edas circulan enormes cantidades de libros que hablan supuestamente sobre Tao\u00edsmo y que en nada guardan relaci\u00f3n con lo que \u00e9ste realmente es. Muchos remiten los or\u00edgenes del Tao\u00edsmo al Gran Sabio Lao Zi3. Si bien esto no es tan equivocado, la verdad es que los Tao\u00edstas hacen remontar sus ense\u00f1anzas mucho m\u00e1s atr\u00e1s que el per\u00edodo de la Dinast\u00eda Chou (La \u00e9poca de Lao Zi y de Confucio) Para muchos, la ra\u00edz del Tao\u00edsmo se encuentra en las pr\u00e1cticas y conocimientos de otro Gran Sabio que vivi\u00f3 hace unos cinco mil a\u00f1os: el Emperador Amarillo, Huang Ti. Este antiguo gobernante es considerado como el Padre de la naci\u00f3n China. Fue \u00e9l quien comenz\u00f3 el largo proceso de recolecci\u00f3n de textos y ense\u00f1anzas de los chamanes y maestros de las arcaicas tribus n\u00f3madas del Asia Central. As\u00ed, los tao\u00edstas son los herederos de estas tradiciones recopiladas por Huang Ti. Durante los varios miles de a\u00f1os posteriores al Emperador Amarillo, las artes de longevidad, adivinaci\u00f3n, curaci\u00f3n e inmortalidad experimentaron grandes progresos. Para la \u00e9poca de la Dinast\u00eda Chou Oriental, ya hab\u00eda todo un complejo mundo de experiencias acumuladas. Fue as\u00ed como, en una \u00e9poca de gran decadencia moral, aparecieron dos personajes contempor\u00e1neos que representaron dos visiones opuestas de la sociedad de su tiempo: Lao Zi y Kong Zi. El primero, m\u00e1s conocido con la graf\u00eda de Lao-Tse, fue uno de los m\u00e1s grandes representantes del pensamiento m\u00edstico tao\u00edsta, mientras que el otro, conocido por su nombre latinizado de Confucio, fue el gran representante de la filosof\u00eda \u00e9tica del Confucianismo. Como es sabido, Lao Zi, el Anciano Maestro, fue el autor del cl\u00e1sico Tao Te King, obra fundamental de todas las corrientes tao\u00edstas. Este pensamiento trascendente fue posteriormente elaborado (y llevado al extremo) en un estilo literario distinto, en otros textos de maestros tales como Zhuang Zi (o Chuang-Tse), Lie Zi (o Lie-Tse) y Huai Nan Zi, todos los cuales originaron cl\u00e1sicos hom\u00f3nimos. Textos como estos cuatro ya citados, mas otros que se han perdido o han llegado solo parcialmente hasta nosotros (como el “Yin Zi”) fraguaron el esp\u00edritu rebelde y subversivo, incluso anarquista, del Tao\u00edsmo. Ya en la \u00e9poca del Zhuang Zi exist\u00eda una clase de hombres muy especiales, denominados como los Fang Shi, los Maestros de las F\u00f3rmulas. Estos Sabios eran los Magos y Chamanes de aquel per\u00edodo, expertos en las artes de la adivinaci\u00f3n, la medicina, el exorcismo y las t\u00e9cnicas psicof\u00edsicas4 para el logro de la Inmortalidad. El famoso Cl\u00e1sico de Huainan Zi es un libro en el que se recogen los consejos y ense\u00f1anzas que estos Maestros le dieron al pr\u00edncipe de Huainan. En ellos es posible ver la primera amalgama de conocimientos propiamente Tao\u00edstas, algo muy cercano a lo que corresponde hoy en d\u00eda al mundo del Daojiao Chino. La filosof\u00eda de Lao Zi, la alquimia y la magia se fusionaron y complementaron mutuamente para configurar los primeros atisbos de la religi\u00f3n Tao\u00edsta. Fue precisamente uno de estos “Maestros de las F\u00f3rmulas” el que dar\u00eda inicio, algo menos de cuatro siglos m\u00e1s tarde, al primer movimiento organizado de Tao\u00edstas. Este genio se llam\u00f3 Zhang Daoling, creador de la famosa escuela de los Maestros Celestiales, hoy d\u00eda conocida como Zhengyi Mengwei Tianshi Pai, quien vivi\u00f3 durante la Dinast\u00eda Han Oriental (25 – 219 d.C.) alcanzando los 123 a\u00f1os de edad. El Maestro Zhang tuvo una revelaci\u00f3n de manos del mism\u00edsimo Lao Zi en las monta\u00f1as de la provincia de Sichuan, en el a\u00f1o 142\u00a0 d.C. Fue su nieto, el tercer Maestro Celestial, llamado Zhang Lu, quien logr\u00f3 afianzar la escuela alcanzando el poder pol\u00edtico sobre un peque\u00f1o estado independiente de car\u00e1cter teocr\u00e1tico (algo similar a lo que ocurr\u00eda en el T\u00edbet con la instituci\u00f3n de los sucesivos Dalai-Lamas)5 ubicado en la regi\u00f3n central de China y que fue reconocido oficialmente por el estado de Wei.\u00a0 Este estado teocr\u00e1tico subsisti\u00f3 hasta hace poco tiempo, en las cumbres de los montes Long-Hu6, pero fue aplastado por las tropas comunistas del Ej\u00e9rcito Rojo durante la \u00e9poca de las revueltas pol\u00edticas de la d\u00e9cada del ’60. El entonces 53\u00ba Maestro Celestial tuvo que exiliarse en la isla de Taiw\u00e1n, la \u00fanica “provincia” china que se mantuvo aislada del dominio del Partido Comunista, bajo el gobierno rebelde del Partido Republicano7.\u00a0 <\/p>\n
Desde aquella \u00e9poca de la instituci\u00f3n de los Maestros Celestiales, se fueron formando cientos de sectas y escuelas con diversas orientaciones, pero todas ellas siempre han compartido el mismo trasfondo com\u00fan. Al mismo tiempo que la escuela de Zhang Daoling, surgi\u00f3 el movimiento de los Turbantes Amarillos o Taiping Dao, la V\u00eda de la Gran Paz. Sin embargo, este movimiento de caracter\u00edsticas mesi\u00e1nicas y milenaristas no tuvo tanta suerte como el de los Maestros Celestiales. Se rebel\u00f3 contra la Casa Imperial de entonces, la Dinast\u00eda de los Han, llegando a alzarse en armas en el 184 de nuestra era, movimiento que fue aplastado por el ej\u00e9rcito Imperial. No obstante, los anuncios prof\u00e9ticos de los Turbantes Amarillos respecto del fin de dicha dinast\u00eda se hicieron realidad de manera abrupta y tr\u00e1gica, con el advenimiento de la \u00c9poca de los Tres Reinos (Wei, Shu y Wu) en el a\u00f1o 220. <\/p>\n
A partir de entonces surgen una serie de agrupaciones. En un primer instante, la tendencia se centra en el empleo de la Magia Talism\u00e1nica8 para la protecci\u00f3n de las familias, la curaci\u00f3n de enfermedades y la expulsi\u00f3n de malos esp\u00edritus. Por ello el \u00e9nfasis de estas escuelas antiguas (de la corriente Zhengyi) estuvo puesto sobre el ceremonial m\u00e1gico y los ritos c\u00edclicos, marcados por diferentes per\u00edodos astrol\u00f3gicos, de acuerdo con el calendario lunar Chino.\u00a0 Durante el siglo VII d.C. se sum\u00f3 a lo anterior la corriente alqu\u00edmica tao\u00edsta. La experimentaci\u00f3n alqu\u00edmica en China data desde muy antiguo. En un principio se centr\u00f3 en la b\u00fasqueda externa de un elixir que permitiese lograr la Inmortalidad. La constante b\u00fasqueda llev\u00f3 al descubrimiento de sustancias que empleamos hasta el d\u00eda de hoy, tales como la p\u00f3lvora o la anestesia. Sin embargo, la s\u00edntesis de un elixir de inmortalidad result\u00f3 infructuosa para la inmensa mayor\u00eda. Es m\u00e1s, muchos incautos y falsos practicantes (entre ellos varios Emperadores) fallecieron envenenados a causa de la ingesti\u00f3n de sustancias venenosas y metales pesados, en la forma de diversos preparados a partir de sustancias t\u00edpicas de la alquimia China como el cinabrio, oro, mercurio, ars\u00e9nico, mica o plomo. Esta experimentaci\u00f3n\u00a0 incluy\u00f3 en algunos casos el empleo de sustancias provenientes del reino vegetal. As\u00ed mismo, hubo quienes buscaron durante d\u00e9cadas el famoso “Hongo” de la Inmortalidad, prodigiosa seta m\u00edtica cuya sola ingesti\u00f3n conducir\u00eda a la detenci\u00f3n de la rueda del tiempo. Todo ello constituye la llamada pr\u00e1ctica del Weidan, la Alquimia Externa. Puede parecer demasiado fabuloso o fant\u00e1stico, pero la leyenda nos cuenta que hubo algunos pocos adeptos afortunados que, gracias a sus profundos conocimientos de la Naturaleza y la elecci\u00f3n propicia de los materiales, el lugar y los tiempos de ejecuci\u00f3n dentro de los ciclos c\u00f3smicos, lograron obtener la Gran Panacea. Entre estos figura el famoso Wei Poyang de la dinast\u00eda Han Oriental, quien ascendi\u00f3 al Cielo a plena luz del d\u00eda junto con su fiel perro y un disc\u00edpulo, tras haber ingerido los tres la p\u00edldora de la inmortalidad, elaborada en su mismo laboratorio al interior de una caverna sobre las monta\u00f1as. Al mismo tiempo que la pr\u00e1ctica de la Alquimia Externa, los sabios primitivos de la dinast\u00eda Han complementaron la ingesti\u00f3n de hierbas y minerales con la calistenia, la meditaci\u00f3n y el yoga sexual. Fue posteriormente, durante la dinast\u00eda Tang (618 a 960 d.C.) que la Alquimia Exterior se diferenci\u00f3 con claridad y se separ\u00f3 definitivamente del Neidan, la Alquimia Interior. Esta \u00faltima constituye el fundamento de la m\u00edstica tao\u00edsta. La nomenclatura mineral pas\u00f3 a ser simb\u00f3lica y a designar procesos internos que se desarrollaban dentro del propio cuerpo. Sin embargo, dependiendo de la escuela y secta de que se trate, el \u00e9nfasis est\u00e1 puesto sobre una interpretaci\u00f3n y pr\u00e1ctica m\u00e1s fisiol\u00f3gica o bien m\u00e1s psicol\u00f3gica de la alquimia interna. El proceso alqu\u00edmico se entiende, en el Tao\u00edsmo, como una obra en la que operando conscientemente los principios c\u00f3smicos que rigen el mundo y que est\u00e1n presentes en nuestro interior a modo de microcosmos, el adepto logra manipular y fundir las tres esencias sutiles del organismo, sublim\u00e1ndolas progresivamente hasta la conformaci\u00f3n de un “embri\u00f3n” inmortal formado por la energ\u00eda inmaculada del Tao Primordial, cuerpo espiritual indestructible que le permitir\u00e1 al practicante ascender a los m\u00e1s altos Cielos tras el proceso de separaci\u00f3n del cad\u00e1ver (la muerte). Ahora bien, existen diversos niveles de Inmortalidad en el desarrollo espiritual tao\u00edsta. El nivel antes descrito corresponde al logro m\u00e1s com\u00fanmente observado en la mayor\u00eda de los buenos practicantes, no obstante, existen grados mayores que llegan hasta el grado de la Inmortalidad f\u00edsica9. Previo al nivel de Inmortalidad, est\u00e1n los logros menores de Longevidad y Salud, todos ellos m\u00e1s f\u00e1cilmente accesibles a trav\u00e9s de pr\u00e1cticas m\u00e1s conocidas por Occidente, como el Chi Kung o el popular Tai Chi Cuan. Como una parte integral de las pr\u00e1cticas salut\u00edferas se desarroll\u00f3 as\u00ed mismo en gran medida la ciencia de la Medicina Tradicional China, cuyos logros terap\u00e9uticos son indiscutibles10, y la diet\u00e9tica tao\u00edsta o Chang Ming. Durante el siglo XII el Tao\u00edsmo se fusiona con el Budismo, y especialmente con la escuela Chan o Zen y adopta los preceptos confucianos en algunos casos para dar origen a las diversas corrientes ecl\u00e9cticas del Quanzhen Dao, en las que se har\u00e1 especial hincapi\u00e9 en las pr\u00e1cticas de meditaci\u00f3n y de Alquimia Interna. Pero a\u00fan falta por mencionar el aspecto m\u00e1s complicado de aceptar por parte del mundo Occidental, esto es, el \u00e1mbito netamente religioso. Desde los inicios de la escuela de los Maestros Celestiales, surge el culto ritual, las ofrendas y la creencia en un numeroso y vasto pante\u00f3n de Dioses. Muchos de ellos ya exist\u00edan en la alta antig\u00fcedad china, otros se fueron incorporando con el tiempo. Estas entidades divinas representan los diversos aspectos en los que se manifiesta el Tao dentro del mundo fenom\u00e9nico y no implican una forma de positivismo frente a la filosof\u00eda ‘negativa’ de Lao Zi. Muy por el contrario, las Deidades e Inmortales encarnan dentro de s\u00ed al Origen Misterioso que no tiene nombre ni forma, sustancia ni existencia fenomenal. Son la expresi\u00f3n pura en el mundo energ\u00e9tico de lo Informe y lo Sublime. Constituyen una forma de paso, un puente entre nuestra mente formal y el Absoluto Incognoscible. No son por lo tanto, im\u00e1genes supersticiosas ni figuras de un culto id\u00f3latra. Es m\u00e1s, en el Tao\u00edsmo no existe la idea, tan com\u00fan a la mentalidad Judeocristiana, de adoraci\u00f3n. Los Dioses Tao\u00edstas son aspectos manifiestos de lo que no es manifiesto, enlaces con lo Celeste para el reino humano. Por ende, no constituyen motivos de adoraci\u00f3n o idolatr\u00eda alguna, sino m\u00e1s bien de veneraci\u00f3n y respeto por lo que ellos representan. En \u00faltima instancia es el Tao Supremo lo que siempre importa al tao\u00edsta.\u00a0 Pero para que dicha conexi\u00f3n sea real y no un mero juego intelectual, el adepto emplea el sendero de las Deidades como arquetipos c\u00f3smicos. As\u00ed, para acceder al dominio de lo Sin-Forma, se realiza el dominio de la Forma Pura, Ser y No-Ser en conjunci\u00f3n y c\u00f3pula. Pero \u00bfpor qu\u00e9 los occidentales parecen no poder aceptar este simple hecho? En el Tao\u00edsmo existe lo que se denomina el linaje Koujue, que corresponde a la transmisi\u00f3n oral de las ense\u00f1anzas y las explicaciones de los textos que realiza un Maestro Tao\u00edsta para su disc\u00edpulo. Al mismo tiempo, esta transmisi\u00f3n oral de las ense\u00f1anzas de una escuela es complementada por el altamente secreto grupo de textos y escrituras Mijue, un compendio de explicaciones sobre los libros sagrados y las instrucciones propias del linaje que usualmente aparecen codificadas de maneras cr\u00edpticas y simb\u00f3licas para evitar la usurpaci\u00f3n por parte de los profanos no iniciados. Y para ser iniciado un Maestro debe hacerse cargo personalmente de un disc\u00edpulo tras haberlo observado durante alg\u00fan tiempo y poner a prueba su idoneidad para el trabajo espiritual. Los comentadores occidentales de los textos no han tenido acceso alguno a ninguna de estas dos herramientas indispensables para la interpretaci\u00f3n de las ense\u00f1anzas, por lo que a muchos les parece que el Daojiao es solo un conjunto de numerosas f\u00f3rmulas supersticiosas y de creencias inveros\u00edmiles. Adem\u00e1s, mucha gente no est\u00e1 dispuesta a abandonar esa visi\u00f3n rom\u00e1ntica e idealizada que tienen de la filosof\u00eda Tao\u00edsta, que m\u00e1s que sentar un precedente en sus vidas para aprender algo nuevo, les ha servido para encajarlo sobre sus prejuicios ya establecidos y justificar un paradigma agn\u00f3stico y relativista que solo ha surgido desde sus propias ideas y no desde el Tao\u00edsmo genuino. <\/p>\n
Luego de la desastrosa Revoluci\u00f3n Cultural China impulsada por Mao Zedong durante la d\u00e9cada de los sesenta y setenta, el Tao\u00edsmo, as\u00ed como el Budismo Chino y el Confucianismo, sufrieron grandes persecuciones y p\u00e9rdidas. Nada con sabor a religi\u00f3n pod\u00eda seguir existiendo en la nueva Rep\u00fablica Popular China11, lo que llev\u00f3 a que los pocos monjes y Maestros que sobrevivieron a las matanzas y encarcelamientos huyeran al exilio. En aquella turbulenta \u00e9poca el Tao\u00edsmo agonizaba. Lo poco y nada que qued\u00f3 se dispers\u00f3 en el este y sureste, entre Taiw\u00e1n, Singapur, Hong-Kong12, Malasia, etc\u00e9tera. Afortunadamente, hoy en d\u00eda la pol\u00edtica del Gobierno Chino se ha abierto a la religi\u00f3n y est\u00e1 admitiendo lentamente la restauraci\u00f3n y construcci\u00f3n de templos dentro de su territorio y la pr\u00e1ctica privada de la religiosidad. Es as\u00ed como muchos monjes y sacerdotes ya ancianos han podido regresar a sus quehaceres y se est\u00e1 conformando una nueva generaci\u00f3n de estudiantes y disc\u00edpulos tao\u00edstas por toda China.\u00a0 <\/p>\n
El Gran Camino Que No Tiene Nombre ha sido la fascinaci\u00f3n de miles de grandes hombres y mujeres que en una incansable b\u00fasqueda por lo eterno e indestructible han desarrollado a lo largo de miles de a\u00f1os, un sendero hacia lo divino, hacia el Origen al que finalmente todo retorna. La belleza inconmensurable de esta visi\u00f3n del hombre y la naturaleza sigue siendo tan actual como hace dos mil a\u00f1os. Y su mensaje esperanzador, la superaci\u00f3n de la vejez, la enfermedad y la muerte siguen esparci\u00e9ndose lenta pero continuamente por el mundo, incluso mucho m\u00e1s all\u00e1 de los l\u00edmites de China. Ojal\u00e1 que este peque\u00f1o ensayo pueda servir de bocado para todos los buscadores sinceros de la Inmortalidad y para aquellos que disfrutan el sabor \u00fanico e indiferenciado del gran Tao. <\/p>\n
\u00a1Larga vida y felicidad a todos los diez mil seres!<\/p>\n
1 Vocablo compuesto, en el que San significa Tres y Jiao, Religiones.
\n2 El Ho-Tou es un “Cuadrado M\u00e1gico” que describe el mundo primigenio antes de la separaci\u00f3n del Cielo y la Tierra.\u00a0
\n3 Lao Zi (Viejo Maestro) se llamaba Li Er, era un funcionario menor de la Dinast\u00eda Chou Oriental que se encargaba de la Biblioteca Real. Cansado de la decadencia del Imperio, tom\u00f3 rumbo al Oeste sobre el lomo de un buey, dejando para siempre la China, sin que se halla vuelto a saber de \u00e9l.
\n4 Entre estas t\u00e9cnicas podemos citar algunas a\u00fan en boga, como los m\u00faltiples estilos de Qi Gong (Maestr\u00eda del Aliento) o las pr\u00e1cticas de Dao Yin (estiramientos y contracciones similares a las del Yoga Hind\u00fa).
\n5 De hecho, en el T\u00edbet Oriental se desarroll\u00f3 la escuela Budista de los Shakyapas, quienes detentaron el poder pol\u00edtico durante un breve per\u00edodo de la historia tibetana. Sus patriarcas son nombrados a trav\u00e9s de una sucesi\u00f3n sangu\u00ednea dentro de la familia Khon, lo que guarda curiosa similitud con el estilo m\u00e1s antiguo de los Maestros Celestiales.
\n6 Monta\u00f1a del Drag\u00f3n y el Tigre ubicada en la provincia de Sichuan.
\n7 Esta es la raz\u00f3n de las constantes disputas entre China continental y el gobierno de Taiw\u00e1n, problema pol\u00edtico que subsiste hasta nuestros d\u00edas.
\n8 En la mayor\u00eda de los Templos Tao\u00edstas es posible conseguir estos talismanes de protecci\u00f3n, fabricados en el contexto de un complejo ritual, a partir de tinta roja sobre papel amarillo dispuesta en diagramas y caracteres especiales.
\n9 No debe interpretarse err\u00f3neamente el raro fen\u00f3meno de la Inmortalidad f\u00edsica. Siendo un logro muy escaso y dif\u00edcil, no constituye una violaci\u00f3n de las leyes naturales por todos conocidas, en las que la muerte es un suceso inevitable. Esto es as\u00ed puesto que el complejo desarrollo de semejante logro implica una transmutaci\u00f3n elevad\u00edsima de la materia corporal en energ\u00eda pura de acuerdo a los principios rectores de la madre Naturaleza. Recu\u00e9rdese el llamado “Cuerpo de Gloria” que Cristo adopt\u00f3 luego de su resurrecci\u00f3n.
\n10 La Organizaci\u00f3n Mundial de la Salud ha reconocido desde hace varios a\u00f1os la utilidad demostrada de la acupuntura como efectivo anest\u00e9sico y analg\u00e9sico natural, lo mismo que la utilidad de la farmacopea fitoterap\u00e9utica china.\u00a0
\n11 Este es el nombre con el que el Partido Comunista de China bautiz\u00f3 a la nueva y \u0093reformada\u0094 naci\u00f3n.
\n12 Hong-Kong fue una colonia brit\u00e1nica fuera del poder del partido rojo hasta hace muy poco tiempo. Solo en el a\u00f1o 2001 esta isla se reintegr\u00f3 al territorio Chino. <\/p>\n
Este art\u00edculo fue redactado en Marzo del 2003 por Pablo Ianiszewski F<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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