Gandhi, Mohandas Karamchand (o Mahatma)<\/p>\n
(1869-1948), l\u00edder nacionalista indio que llev\u00f3 a su pa\u00eds a lograr la independencia mediante una revoluci\u00f3n pac\u00edfica. Gandhi permaneci\u00f3 en Sur\u00e1frica 20 a\u00f1os y estuvo en prisi\u00f3n en numerosas ocasiones. En 1896, tras ser atacado y apaleado por surafricanos blancos, comenz\u00f3 a propagar la pol\u00edtica de resistencia pasiva y de no cooperaci\u00f3n con las autoridades surafricanas. Parte de la inspiraci\u00f3n de esta pol\u00edtica se encuentra en Liev Tolstoi (cuya influencia en Gandhi fue profunda). Tambi\u00e9n reconoci\u00f3 la deuda que ten\u00eda con el escritor Henry David Thoreau, especialmente por su ensayo Desobediencia civil. Gandhi, no obstante, consider\u00f3 los t\u00e9rminos ‘resistencia pasiva’ y ‘desobediencia civil’ inadecuados para sus objetivos y acu\u00f1\u00f3 otro t\u00e9rmino, satyagraha (‘abrazo de la verdad’, en s\u00e1nscrito). Durante la Guerra B\u00f3er, Gandhi organiz\u00f3 un cuerpo de ambulancias para el ej\u00e9rcito brit\u00e1nico y dirigi\u00f3 una secci\u00f3n de la Cruz Roja. Acabada la guerra, retom\u00f3 su campa\u00f1a en favor de los derechos de los indios residentes en Sur\u00e1frica. En 1910 fund\u00f3 la Granja Tolstoi, cerca de Durban, una colonia cooperativa para la poblaci\u00f3n india. En 1914 el gobierno surafricano hizo importantes concesiones a las demandas de Gandhi, incluido el reconocimiento de los matrimonios y la exenci\u00f3n de impuestos municipales. Dando por finalizada su misi\u00f3n en Sur\u00e1frica, regres\u00f3 a la India.<\/p>\n
Campa\u00f1a para la independencia <\/p>\n
Gandhi se convirti\u00f3 pronto en el m\u00e1ximo exponente de la lucha por el autogobierno de la India. Tras la I Guerra Mundial, en la que desempe\u00f1\u00f3 un destacado papel humanitario, inici\u00f3 su movimiento de resistencia pasiva, invocando la satyagraha contra Gran Breta\u00f1a. Cuando el Parlamento aprob\u00f3 en 1919 las leyes Rowlatt, que daban a las autoridades coloniales brit\u00e1nicas poderes de emergencia para hacer frente a las denominadas actividades subversivas, el movimiento satyagraha se extendi\u00f3 por toda la India, ganando millones de adeptos. Una manifestaci\u00f3n en Amritsar contra la aplicaci\u00f3n de esta legislaci\u00f3n acab\u00f3 en una matanza cometida por los soldados brit\u00e1nicos. En 1920, al no lograr del gobierno brit\u00e1nico reforma alguna, Gandhi proclam\u00f3 una campa\u00f1a organizada de no cooperaci\u00f3n. Los indios que ocupaban cargos p\u00fablicos dimitieron, los organismos gubernamentales y los tribunales de justicia fueron boicoteados y los ni\u00f1os abandonaron las escuelas p\u00fablicas. Por toda la India, las calles de las ciudades fueron bloqueadas mediante sentadas de ciudadanos que se negaban a levantarse incluso a pesar de ser golpeados por la polic\u00eda. Gandhi fue arrestado pero las autoridades brit\u00e1nicas se vieron forzadas a dejarle pronto en libertad.<\/p>\n
La independencia econ\u00f3mica de la India fue el punto culminante del movimiento swaraj (‘autogobierno’, en s\u00e1nscrito) de Gandhi, que implicaba un boicoteo completo a los productos brit\u00e1nicos. Los aspectos econ\u00f3micos del movimiento eran significativos, puesto que la explotaci\u00f3n de los campesinos indios por los industriales brit\u00e1nicos hab\u00eda originado una extrema pobreza y la virtual destrucci\u00f3n de la industria de la India. Gandhi propuso como soluci\u00f3n a esta situaci\u00f3n potenciar el renacimiento de las industrias artesanales. Comenz\u00f3 a usar una rueca como s\u00edmbolo de la vuelta a la sencilla vida campesina que predicaba y del renacimiento de las industrias aut\u00f3ctonas, tales como el hilado manual.<\/p>\n
Gandhi se convirti\u00f3 en s\u00edmbolo internacional de una India libre. Llevaba la vida espiritual y asc\u00e9tica de un predicador, con ayuno y meditaci\u00f3n. La uni\u00f3n con su esposa lleg\u00f3 a ser, como \u00e9l mismo se\u00f1al\u00f3, la de un hermano y una hermana. Rehus\u00f3 cualquier posesi\u00f3n terrenal, vest\u00eda como las clases m\u00e1s bajas: un mant\u00f3n y un taparrabos y com\u00eda vegetales, zumos de fruta y leche de cabra. Los indios le veneraban como a un santo y le comenzaron a llamar Mahatma (‘alma grande’, en s\u00e1nscrito), t\u00edtulo reservado para los m\u00e1s grandes sabios. La defensa que hizo Gandhi de la no violenciao ahimsa (‘sin da\u00f1o’, en s\u00e1nscrito) era, como sostuvo, la expresi\u00f3n de una forma de vida impl\u00edcita en el hinduismo. Gandhi consideraba que mediante la pr\u00e1ctica de la no violencia, Gran Breta\u00f1a llegar\u00eda a considerar la inutilidad de la opresi\u00f3n y abandonar\u00eda su pa\u00eds.<\/p>\n
La influencia pol\u00edtica y espiritual del Mahatma era tan grande en la India que las autoridades brit\u00e1nicas no se arriesgaron a atacarle. En 1921 el Congreso Nacional Indio (o Partido del Congreso), grupo que encabez\u00f3 el movimiento independentista, otorg\u00f3 a Gandhi autoridad ejecutiva plena, incluido el derecho a designar su propio sucesor. La poblaci\u00f3n india, no obstante, no entendi\u00f3 plenamente la doctrina de la ahimsa. Estallaron una serie de revueltas armadas contra Gran Breta\u00f1a, y culminaron en tal violencia que Gandhi confes\u00f3 el fracaso de su campa\u00f1a de desobediencia civil, a la que puso fin. El gobierno brit\u00e1nico le detuvo de nuevo y le encarcel\u00f3 en 1922.<\/p>\n
Tras su puesta en libertad en 1924, se retir\u00f3 de la vida pol\u00edtica activa y se dedic\u00f3 a propagar la unidad comunal. Sin embargo, pronto se vio envuelto de nuevo en la lucha por la independencia. En 1930 Gandhi proclam\u00f3 una nueva campa\u00f1a de desobediencia civil, convocando a la poblaci\u00f3n a negar el pago de impuestos, en particular el que gravaba la sal, sobre la que el gobierno brit\u00e1nico ejerc\u00eda un severo monopolio. Se llev\u00f3 a cabo una marcha hasta el mar, en la que miles de indios siguieron a Gandhi desde Ahmadabad hasta el mar de Om\u00e1n, donde obtuvieron sal evaporando agua del mar. Una vez m\u00e1s, Gandhi fue arrestado y puesto en libertad en 1931. Detuvo la campa\u00f1a despu\u00e9s de que los brit\u00e1nicos hiciesen alguna concesi\u00f3n a sus peticiones. Ese mismo a\u00f1o represent\u00f3 al Partido del Congreso en una reuni\u00f3n celebrada en Londres.<\/p>\n
Ataque al sistema de castas <\/p>\n
En 1932 Gandhi inici\u00f3 una nueva campa\u00f1a de desobediencia civil contra las autoridades brit\u00e1nicas. Arrestado dos veces, el Mahatma ayun\u00f3 durante largos periodos en diversas ocasiones. En septiembre de 1932, mientras estaba en la c\u00e1rcel, llev\u00f3 a cabo un “ayuno hasta la muerte” para mejorar la situaci\u00f3n de la casta de los intocables. Los brit\u00e1nicos, al permitir que los intocables fueran excluidos del electorado indio, estaban, seg\u00fan Gandhi, cometiendo una injusticia. Aunque \u00e9l mismo era miembro de la casta Vaisya (mercaderes), Gandhi se consideraba el gran l\u00edder del movimiento indio que ten\u00eda como finalidad la erradicaci\u00f3n de la injusticia social y econ\u00f3mica del sistema de castas.<\/p>\n
En 1934 abandon\u00f3 formalmente la pol\u00edtica y fue sustituido como dirigente m\u00e1ximo del Partido del Congreso por Jawaharlal Nehru. Gandhi viaj\u00f3 por toda la India predicando la ahimsa y demandando la abolici\u00f3n de la casta de los intocables. La estima en que se le ten\u00eda era la medida de su poder pol\u00edtico. Tan grande era su autoridad moral y espiritual que el limitado autogobierno concedido por Gran Breta\u00f1a a la India a trav\u00e9s de la promulgaci\u00f3n de la Government of India Act (1935) no pudo ser puesto en pr\u00e1ctica hasta que Gandhi lo aprob\u00f3. Pocos a\u00f1os despu\u00e9s, en 1939, regres\u00f3 de nuevo a la vida pol\u00edtica debido a que a\u00fan estaba pendiente la federaci\u00f3n de los principados indios con el resto de la India. Su primer acto fue una huelga de hambre con objeto de forzar al dirigente del estado de Rajkot a modificar su r\u00e9gimen autocr\u00e1tico. La conmoci\u00f3n p\u00fablica que origin\u00f3 este ayuno fue tan grande que tuvo que intervenir el gobierno colonial brit\u00e1nico; se concedieron las demandas. El Mahatma se convirti\u00f3 de nuevo en la m\u00e1s importante figura pol\u00edtica de la India.<\/p>\n
Independencia <\/p>\n
Cuando estall\u00f3 la II Guerra Mundial, el Partido del Congreso y Gandhi exigieron una declaraci\u00f3n de intenciones respecto de la guerra y su aplicaci\u00f3n a la India. Como reacci\u00f3n a la insatisfactoria respuesta brit\u00e1nica, el partido decidi\u00f3 no apoyar a Gran Breta\u00f1a a menos que se concediera a la India una completa y total independencia. Las autoridades brit\u00e1nicas se negaron a ello y ofrecieron una serie de compromisos que a su vez fueron rechazados. Cuando Jap\u00f3n entr\u00f3 en guerra, Gandhi todav\u00eda rechazaba la participaci\u00f3n de la India en el conflicto. Fue recluido en 1942 y liberado dos a\u00f1os m\u00e1s tarde por motivos de salud.<\/p>\n
En 1944 la lucha por la independencia de la India estaba en su \u00faltima fase. El gobierno brit\u00e1nico hab\u00eda aceptado conceder la independencia con la condici\u00f3n de que los dos grupos nacionalistas rivales, la Liga Musulmana y el Partido del Congreso resolvieran sus diferencias. Gandhi se opuso firmemente a la divisi\u00f3n de la India, aunque al final la aprob\u00f3 con la esperanza de que se alcanzar\u00eda la paz interna una vez que se hubieran concedido las demandas para la craci\u00f3n de un estado musulm\u00e1n. India y Pakist\u00e1n se convirtieron en dos estados independientes una vez que Gran Breta\u00f1a concedi\u00f3 su independencia a la India en 1947. Durante las revueltas que siguieron a la divisi\u00f3n del pa\u00eds, Gandhi suplic\u00f3 a hind\u00faes y musulmanes que convivieran pac\u00edficamente. Los disturbios afectaron a Calcuta, una de las m\u00e1s grandes ciudades de la India, y el Mahatma ayun\u00f3 hasta que cesaron. El 13 de enero de 1948 inici\u00f3 otra huelga de hambre en Nueva Delhi para tratar de instaurar la paz. El 30 de enero, doce d\u00edas despu\u00e9s de acabado aquel ayuno, fue asesinado por Nathura Godse, un miembro de un grupo extremista hind\u00fa, mientras se dirig\u00eda a su habitual rezo de la tarde.<\/p>\n
La muerte de Gandhi fue considerada como una cat\u00e1strofe internacional. La Asamblea General de las Naciones Unidas declar\u00f3 un periodo de luto y todos los pa\u00edses expresaron sus condolencias. Pronto la violencia religiosa ces\u00f3 en la India y Pakist\u00e1n y las ense\u00f1anzas de Gandhi inspirar\u00edan los movimientos pacifistas en otras partes del mundo.<\/p>\n
Frases del Mahatma Gandhi<\/p>\n
Nunca es bueno el amor a los otros, cuando es
\nexclusivo y con excepciones. Yo no puedo amar a los
\nhind\u00faes o a los musulmanes y odiar a los ingleses. El
\nverdadero amor es sincero y desinteresado. <\/p>\n
No me gusta la palabra tolerancia, pero no encuentro
\notra mejor. El amor empuja a tener, hacia la fe de los
\ndem\u00e1s el mismo respeto que se tiene por la propia. <\/p>\n
Est\u00e1 muy bien hablar de Dios cuando se ha desayunado
\nbien y se espera hacer un almuerzo todav\u00eda mejor; pero
\nes imposible calentarse al sol de la presencia divina
\ncuando millones de hambrientos llaman a tu puerta. <\/p>\n
El mundo est\u00e1 herido de muerte por su pol\u00edtica
\nsanguinaria. <\/p>\n
El secreto, especialmente en materia pol\u00edtica, es
\npecado. <\/p>\n
Todo derecho que no lleve consigo un deber, no merece
\nque se luche por defenderlo. <\/p>\n
La pureza de los medios debe ser igual a la pureza del
\nfin. <\/p>\n
Cuando leo el Evangelio me siento cristiano; pero
\ncuando veo a los cristianos hacer la guerra, oprimir a
\nlos pueblos colonizados, enriquecerse, beber alcohol y
\nfumar opio, me doy cuenta de que ellos no viven seg\u00fan
\nel Evangelio. <\/p>\n
Todo lo que se come sin necesidad, se roba al est\u00f3mago
\nde los pobres. <\/p>\n
La tarea que enfrentan los devotos de la no violencia
\nes muy dif\u00edcil, pero ninguna dificultad puede abatir a
\nlos hombres que tienen fe en su misi\u00f3n. <\/p>\n
Puesto que yo soy imperfecto y necesito la tolerancia
\ny la bondad de los dem\u00e1s, tambi\u00e9n he de tolerar los
\ndefectos del mundo hasta que pueda encontrar el
\nsecreto que me permita ponerles remedio. <\/p>\n
La violencia es el miedo a los ideales de los dem\u00e1s. <\/p>\n
Un error no se convierte en verdad por el hecho de que
\ntodo el mundo crea en \u00e9l. <\/p>\n
En cuanto alguien comprende que obedecer leyes
\ninjustas es contrario a su dignidad de hombre, ninguna
\ntiran\u00eda puede dominarle. <\/p>\n
La humanidad no puede liberarse de la violencia m\u00e1s
\nque por medio de la no violencia. <\/p>\n
Lo que se obtiene con violencia, solamente se puede
\nmantener con violencia. <\/p>\n
Ojo por ojo y todo el mundo acabar\u00e1 ciego. <\/p>\n
M\u00e1s que los actos de los malos, me horroriza la
\nindiferencia de los buenos. <\/p>\n
No puedo tolerar la menor concesi\u00f3n a la mentira en
\nmis escritos. Estoy dispuesto a rechazar todo lo que
\nse consiga con mengua de la verdad y, por otra parte,
\nestoy convencido de que no hay mas religi\u00f3n que la
\nverdad<\/p>\n
Frases de Gandhi II<\/p>\n
\u00bfQu\u00e9 importa que tomemos distintos caminos siempre que lleguemos a la misma meta?<\/p>\n
Me esfuerzo por ver a Dios a trav\u00e9s del servicio prestado a la humanidad pues s\u00e9 que Dios no est\u00e1 en el cielo, ni aqu\u00ed abajo, sino en cada uno.<\/p>\n
Objeto la violencia cuando parece obrar bien; este bien es s\u00f3lo temporario; el mal que infiere es permanente. <\/p>\n
El principio fundamental de la no violencia se basa en abstenerse de la explotaci\u00f3n en cualquiera de sus formas. <\/p>\n
Es equivocado e inmoral intentar escapar a las consecuencias de nuestros propios actos. Est\u00e1 bien que una persona sobrealimentada padezca dolores… <\/p>\n
La idea de la guerra de clases no me atrae. En la India una guerra de clases no s\u00f3lo no es inevitable sino que inclusive puede evitarse si hemos comprendido el mensaje de la no violencia. Quienes hablan de la guerra de clases como de algo inevitable no han comprendido las implicaciones de la no violencia o las han comprendido s\u00f3lo a flor de piel. <\/p>\n
La bondad debe unirse a la sabidur\u00eda. La mera bondad no basta. Se debe conservar el sutil discernimiento que acompa\u00f1a al valor espiritual y al car\u00e1cter. <\/p>\n
Es una mala costumbre afirmar que los pensamientos ajenos son malos, que s\u00f3lo los nuestros son buenos y que quienes sostienen puntos de vista distintos de los nuestros son enemigos de la patria. <\/p>\n
No puede terminarse con la explotaci\u00f3n del pobre por medio de la destrucci\u00f3n de unos cuantos millonarios, sino eliminando la ignorancia del pobre y ense\u00f1\u00e1ndole a no cooperar con sus explotadores. Esto tambi\u00e9n convertir\u00e1 a los mismos explotadores. Inclusive he sugerido que en \u00faltima instancia eso colocar\u00eda a ambos en una situaci\u00f3n de camaradas iguales. El capital en s\u00ed mismo no es un mal; lo que est\u00e1 mal es su uso injusto.<\/p>\n
La primera condici\u00f3n de la no violencia es la justicia en absolutamente todos los aspectos de la vida. Acaso eso sea mucho esperar de la naturaleza humana. Sin embargo, no lo creo as\u00ed. Nadie debiera dogmatizar acerca de la capacidad de la naturaleza humana para degradarse o elevarse. <\/p>\n
Las diferencias de opini\u00f3n nunca deben significar hostilidad. Si as\u00ed fuera, mi mujer y yo hubi\u00e9ramos sido enemigos irreconciliables. No conozco, en el mundo, dos personas que no sostengan opiniones distintas, y como yo soy adepto del Gita siempre me he
\npropuesto tratar a todos aquellos que difieren de m\u00ed con el mismo afecto que siento por los m\u00e1s pr\u00f3ximos y queridos. <\/p>\n
Creo que la democracia aut\u00e9ntica s\u00f3lo puede originarse en la no violencia. La estructura de una federaci\u00f3n mundial s\u00f3lo puede erigirse bas\u00e1ndose en la no
\nviolencia, y la violencia debe ser totalmente desechada de los asuntos mundiales. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Gandhi, Mohandas Karamchand (o Mahatma) (1869-1948), l\u00edder nacionalista indio que llev\u00f3 a su pa\u00eds a lograr la independencia mediante una revoluci\u00f3n pac\u00edfica. Gandhi permaneci\u00f3 en Sur\u00e1frica 20 a\u00f1os y estuvo en prisi\u00f3n en numerosas ocasiones. En 1896, tras ser atacado y apaleado por surafricanos blancos, comenz\u00f3 a propagar la pol\u00edtica de resistencia pasiva y de no cooperaci\u00f3n con las autoridades<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[37],"tags":[],"class_list":["post-3169","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-offtopic"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3169","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3169"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3169\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3169"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3169"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3169"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}