58.- \u00bfQu\u00e9 es el indigenismo?
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\nLos p\u00e1rrafos en negro se refieren a: ” Proyectos del Estado ”<\/p>\n
“Tradicionalmente, el indigenismo ha sido definido como ‘la pol\u00edtica aplicada hacia la poblaci\u00f3n ind\u00edgena por los no indios’. Esta definici\u00f3n fue elaborada por el te\u00f3rico m\u00e1s influyente de la antropolog\u00eda mexicana, Gonzalo Aguirre Beltr\u00e1n, y la podemos encontrar repetida en la obra de numerosos autores como Julio de la Fuente, Alejandro Marroqu\u00edn, Juan Comas y en pr\u00e1cticamente todos los miembros de la generaci\u00f3n indigenista y sus continuadores en la antropolog\u00eda mexicana.<\/p>\n
“El indigenismo ha cumplido un papel relevante en la formaci\u00f3n de la ideolog\u00eda pol\u00edtica utilizada por el poder estatal durante d\u00e9cadas, en la legitimaci\u00f3n del Estado posrevolucionario y en la elaboraci\u00f3n de un imaginario social con el que se pretend\u00eda dotar de una identidad com\u00fan a todos los habitantes del pa\u00eds.<\/p>\n
“Aunque no podemos hablar de la existencia de una historiograf\u00eda del indigenismo, de existir, muy probablemente ella revelar\u00eda dos tendencias anal\u00edticas: una, la que considera indigenismo a toda pol\u00edtica de los no indios hacia los indios, y, en consecuencia, remonta el origen del mismo a la organizaci\u00f3n colonial y al conjunto de medidas adoptadas por los conquistadores espa\u00f1oles para el gobierno de la poblaci\u00f3n nativa; la otra, la que lo identifica, precisando, como en nuestro caso, un conjunto de rasgos espec\u00edficos, con una especial pol\u00edtica del Estado mexicano posrevolucionario.<\/p>\n
“A nuestro juicio, el indigenismo puede ser concebido como un “estilo de pensamiento” que forma parte central de una corriente cultural y pol\u00edtica m\u00e1s amplia, identificable como el pensamiento nacionalista, que orient\u00f3 el discurso del Estado desde los a\u00f1os veinte hasta principios de los ochenta. De esta manera podemos reconocer como “indigenista” no s\u00f3lo la producci\u00f3n de los antrop\u00f3logos, las instituciones responsables de la pol\u00edtica hacia los indios, las acciones y visiones de los funcionarios de los organismos gubernamentales, sino tambi\u00e9n la historiograf\u00eda nacionalista, los discursos ideol\u00f3gicos de la educaci\u00f3n p\u00fablica, el trabajo de los arque\u00f3logos, los discursos de los funcionarios de Estado e incluso la producci\u00f3n art\u00edstica que exalta a las culturas ind\u00edgenas como origen de la nacionalidad mexicana. Todas estas expresiones culturales y pol\u00edticas est\u00e1n \u00edntimamente ligadas al ejercicio del poder y se inscriben de manera coherente en el proceso de formaci\u00f3n del Estado mexicano de la \u00e9poca posrevolucionaria.” (ZOLLA M\u00c1RQUEZ, 2004)<\/p>\n
Henri Favre afirma que el indigenismo es, simult\u00e1neamente, “una corriente de opini\u00f3n favorable a los indios” y “un movimiento ideol\u00f3gico de expresi\u00f3n literaria y art\u00edstica, aunque igualmente pol\u00edtico y social.” (FAVRE, 1998:7-8)<\/p>\n
Arturo Warman distingue tres etapas en el indigenismo del siglo XX. Al respecto, escribe: “Con este prop\u00f3sito de incorporar naci\u00f3 el indigenismo de la Revoluci\u00f3n mexicana, que poco a poco fund\u00f3 las instituciones del Estado para cumplirlo. Las m\u00e1s importantes fueron educativas: las misiones culturales, la escuela rural y el Departamento Aut\u00f3nomo de Asuntos Ind\u00edgenas. En esta primera etapa del indigenismo todav\u00eda aparec\u00eda el concepto de raza en la definici\u00f3n de lo ind\u00edgena, pero era el concepto de cultura el que cargaba con el mayor peso espec\u00edfico. A esta etapa sucedi\u00f3 otra a partir del Congreso Indigenista Interamericano de P\u00e1tzcuaro en 1940 y de la fundaci\u00f3n del Instituto Nacional Indigenista en 1947[24]. En esta segunda etapa la incorporaci\u00f3n buscada se matiz\u00f3 como integraci\u00f3n, concepto menos r\u00edgido que abr\u00eda alternativas para desembocar en la fusi\u00f3n arm\u00f3nica de la naci\u00f3n mexicana. En la etapa de integraci\u00f3n el concepto de raza casi desapareci\u00f3 y la definici\u00f3n de lo ind\u00edgena se bas\u00f3 en la cultura y muy especialmente en la lengua como su rasgo diagn\u00f3stico. La acci\u00f3n educativa fue reconocida como esencial pero insuficiente, por que se complement\u00f3 con la pol\u00edtica de desarrollo de la comunidad para tratar de hacer integral la acci\u00f3n indigenista. Una tercera etapa en el indigenismo mexicano reconoci\u00f3 la diferencia cultural como un hecho permanente y positivo que enriquec\u00eda a la naci\u00f3n y destac\u00f3 la desigualdad asociada con la diferencia cultural como el reto a superar. Esta posici\u00f3n desemboc\u00f3 en la reforma constitucional de 1992 que reconoci\u00f3 la naturaleza pluricultural de la naci\u00f3n.” (WARMAN, 2003: 34).<\/p>\n
“El indigenismo en tanto estrategia estatal para ordenar su relaci\u00f3n con los pueblos ind\u00edgenas surgi\u00f3 hace medio siglo como un quehacer unilateral (desde el Estado), unidireccional (hacia los indios) y de prop\u00f3sito \u00fanico (incorporarlos a la naci\u00f3n), que busca sustituir los rasgos culturales de las comunidades ind\u00edgenas por aquellos considerados comunes y constitutivos de la nacionalidad y opera mediante la castellanizaci\u00f3n, la educaci\u00f3n escolarizada, la generalizaci\u00f3n de la agricultura y la manifactura intensivas y comerciales, la dotaci\u00f3n de servicios y la incorporaci\u00f3n al mercado interno.<\/p>\n
“Para llevar adelante esta estrategia, en varios pa\u00edses se crearon institutos indigenistas u otras dependencias equivalentes, en la d\u00e9cada de los cincuenta, que estuvieron muy activos en la d\u00e9cada siguiente. Las reformas agrarias y los esfuerzos en favor del desarrollo rural a partir de los setenta impactaron el modelo indigenista por lo menos en dos sentidos: las instituciones agrarias y de desarrollo (p\u00fablicas y privadas) despojaron a los indigenistas de las pocas tareas que ten\u00edan en los campos de la regularizaci\u00f3n de las tierras, el fomento de la producci\u00f3n y la extensi\u00f3n de los servicios p\u00fablicos. Asimismo, las orillaron a convertirse en agencias para atender problemas de reconocimiento legal, procuraci\u00f3n judicial, fomento organizativo y promoci\u00f3n cultural. En este sentido (con las excepciones de M\u00e9xico y Brasil) los institutos perdieron la jerarqu\u00eda, los recursos y la importancia que pudieron tener originalmente hasta reducirse a una suerte de ventanilla de reclamaciones con poca o ninguna influencia en el exterior del esquema gubernamental y con alguna importancia en la promoci\u00f3n cultural.<\/p>\n
“La emergencia de los movimientos \u00e9tnicos a partir de 1980 y el virtual agotamiento de los procesos de reforma agraria provocaron la b\u00fasqueda de una nueva forma institucional de atender los problemas ind\u00edgenas. En efecto, a partir de los primeros a\u00f1os de la d\u00e9cada de los ochenta, en algunos pa\u00edses de la regi\u00f3n los institutos indigenistas son revitalizados o reemplazados por oficinas nacionales de asuntos ind\u00edgenas con funciones de coordinaci\u00f3n interinstitucional que tienen a su cargo la relaci\u00f3n con las organizaciones y se constituyen en interlocutores del movimiento ind\u00edgena. Algunas de estas instituciones asumen adem\u00e1s tareas de preparaci\u00f3n de nueva legislaci\u00f3n y desarrollan actividades relacionadas con asuntos de car\u00e1cter normativo (acceso a la justicia, regularizaci\u00f3n de t\u00edtulos, control del trabajo de organismos no gubernamentales e iglesias).<\/p>\n
“Para la d\u00e9cada de los noventa el ‘indigenismo’ (algunos autores prefieren llamarlo ‘neoindigenismo’) se ha convertido en una arena o campo que organiza la interacci\u00f3n entre el Estado y los pueblos ind\u00edgenas en el cual est\u00e1n presentes adem\u00e1s las instituciones privadas de desarrollo social (ONG), las iglesias, los organismos y agencias internacionales de cooperaci\u00f3n y, en unos pa\u00edses m\u00e1s que en otros, las fuerzas armadas y los partidos pol\u00edticos.<\/p>\n
“El indigenismo hoy en d\u00eda se ha tornado multilateral (como una relaci\u00f3n interactiva), pluridireccional (con actores y pol\u00edticas diferenciadas) y de m\u00faltiples prop\u00f3sitos. La idea de potencializar las capacidades culturales ind\u00edgenas en lugar de sustituirlas, el fomento de programas de educaci\u00f3n biling\u00fce y bicultural, la tolerancia de las pr\u00e1cticas m\u00e9dicas tradicionales, la exploraci\u00f3n de modelos alternativos para la producci\u00f3n agr\u00edcola y artesanal, tienden a reemplazar las viejas estrategias gubernamentales. En algunos pa\u00edses esta nueva perspectiva alcanza a la protecci\u00f3n de los derechos humanos, el establecimiento de programas de procuraci\u00f3n legal y la creaci\u00f3n de mecanismos de financiamiento del desarrollo ind\u00edgena.” (ITURRALDE G., 2003: 57-59)<\/p>\n
[24] Se trata de un error, seguramente involuntario. El INI fue creado por ley del Congreso de la Uni\u00f3n en diciembre de 1948. (C. Z. y E. Z. M.)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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