26.- \u00bfQu\u00e9 se entiende por multiculturalidad, pluriculturalidad e interculturalidad?
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\nLos p\u00e1rrafos en negro se refieren a: ” Relaciones Interculturales ”<\/p>\n
El empleo en M\u00e9xico de las expresiones “pluricultural”, “multicultural” e “intercultural” para referirse tanto a espacios habitados por pueblos de lenguas y culturas diversas (el propio pa\u00eds, en primer lugar) como a contextos en donde interact\u00faan los pueblos ind\u00edgenas con otros sectores sociales, no es nuevo. Ha transcurrido casi medio siglo desde que Gonzalo Aguirre Beltr\u00e1n publicara Programas de salud en la situaci\u00f3n intercultural (AGUIRRE BELTR\u00c1N, 1994 [1955]) y El proceso de aculturaci\u00f3n y el cambio socio-cultural en M\u00e9xico (AGUIRRE BELTR\u00c1N, 1992b [1957]), en los que el ilustre veracruzano no s\u00f3lo teoriza sobre las situaciones de pluriculturalidad e interculturalidad, sino que define a partir de ellas un cuerpo de programas aplicativos que fueron columna vertebral de la praxis indigenista.[6] Aculturaci\u00f3n -concepto importante de la teor\u00eda indigenista que lleg\u00f3 al vocabulario antropol\u00f3gico en espa\u00f1ol procedente de la antropolog\u00eda de habla inglesa, acculturation- quiere decir “contacto entre culturas”, y no “sin cultura”: “En ingl\u00e9s, consecuentemente, acculturation y culture-contact son sin\u00f3nimos, como tambi\u00e9n lo son en espa\u00f1ol aculturaci\u00f3n y contacto cultural.” (Ibid.: 10).<\/p>\n
Desde entonces, y sobre todo en los \u00faltimos diez a\u00f1os, se ha usado y abusado de esta tr\u00edada (pluricultural, multicultural, intercultural) para referirse, con rigor te\u00f3rico diverso, a las situaciones en donde act\u00faan, entran en contacto, armonizan o divergen individuos o grupos sociales de culturas distintas. No se trata de un asunto menor, pues en la mayor parte de los casos lo que subyace al empleo de estos t\u00e9rminos es el debate sobre la posibilidad de construir sociedades pluriculturales democr\u00e1ticas, y, en el caso particular de M\u00e9xico, el reconocimiento de y el respeto a los derechos de los pueblos ind\u00edgenas y otros sectores sociales.<\/p>\n
Como se\u00f1ala con justeza Francisco Colom, “buena parte de la confusi\u00f3n generada por este debate [sobre el multiculturalismo] estriba en la absoluta ligereza con que el t\u00e9rmino cultura ha sido empleado. Ciertamente, no existe una definici\u00f3n un\u00edvoca de lo que entendemos por tal. La f\u00f3rmula m\u00e1s breve, aunque no necesariamente la m\u00e1s correcta, es la manejada por los antrop\u00f3logos de comienzos de siglo que defin\u00eda como cultura toda forma de comportamiento aprendido, el \u00e1mbito por antonomasia de lo distinto de la naturaleza (…), el patrimonio singularizador de los grupos humanos en funci\u00f3n de sus pr\u00e1cticas simb\u00f3licas, normas y valores.” (COLOM, 1998:12-13).[7]<\/p>\n
La pluriculturalidad (o la multiculturalidad, ya que nosotros consideramos sin\u00f3nimos a ambos t\u00e9rminos) es un dato de hecho, una caracter\u00edstica social verificable y concreta: M\u00e9xico es una naci\u00f3n pluricultural o multicultural que alberga hoy a m\u00e1s de 60 pueblos originarios, hablantes de casi un centenar de lenguas y dialectos aut\u00f3ctonos. En ella coexisten m\u00e1s de 12 millones de ind\u00edgenas con otros pueblos originarios que han migrado a M\u00e9xico desde Centroam\u00e9rica y con grupos de origen africano, pero tambi\u00e9n con una poblaci\u00f3n numerosa y mayoritaria, diversa por sus or\u00edgenes, mestiza, con rasgos culturales que definen y asumen identidades peculiares y diversas. La propia Constituci\u00f3n Pol\u00edtica mexicana nos define como una Naci\u00f3n que “tiene una composici\u00f3n pluricultural”; definici\u00f3n que refiere inmediatamente a la presencia de los pueblos ind\u00edgenas.<\/p>\n
La necesidad de una nueva relaci\u00f3n Estado-Pueblos ind\u00edgenas-Sociedad nacional es compartida pr\u00e1cticamente por todos los sectores de la sociedad y, al menos discursivamente, coinciden en esto todos los actores del espectro pol\u00edtico. Es en ese contexto relacional -que supone la formulaci\u00f3n de nuevas pol\u00edticas de Estado que permeen los \u00e1mbitos pol\u00edtico, productivo, jur\u00eddico, sanitario, educativo, religioso, ling\u00fc\u00edstico, comunicativo o cultural-, en donde aparece en M\u00e9xico la apelaci\u00f3n a lo intercultural y no s\u00f3lo a lo pluricultural o multicultural. La pluriculturalidad -se sostiene- debe dar lugar a fen\u00f3menos de interculturalidad te\u00f3ricamente fundados y program\u00e1ticamente viables, como es el caso de la educaci\u00f3n intercultural o la aplicaci\u00f3n del enfoque intercultural en salud. El reto de construir un Estado intercultural no culmina con el solo reconocimiento de las diferencias y de la diversidad de los sectores sociales, o con la creaci\u00f3n de espacios definidos para la coexistencia de diversos valores y pr\u00e1cticas. La pluriculturalidad y la interculturalidad, asumidas como componentes esenciales de las nuevas pol\u00edticas de Estado, deber\u00edan garantizar que los m\u00e1s diversos sectores -y no s\u00f3lo los ind\u00edgenas frente al Estado- puedan vincularse a trav\u00e9s de lo que los une y los distingue. La mayor crisis de las pol\u00edticas homogeneizantes y uniformadoras sustentadas durante largas d\u00e9cadas por el Estado se asocia, precisamente, a la incapacidad de responder a las demandas y propuestas de una naci\u00f3n cualitativamente plural. Los cambios sustanciales en las pol\u00edticas de Estado deben conducir, por ello, al establecimiento de un orden institucional que fomente la interculturalidad, como condici\u00f3n b\u00e1sica de gran parte de los consensos sociales.<\/p>\n
Ahora bien, la revisi\u00f3n de la literatura dedicada al tema nos muestra claramente dos tendencias interpretativas de lo intercultural: una, que considera que las situaciones de interculturalidad tambi\u00e9n pueden dar lugar a asimetr\u00edas y conflictos (AGUIRRE BELTR\u00c1N, 1994 [1955]); otra, que entiende que cuando se establecen interacciones arm\u00f3nicas entre culturas, es cuando, efectivamente, estamos en presencia de la interculturalidad. (SCHMELKES, 2001).<\/p>\n
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[6] Las p\u00e1ginas iniciales de El proceso de aculturaci\u00f3n y el cambio socio-cultural en M\u00e9xico son, como se recordar\u00e1, un preciso y riguroso an\u00e1lisis filol\u00f3gico del vocablo aculturaci\u00f3n y de sus relaciones fon\u00e9ticas y sem\u00e1nticas con vocablos vecinos y emparentados: transculturaci\u00f3n, inter-culturaci\u00f3n y sin culturaci\u00f3n. (AGUIRRE BELTR\u00c1N, 1992b [1957]: 9-15).<\/p>\n
[7] “Desde que Edward Taylor public\u00f3 su Primitive Culture hace m\u00e1s de un siglo, los intentos realizados para definir la cultura han sido una de las principales tareas de la antropolog\u00eda te\u00f3rica. Parece haber un acuerdo generalizado de incluir dentro de ella ‘los artefactos heredados, los bienes, los procesos t\u00e9cnicos, las ideas, los h\u00e1bitos y los valores’ (Malinowski) y la propia organizaci\u00f3n social. M\u00e1s recientemente, diversos autores se\u00f1alan que tanto las formas verbales como las no verbales de la cultura se organizan en conjuntos estructurados que comunican informaci\u00f3n. Dentro de las ‘dimensiones no verbales de la cultura’ se mencionan, entre otras, ‘los estilos de vestir, el trazado de una aldea, la arquitectura, el mobiliario, los alimentos, las formas de cocinar, la m\u00fasica, los gestos f\u00edsicos, los posturas, etc.’ “(E. R. Leach).” (ZOLLA, 1988, 25). \u00c9ste es el sentido con que empleamos aqu\u00ed el t\u00e9rmino cultura.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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