{"id":3008,"date":"2009-01-03T18:29:21","date_gmt":"2009-01-03T18:29:21","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=3008"},"modified":"2009-01-03T18:29:21","modified_gmt":"2009-01-03T18:29:21","slug":"\u00bfqu\u00e9-es-la-medicina-tradicional-ind\u00edgena?","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=3008","title":{"rendered":"\u00bfQu\u00e9 es la medicina tradicional ind\u00edgena?"},"content":{"rendered":"<p>42.- \u00bfQu\u00e9 es la medicina tradicional ind\u00edgena?<br \/>\n\u00a0<br \/>\nLos p\u00e1rrafos en negro se refieren a: &#8221; Medicina &#8221;<\/p>\n<p>Se denomina &#8220;medicina tradicional ind\u00edgena&#8221; al sistema de conceptos, creencias, pr\u00e1cticas y recursos materiales y simb\u00f3licos destinado a la atenci\u00f3n de diversos padecimientos y procesos desequilibrantes, cuyo origen se remonta a las culturas prehisp\u00e1nicas, pero que, como toda instituci\u00f3n social, ha variado en el curso de los siglos, influida por otras culturas m\u00e9dicas (espa\u00f1ola, africana, moderna), por los cambios en el perfil epidemiol\u00f3gico de las poblaciones y por factores no m\u00e9dicos de diversa \u00edndole (econ\u00f3micos, ecol\u00f3gicos, religiosos). Constituye un recurso fundamental para la atenci\u00f3n a la salud de millones de mexicanos y es ejercida por terapeutas conocidos popularmente en espa\u00f1ol como curanderos, parteras, hueseros, hierberos, rezanderos, sobadores o graniceros, y en las lenguas ind\u00edgenas como h&#8217;men (mayas), mara&#8217;ak\u00e1me (huicholes), h&#8217;ilol (tzeltales, tzotziles), etc\u00e9tera. En gran parte de las \u00e1reas rurales del M\u00e9xico ind\u00edgena, la medicina tradicional forma parte de un sistema real de salud junto a la medicina acad\u00e9mica o cient\u00edfica y a la medicina dom\u00e9stica o casera.<\/p>\n<p>Ofrecemos aqu\u00ed -como resultado de diversas investigaciones y de nuestros propios trabajos- una serie de rasgos que son comunes a las medicinas tradicionales ind\u00edgenas de M\u00e9xico y de otras regiones del continente americano:<\/p>\n<p>1. Las medicinas tradicionales coexisten con los sistemas m\u00e9dicos occidentales en la mayor\u00eda de los pa\u00edses que poseen manifestaciones importantes de cultura m\u00e9dica tradicional o popular.<\/p>\n<p>2. Los terapeutas tradicionales mantienen con respecto al sistema m\u00e9dico occidental (llamado tambi\u00e9n acad\u00e9mico, cient\u00edfico o alop\u00e1tico) relaciones de conflicto y complementaci\u00f3n.<\/p>\n<p>3. Usualmente, las medicinas tradicionales no constituyen dominios aut\u00f3nomos, independientes de la religi\u00f3n y de los sistemas de creencias, de los grandes mitos populares o de formas ancestrales de la cosmovisi\u00f3n tradicional.<\/p>\n<p>4. Su modelo terap\u00e9utico, generalmente no organicista o biologista, con frecuencia es un importante factor de control social y de modulaci\u00f3n de las conductas del individuo y del grupo.<\/p>\n<p>5. Se hallan estrechamente ligadas a otros componentes de la vida social y aparecen como una derivaci\u00f3n directa de la cultura del grupo.<\/p>\n<p>6. Asocian elementos pertenecientes al mundo material inanimado y al de los seres vivos, compartiendo categor\u00edas, caracter\u00edsticas o cualidades (v.gr. el fr\u00edo y el calor, la posibilidad de que s\u00edndromes de filiaci\u00f3n cultural como el mal de ojo o los aires afecten por igual al hombre o a los animales, e incluso a plantas y objetos).<\/p>\n<p>7. En ellas, el mundo humano es frecuentemente un microcosmos que refleja el universo natural, social y sobrenatural, siendo el medio f\u00edsico y las relaciones humanas factores determinantes de la causalidad de numerosas enfermedades.<\/p>\n<p>8. Muestran una ausencia casi total de cirug\u00eda y un rechazo a la disecci\u00f3n y a la autopsia.<\/p>\n<p>9. Los conceptos de balance y equilibrio constituyen nociones b\u00e1sicas que el terapeuta interpreta en sentido f\u00edsico, ps\u00edquico, m\u00edtico, moral o religioso, a veces sin distinci\u00f3n de dominios (p. e. La higiene y la \u00e9tica suelen estar estrechamente ligadas).<\/p>\n<p>10. La mayor\u00eda de ellas reconocen centros o soplos an\u00edmicos, determinantes para la vida (p. e., el tonalli, el ih\u00edyotl y el yollo en la tradici\u00f3n nahua del M\u00e9xico central).<\/p>\n<p>11. La socializaci\u00f3n de la enfermedad se apoya con frecuencia en la triple experiencia del terapeuta, el enfermo y el grupo, por lo que las formas de eficacia simb\u00f3lica encuentran un respaldo comunitario que excede los l\u00edmites de la consulta m\u00e9dica.<\/p>\n<p>12. Los conceptos relativos a la causalidad de las enfermedades son compartidas por el terapeuta, el enfermo y el grupo. A diferencia de lo que usualmente ocurre en el sistema m\u00e9dico occidental, en las medicinas tradicionales el marco ideol\u00f3gico-t\u00e9cnico es com\u00fan a varios actores del proceso terap\u00e9utico, y base de numerosas curaciones.<\/p>\n<p>13. En general, en la pr\u00e1ctica m\u00e9dica aparecen cuatro dominios bien definidos que dan lugar a la existencia de terapeutas con tipos de pr\u00e1cticas espec\u00edficas: parteras, curanderos, hueseros y hierberos, cuyas funciones suelen combinarse.<\/p>\n<p>14. Posesi\u00f3n y desposesi\u00f3n constituyen grandes \u00f3rdenes causales de un gran n\u00famero de padecimientos. Factores naturales, personales y preternaturales o sobrenaturales viabilizan la posesi\u00f3n y la desposesi\u00f3n, y el diagn\u00f3stico puede variar -con respecto al agente causal- seg\u00fan el progreso de la enfermedad.<\/p>\n<p>15. En la medida en que la mayor parte de los pa\u00edses que poseen una importante medicina tradicional han sido objeto de la explotaci\u00f3n colonial, vastos sectores de sus taxonom\u00edas muestran indicios de sincretismos (lo que se revela en los nombres de las enfermedades, en la explicaci\u00f3n de su etiolog\u00eda, en los tratamientos y las maniobras, en los remedios utilizados, etc\u00e9tera) o de francas alteraciones de los modelos ancestrales.<\/p>\n<p>16. Las asociaciones, gremios, organizaciones y, en general, toda forma de institucionalizaci\u00f3n de los terapeutas tradicionales constituyen fen\u00f3menos hist\u00f3ricos recientes o, por el contrario, muy antiguos (preexistentes a los procesos de conquista y colonizaci\u00f3n). En general, no existen en los sistemas m\u00e9dicos tradicionales aut\u00e9nticas estructuras burocr\u00e1ticas encargadas de la planificaci\u00f3n, la formaci\u00f3n de recursos humanos, la investigaci\u00f3n, el desarrollo tecnol\u00f3gico, el sistema de pagos, las relaciones con los servicios de salud institucionales, etc\u00e9tera.<\/p>\n<p>17. La formaci\u00f3n de los terapeutas obedece a muy diversos patrones, generalmente: entrenamiento con otro terapeuta m\u00e1s experimentado y de mayor edad, herencia, habilidades personales excepcionales, defectos f\u00edsicos o trastornos mentales caracter\u00edsticos, signos reconocidos al momento del nacimiento o en el entorno del sujeto, asociaciones m\u00edticas con un doble, un animal-compa\u00f1ero, experiencias existenciales inusuales, etc\u00e9tera.<\/p>\n<p>18. Poseen un vasto conocimiento del medio f\u00edsico (particularmente del mundo vegetal), que constituye la base de su materia m\u00e9dica.<\/p>\n<p>19. El reconocimiento social del ejercicio de los terapeutas -generalmente personas adultas maduras, investidas de prestigio t\u00e9cnico y moral-, los convierte en agentes de reproducci\u00f3n ideol\u00f3gica y cultural, y de control social.<\/p>\n<p>20. El mecanismo de transmisi\u00f3n oral de los conocimientos constituye la base esencial para la formaci\u00f3n de los recursos humanos.<\/p>\n<p>21. El cobro de honorarios suele ser simb\u00f3lico o adecuado a la condici\u00f3n socio-econ\u00f3mica del paciente, compartiendo con el terapeuta necesidades materiales y principios ideol\u00f3gicos.<\/p>\n<p>22. La coexistencia de la medicina tradicional no s\u00f3lo se establece con el sistema m\u00e9dico institucional o acad\u00e9mico; existe una estrecha relaci\u00f3n con las formas dom\u00e9sticas o caseras de la terap\u00e9utica m\u00e9dica, siendo \u00e9ste el \u00e1mbito desde donde derivan hacia la pr\u00e1ctica p\u00fablica numerosos terapeutas.<\/p>\n<p>23. La mayor\u00eda de las medicinas ind\u00edgenas establece una distinci\u00f3n entre &#8220;enfermedades del m\u00e9dico&#8221; y &#8220;enfermedades del curandero&#8221; (o &#8220;del brujo&#8221;, &#8220;de la gente&#8221;, &#8220;tradicionales&#8221;, etc\u00e9tera).<\/p>\n<p>24. Poseen una escasa tecnolog\u00eda cuyo uso ancestral indica variaciones m\u00ednimas o insignificantes a lo largo del tiempo (un buen ejemplo de esto lo constituye el empleo del ba\u00f1o de vapor o temazcal -cuyo empleo aparece ya documentado para el mundo prehisp\u00e1nico-, caracter\u00edstico en el tratamiento de diversas enfermedades y en el proceso del embarazo, el parto y el puerperio). (ZOLLA,1987:72-74).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>42.- \u00bfQu\u00e9 es la medicina tradicional ind\u00edgena? \u00a0 Los p\u00e1rrafos en negro se refieren a: &#8221; Medicina &#8221; Se denomina &#8220;medicina tradicional ind\u00edgena&#8221; al sistema de conceptos, creencias, pr\u00e1cticas y recursos materiales y simb\u00f3licos destinado a la atenci\u00f3n de diversos padecimientos y procesos desequilibrantes, cuyo origen se remonta a las culturas prehisp\u00e1nicas, pero que, como toda instituci\u00f3n social, ha variado<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[83],"tags":[],"class_list":["post-3008","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-medicina"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3008","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=3008"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/3008\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=3008"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=3008"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=3008"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}