From: MINERO16\u00a0 (Original Message) Sent: 28\/01\/2004 15:47
\nEl hombre moderno es un fen\u00f3meno nuevo. Ning\u00fan m\u00e9todo tradicional puede utilizarse porque el hombre actual no ha existido antes. As\u00ed, todos los m\u00e9todos tradicionales se vuelven irrelevantes.<\/p>\n
Por ejemplo el cuerpo ha cambiado mucho. Est\u00e1 tan contaminado que ning\u00fan m\u00e9todo tradicional pueda ayudarlo. Toda la atm\u00f3sfera es ahora artificial: el aire, el agua la sociedad, las condiciones de vida. Nada es natural. Tu has nacido artificial, te has desarrollado en esto. As\u00ed los m\u00e9todos tradicionales pueden hacer da\u00f1o actualmente. Deben ser cambiados de acuerdo a la situaci\u00f3n moderna.<\/p>\n
Otra cosa: la cualidad de la mente ha cambiado b\u00e1sicamente. En los d\u00edas de Patanjali (el comentador m\u00e1s famoso de yoga), el centro de la personalidad humana no era el cerebro; era el coraz\u00f3n. Antes de esto, no era el coraz\u00f3n. Estaba m\u00e1s abajo, cerca del ombligo. El centro se ha ido lejos del ombligo. Ahora, el centro es en el cerebro. Por esto han aparecido ense\u00f1anzas como las de Krishnamurti, ning\u00fan m\u00e9todo, ninguna t\u00e9cnica es necesaria s\u00f3lo entendimiento. Pero si este entendimiento es s\u00f3lo verbal, s\u00f3lo intelectual, nada cambia, nada es transformado. Se convierte otra vez en acumulaci\u00f3n de conocimiento.<\/p>\n
Yo utilizo m\u00e9todos ca\u00f3ticos m\u00e1s que los sistem\u00e1ticos porque un m\u00e9todo ca\u00f3tico es de mucha ayuda en empujar el centro abajo del cerebro.El centro no puede ser empujado a trav\u00e9s de un m\u00e9todo sistem\u00e1tico porque la sistematizaci\u00f3n es trabajo del cerebro. A trav\u00e9s de un m\u00e9todo sistem\u00e1tico el cerebro es m\u00e1s fuerte; recibe m\u00e1s energ\u00eda. A trav\u00e9s de un m\u00e9todo ca\u00f3tico el cerebro se anula. No puede hacer nada. El m\u00e9todo es tan ca\u00f3tico que el centro es empujado autom\u00e1ticamente del cerebro al coraz\u00f3n. Si tu haces mi m\u00e9todo de la Meditaci\u00f3n Din\u00e1mica vigorosamente, no sistematizada, ca\u00f3ticamente, tu centro se mueve al coraz\u00f3n. Ocurre una catarsis. <\/p>\n
La catarsis es necesaria porque tu coraz\u00f3n ha sido muy reprimido, por tu cerebro. El cerebro ha tomado mucho de tu ser por lo cual te domina. No hay espacio para el coraz\u00f3n, los anhelos del coraz\u00f3n son reprimidos. Tu nunca te has re\u00eddo desde el coraz\u00f3n, nunca has vivido desde el coraz\u00f3n, no has hecho nada desde el coraz\u00f3n. El cerebro siempre viene a sistematizar, a hacer las cosas matem\u00e1ticamente, el coraz\u00f3n es reprimido. As\u00ed, primero un m\u00e9todo ca\u00f3tico es necesario para empujar el centro de conciencia del cerebro al coraz\u00f3n.<\/p>\n
La catarsis es necesaria para descargar el coraz\u00f3n, botar afuera las supresiones, para abrir el coraz\u00f3n. Si el coraz\u00f3n se convierte en liviano y sin cargas, el centro de conciencia es empujado m\u00e1s abajo; llega al ombligo. El ombligo es la fuente de la vitalidad, la fuente de la semilla de la cual todas las cosas vienen: el cuerpo, la mente y todo.<\/p>\n
Yo utilizo este m\u00e9todo ca\u00f3tico considerablemente. Los m\u00e9todos sistem\u00e1ticos no son de ayuda actualmente, porque el cerebro los utiliza como su propio instrumento. El cantar bhajans tampoco ayuda ahora, porque el coraz\u00f3n est\u00e1 tan cargado que no puede florecer en un canto real. La conciencia debe ser empujada abajo hacia la fuente, a las ra\u00edces. Solo all\u00ed es posible la transformaci\u00f3n. Por eso yo utilizo m\u00e9todos ca\u00f3ticos para empujar la conciencia abajo del cerebro.<\/p>\n
Cuando t\u00fa estas en caos, el cerebro no trabaja. Por ejemplo, si t\u00fa estas manejando el autom\u00f3vil y repentinamente alguien corre en frente tuyo, tu reaccionas tan s\u00fabitamente que el cerebro no puede trabajar. El cerebro necesita tiempo. El piensa que hacer y que no hacer. As\u00ed cada vez que hay una posibilidad de accidente y tu empujas el freno, tu sientes una sensaci\u00f3n cerca de tu ombligo, como si tu est\u00f3mago estuviera reaccionando. Tu conciencia es empujada abajo hacia el ombligo por el accidente. Si el accidente pudiera ser calculado antes, el cerebro ser\u00eda capaz de manejarlo; pero cuando estas en un accidente, algo desconocido sucede. Tu te das cuenta que tu conciencia se ha movido hacia el ombligo.<\/p>\n
Si tu le preguntas a un monje Zen, “De donde piensas?” el coloca sus manos en el ombligo. Cuando los Occidentales por primera vez entraron en contacto con monjes Japoneses no pod\u00edan entender. “Esto no tiene sentido! C\u00f3mo puedes pensar desde el ombligo?”<\/p>\n
Pero la respuesta Zen tiene mucho significado. La conciencia puede utilizar cualquier centro del cuerpo, el centro que est\u00e1 m\u00e1s cerca de la fuente es el ombligo. El cerebro es el m\u00e1s alejado de la fuente, si la energ\u00eda vital se mueve hacia fuera, el centro de conciencia se convertir\u00e1 el cerebro. Si la energ\u00eda vital se mueve hacia adentro, Al final el ombligo se convertir\u00e1 en el centro.<\/p>\n
Los m\u00e9todos ca\u00f3ticos son necesarios para empujar la conciencia a la ra\u00edz, porque s\u00f3lo en las ra\u00edces la transformaci\u00f3n es posible. De otra manera iras verbal izando y no habr\u00e1 transformaci\u00f3n. No es suficiente s\u00f3lo saber que es lo correcto. Tienes que transformar las ra\u00edces; de otra manera tu no cambiar\u00e1s.<\/p>\n
Cuando una persona sabe que es lo correcto y no puede hacer nada, se vuelve doblemente tenso. El entiende, pero no puede hacer nada. El entendimiento es significativo s\u00f3lo cuando viene de tu ombligo, de las ra\u00edces. Si tu entiendes desde el cerebro, no habr\u00e1 transformaci\u00f3n.<\/p>\n
Lo \u00faltimo no puede ser conocido desde el cerebro, porque cuando estas funcionando desde el cerebro estas en conflicto con la ra\u00edz de la cual has venido. Todo tu problema es que te has movido lejos del ombligo. Tu has venido desde el ombligo y morir\u00e1s a trav\u00e9s de el . Uno tiene que volver a las raices. Pero el volver es dif\u00edcil, arduo.
\nLos m\u00e9todos tradicionales son llamados porque son muy viejos y mucha gente realiz\u00f3 su potencial a trav\u00e9s de ellos en el pasado. Ahora para nosotros son irrelevantes, no fueron irrelevantes para Buda, Mahavira, Patanjali o Krishna. Fueron significativos, de ayuda. Los m\u00e9todos viejos no tienen significado actualmente. Pero como Buda logr\u00f3 su potencial a trav\u00e9s de ellos son llamados nuevamente. Los tradicionalistas piensan: “Si Buda adquiri\u00f3 a trav\u00e9s de estos m\u00e9todos, porque yo no? ”<\/p>\n
Todos juntos estamos en una situaci\u00f3n nueva. Toda la atm\u00f3sfera, la esfera de pensamiento ha cambiado. Todo m\u00e9todo es org\u00e1nico a una situaci\u00f3n particular, a una mente particular, a un hombre particular. El hecho de que los m\u00e9todos antiguos no trabajen no quiere decir que el m\u00e9todo no sea \u00fatil. S\u00f3lo quiere decir que los m\u00e9todos mismos deben cambiar. Como yo veo la situaci\u00f3n, el hombre moderno ha cambiado tanto que necesita m\u00e9todos nuevos, t\u00e9cnicas nuevas.\u00a0 <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
From: MINERO16\u00a0 (Original Message) Sent: 28\/01\/2004 15:47 El hombre moderno es un fen\u00f3meno nuevo. Ning\u00fan m\u00e9todo tradicional puede utilizarse porque el hombre actual no ha existido antes. As\u00ed, todos los m\u00e9todos tradicionales se vuelven irrelevantes. Por ejemplo el cuerpo ha cambiado mucho. Est\u00e1 tan contaminado que ning\u00fan m\u00e9todo tradicional pueda ayudarlo. Toda la atm\u00f3sfera es ahora artificial: el aire, el<\/p>\n","protected":false},"author":9,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[107],"tags":[],"class_list":["post-2962","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-enseanzas"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2962","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/9"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2962"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2962\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2962"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2962"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2962"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}