2.- \u00bfQu\u00e9 se entiende por comunidad ind\u00edgena?
\n\u00a0
\nLos p\u00e1rrafos en negro se refieren a: ” Educaci\u00f3n ”<\/p>\n
La de “comunidad” es quiz\u00e1s la categor\u00eda m\u00e1s usada por la antropolog\u00eda para referirse a la estructura social b\u00e1sica, suprafamiliar, de los pueblos ind\u00edgenas. La historia del concepto da cuenta de una amplia y quiz\u00e1s no concluida pol\u00e9mica, en la que a la diversidad de posiciones de antrop\u00f3logos y soci\u00f3logos se suman las nuevas acepciones que reviste el t\u00e9rmino cuando ingresa en los discursos jur\u00eddico y pol\u00edtico. Parte de la ambig\u00fcedad o de la polisemia de la expresi\u00f3n proviene tambi\u00e9n del hecho de que frecuentemente “comunidad” ha sido usada como sin\u00f3nimo de “localidad” (como unidad demogr\u00e1fico-territorial), “pueblo”, “paraje” e incluso de “poblaci\u00f3n ind\u00edgena”. En no pocos textos del indigenismo se habla frecuentemente de la “comunidad ind\u00edgena” y la “comunidad nacional” mestiza.<\/p>\n
En M\u00e9xico, la caracterizaci\u00f3n de la comunidad ind\u00edgena est\u00e1 indisolublemente ligada al enfoque que deriv\u00f3 de la profusi\u00f3n de estudios de comunidad llevados a cabo a partir de 1930, tendencia inaugurada por la c\u00e9lebre monograf\u00eda de Robert Redfield sobre Tepoztl\u00e1n y, sobre todo, “cuando aparecieron las obras de Redfield y Villa Rojas sobre los mayas de Yucat\u00e1n, la de Taylor sobre los blancos de Arandas, la de Elsie Clew Parsons sobre los zapoteca de Mitla y la de Spicer sobre los yaqui de Arizona; la marea, sin embargo, subi\u00f3 considerablemente durante la d\u00e9cada siguiente. Realizaron trabajo de campo y publicaron monograf\u00edas sobre comunidades -popoluca, mije, tarasca, tzeltal, tzotzil, nahua, totonaca, mestiza-Foster, Beals,C\u00e1mara, Ospina, Calixta Guiteras, Corona N\u00fa\u00f1ez, Pozas, Carrasco, Palerm, Isabel Kelly, Brand, de la Fuente y, finalmente, Lewis, a quien toc\u00f3 cerrar el ciclo con su reestudio de Tepoztl\u00e1n. (…) Por este camino, la comunidad pas\u00f3 a convertirse no s\u00f3lo en la unidad espacial, social y cultural m\u00e1s adecuada para observar y conocer al indio sino, adem\u00e1s, en la unidad capaz de definirlo.” (AGUIRRE BELTR\u00c1N, 1990: 290-291. El subrayado es nuestro, C. Z. y E. Z. M.)<\/p>\n
Respecto de la existencia hist\u00f3rica de la comunidad india, H\u00e9ctor D\u00edaz-Polanco se\u00f1ala que \u00e9sta “hab\u00eda existido antes del r\u00e9gimen colonial”; sin embargo, “uno de los resultados m\u00e1s notables del proceso de dominaci\u00f3n \u00a1colonial fue la creaci\u00f3n de la comunidad como n\u00facleo sociocultural en el que encontraron abrigo las nuevas y m\u00faltiples identidades conformadas a lo largo de tres siglos. Las congregaciones y reducciones dieron lugar a ‘los pueblos de indios’, jur\u00eddicamente concebidoscomo rep\u00fablicas de indios. El cambio correspond\u00eda a un vasto proyecto de redefinici\u00f3n de espacios y reubicaci\u00f3n de lapoblaci\u00f3n que, si bien aseguraba el control social, pol\u00edtico y econ\u00f3mico sobre los grupos subordinados, dio lugar al mismo tiempo a una entidad in\u00e9dita: la comunidad india. (…) Se debe advertir que las comunidades \u00e9tnicas de hoy no constituyen meras reminiscencias del pasado ni ruinas prehisp\u00e1nicas, pues a lo largo del proceso colonial continuaron evolucionando, y durante la vida independiente han ido experimentando graduales adaptaciones que las hacen entidades enteramente contempor\u00e1neas.Es indiscutible su estrecha articulaci\u00f3n con las sociedades nacionales en las que quedaron incluidas. Pero al mismo tiempo estas comunidades son, frente al entorno nacional, formas de organizaci\u00f3n alternativa, sustento de unos modos de vida particulares y el santuario en el que las identidades \u00e9tnicas din\u00e1micas y vivas se desenvuelven, haciendo viable la existencia de millones de seres humanos.” (D\u00cdAZ-POLANCO, 1995: 236-237)<\/p>\n
En buena medida, el modelo de comunidad caracterizado y definido por el indigenismo y la antropolog\u00eda se ajusta a los rasgos de las poblaciones mesoamericanas, en general, y de los nahuas, mayas, mayances y mixtecos, en particular, aun cuando se reconozca que existen excepciones significativas. “La comunidad ind\u00edgena est\u00e1 compuesta por una base biol\u00f3gica y una base territorial mantenidas en relaci\u00f3n indisoluble por los instrumentos integrativos que suministra la cultura. La c\u00e9lula o unidad m\u00ednima de esta base biol\u00f3gica est\u00e1 constituida por la familia nuclear; la c\u00e9lula o unidad territorial menor est\u00e1 formada por la parcela familiar o tlamilpa. En ellas se encuentran los g\u00e9rmenes de la estructura social de la comunidad que no es otra cosa que una familia extens\u00edsima que ocupa un m\u00e1s o menos dilatado territorio.” Aguirre Beltr\u00e1n y Pozas Arciniega -a quienes pertenece la cita anterior- analizan la estructura de la comunidad como una progresi\u00f3n que incluye:<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 La familia nuclear como “unidad funcional que, por la divisi\u00f3n del trabajo, la cooperaci\u00f3n econ\u00f3mica yla mutua dependencia, por el intercambio de afectos y lealtades, obligaciones y derechos, y por la participaci\u00f3n ritual en creencias y pr\u00e1cticas religiosas, liga a un grupo menor de personas en un sistema de seguridad estable y coherente.”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 La familia extensa, constituida por una “agrupaci\u00f3n de familias nucleares”.(…) “La familia extensa se halla compuesta por el padre, la madre, los hijos, las esposas de \u00e9stos y su prole. Es frecuente, sin embargo, que a este agregado se unan tambi\u00e9n parientes no consangu\u00edneos, afines o rituales, tales como cu\u00f1ados, ahijados, etc. y, en ocasiones, individuos, hu\u00e9rfanos o inv\u00e1lidos, sin ninguna relaci\u00f3n parental con el jefe de familia. (…)La familia extensa tiene como funciones visibles m\u00e1s importantes las expresadas por el trabajo cooperativo y por el culto familiar. (…) La importancia ceremonial de la familia extensa es tan grande como su funci\u00f3n econ\u00f3mica.”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 El linaje, constituido por “la uni\u00f3n de un n\u00famero variable de familias extensas, ligadas por la pretensi\u00f3n real o supuesta de descender de un ancestro com\u00fan manifestada en la posesi\u00f3n de un apellido ind\u00edgena igual. (…) Los miembros de un linaje residen en un territorio m\u00e1s o menos estrecho que consideran de su estricta pertenencia por tener derechos de ocupaci\u00f3n ancestrales expresados por la existencia de un calvario donde reposan los usufructuarios originales y verdaderos due\u00f1os de la tierra. El territorio recibe generalmente el nombre de paraje y si bien es cierto que en \u00e9pocas remotas linaje y paraje eran t\u00e9rminos que se confund\u00edan, elementos de desorganizaci\u00f3n del viejo sistema consangu\u00edneo han roto ental forma la ecuaci\u00f3n que, en la actualidad, cuenta tanto el parentesco como la residencia.(…) En el paraje aparece por primera vez una autoridad institucionalizada que regula las relaciones de miembros emparentados y no emparentados que disfrutan de unaresidencia com\u00fan y del goce de tierras y servicios privativos del linaje. Esta autoridad est\u00e1 personificada en el principaldel paraje, sujeto que representa al grupo en sus negocios con otros parajes, con el calpul y con el pueblo. El parajetiene una importancia social de gran significaci\u00f3n. Es el grupo primario que ofrece tipos de satisfacciones que no puede darni la familia nuclear, ni la familia extensa. Las oportunidades de seguridad, soporte y asistencia, cooperaci\u00f3n econ\u00f3mica, gratificaciones en la lucha por la adquisici\u00f3n de prestigio, status y poder, son numerosas. Las relaciones personales favorecen la cohesi\u00f3n del grupo y le permiten actuar como unidad en los impulsos colectivos, en la manifestaci\u00f3n de opiniones, en la agresi\u00f3n y en la defensa. (…) Las familias agrupadas en parajes, al actuar como unidades sociales primarias, toman una fuerza tal en sus decisiones que no es posible ignorarlas cuando se implantan programas de acci\u00f3n gubernamental.”<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 El clan, calpul o barrio. “A medida que se dilatan y combinan las agrupaciones sociales en la estructura de la comunidad ind\u00edgena, las relaciones de parentesco pierden su car\u00e1cter preminente y dan alcance y valor trascendente alas relaciones que derivan de la estrecha ligadura que guarda el hombre ind\u00edgena con la tierra que lo sustenta.” S\u00f3lo en algunos grupo ind\u00edgenas es posible encontrar una estructura cl\u00e1nica t\u00edpica. “El clan, o clan geogr\u00e1fico como justamente lo llama Thompson, recibe generalmente la designaci\u00f3n de calpul, vocablo que los espa\u00f1oles tempranamente tradujeron por barrio.(…) El n\u00famero de linajes o parajes que integran un calpul o barrio es muy variable”; el barrio casi siempre lleva el nombre de un santo seguido a veces por un locativo ind\u00edgena, y en \u00e9l “la membres\u00eda se adquiere por herencia y por residencia, m\u00e1s por la primera que por la \u00faltima. (…) La funci\u00f3n eminente del barrio o calpul debe buscarse en la organizaci\u00f3n pol\u00edtica (ayuntamiento regional), en la organizaci\u00f3n religiosa (mayordom\u00edas) y en la organizaci\u00f3n del trabajo cooperativo (tequio).<\/p>\n
\u00a0 \u00a0 *
\n\u00a0 \u00a0 \u00a0 El pueblo. “Un calpul, en ocasiones da origen por s\u00ed solo a una comunidad; sin embargo, es m\u00e1s frecuente que \u00e9sta se forme por dos o m\u00e1s barrios-clanes integrados en una unidad endog\u00e1mica. Aunque esta caracter\u00edstica es importante, no basta para dar forma, contenido, uso y funci\u00f3n de la comunidad ind\u00edgena. \u00c9sta recibe, de los propios ind\u00edgenas, la denominaci\u00f3n de pueblo.(…) En la estructura del pueblo ind\u00edgena no existe una marcada estratificaci\u00f3n social (…), es una unidad cooperativa de producci\u00f3n autosuficiente (…), constituye una entidad cultural aut\u00f3noma con lengua propia o, cuando menos, con un dialecto o variaci\u00f3n dialectal suficiente para distinguirlo de las comunidades vecinas (…), forma una unidad pol\u00edtica independiente, con autoridades privativas organizadas conforme a un patr\u00f3n propio, que funciona sub-rosa respecto a la constituci\u00f3n pol\u00edtica nacional (…), posee pautas, normas y reglas particulares que regulan la conducta y la vida social (…); para mantener el control social, el pueblo utiliza, fundamentalmente, los instrumentos de integraci\u00f3n que le suministran las pr\u00e1cticas y creencias m\u00e1gico-religiosas que satisfacen las necesidades de expresi\u00f3n de los sentimientos colectivos y que se exteriorizan, en la c\u00faspide de la pir\u00e1mide ritual, en el culto que rinde a un santo-dios local. Para sustentar la cohesi\u00f3n social, el pueblo ind\u00edgena pone en juego dos fuerzas de signo distinto. Por una parte crea un sistema de seguridad, basado en las ligas familiares, en la cooperaci\u00f3n econ\u00f3mica y en la mutua asistencia, constituido mediante el desarrollo de esos sentimientos colectivos de solidaridad, lealtad y sacrificio comprendidos en el expresivo t\u00e9rmino de esprit de corps. Por otra parte estimula sentimiento antag\u00f3nicos y una conducta hostil hacia las comunidades vecinas a trav\u00e9s de la exaltaci\u00f3n de lo propio y el desprecio de lo extra\u00f1o, fen\u00f3meno t\u00e9cnicamente conocido por etnocentrismo, que ha dado origen a rivalidades sangrientas y a feudos interminables. Para perpetuar estos rasgos y, en lo general, la cultura o sub-cultura privativa, el pueblo ind\u00edgena hace uso del proceso educativo al que impone m\u00e9todos, personal y contenido propios que conducen inexorablemente a crear en el futuro miembro del grupo la personalidad particularmente valiosa para los fines de la supervivencia biol\u00f3gica y de la continuidad y perseverancia de las formas de vida de la comunidad.” (AGUIRRE BELTR\u00c1N y POZAS ARCINIEGA, 1981:26-46)<\/p>\n
Publicado hace medio siglo (la primera edici\u00f3n es de 1954), el texto de Aguirre Beltr\u00e1n y Pozas Arciniega sigue siendo un punto de referencia obligado de numerosos estudios que adhieren, rechazan o matizan las caracter\u00edsticas de la comunidad ind\u00edgena propuestas por los autores. Arturo Warman alude persistentemente a la comunidad ind\u00edgena al analizar el complejo proceso de formaci\u00f3n de las identidades, los cambios hist\u00f3ricos que se registran desde la estructura de los se\u00f1or\u00edos prehisp\u00e1nicos hasta la lucha por la municipalizaci\u00f3n actual, la influencia de la migraci\u00f3n, la persistencia (pero tambi\u00e9n los cambios) de los sistemas de cargos, el papel de los partidos pol\u00edticos o de la educaci\u00f3n, y un sinn\u00famero de factores que afectaron de diversa manera a la comunidad ind\u00edgena: “La mayor\u00eda de los ind\u00edgenas mexicanos finca su identidad \u00e9tnica primaria en su comunidad. En primera instancia, por eso primaria, se identifican como de un poblado preciso que se considera no s\u00f3lo como una localidad geogr\u00e1fica sino como una comunidad humana. \u00c9sta se entiende como un grupo endog\u00e1mico dentro del que se forman nuevos hogares, que comparte vecindad en un territorio, medio natural, lengua, cultura y ra\u00edz. La comunidad es una organizaci\u00f3n m\u00e1s amplia que la familia o parentela para la protecci\u00f3n e identificaci\u00f3n, con un nombre propio, casi siempre el de un santo patr\u00f3n cat\u00f3lico con un top\u00f3nimo en lengua ind\u00edgena. La comunidad se establece como frontera entre el nosotros y los dem\u00e1s, dentro de la cual coinciden y se integran diversos factores de identidad. La afirmaci\u00f3n no es universal; hay otras formas excepcionales de fincar la identidad \u00e9tnica primaria, pero la comunidad es abrumadoramente mayoritaria en el caso de M\u00e9xico.(…) En la pr\u00e1ctica social cada comunidad est\u00e1 autocontenida, rodeada de pares con las que compite por recursos y relaciones que contienen conflictos actuales o potenciales. Las comunidades se vinculan estrechamente y una por una, como tri\u00e1ngulos sin base, con una comunidad ladina dominante. Esta liga vertical no se basa en lo com\u00fan sino en lo distinto y complementario, en el contraste y desigualdad entre identidades. Las autoridades y otras instituciones formales o tradicionales de la comunidad delimitan las fronteras de la organizaci\u00f3n \u00e9tnica. La comunidad como organizaci\u00f3n social selecciona los rasgos culturales que se adoptan como distintivos de la identidad: las fiestas, danzas o representaciones, el uso y giros del idioma, el traje y adorno caracter\u00edstico y hasta el conflicto con otras comunidades; en fin, el conjunto de signos que sirve de estandarte a la etnia o colectividad org\u00e1nica.” (WARMAN, 2003: 19-20) Al analizar cr\u00edticamente el concepto de “pueblo”, en general, y de “pueblo ind\u00edgena” en particular, Warman sostiene: “La organizaci\u00f3n mayoritaria de los ind\u00edgenas mexicanos es comunal y no existen instituciones tradicionales permanentes y representativas que los agrupen m\u00e1s all\u00e1 de ese nivel.” (Ibid.: 281)<\/p>\n
Este \u00faltimo hecho se\u00f1alado por Warman est\u00e1 en la base de aquellas posiciones que se\u00f1alan a la comunidad ind\u00edgena como el espacio en donde no s\u00f3lo se manifiesta plenamente la identidad ind\u00edgena, sino tambi\u00e9n el v\u00ednculo esencial con la tierra y la territorialidad (como espacio material, pero tambi\u00e9n simb\u00f3lico o sagrado), las expresiones m\u00e1s definidas de las culturas ind\u00edgenas, las lenguas o las fiestas, y, desde el punto de vista pol\u00edtico, en donde se encuentran los mecanismos esenciales de la aut\u00e9ntica representatividad. No es casual que algunos juristas y l\u00edderes ind\u00edgenas hayan propuesto el reconocimiento de la comunidad como un “cuarto piso”, un cuarto nivel de representatividad y gobierno, por debajo del municipal, el estatal y el federal.<\/p>\n
A prop\u00f3sito de la revisi\u00f3n y revaloraci\u00f3n de la comunidad, resulta pertinente la observaci\u00f3n de D\u00edaz-Polanco en el sentido de que: “A menudo se advierte que las costumbres y lenguas, ideas y concepciones, vestidos y viviendas, instrumentos y utensilios, etc., de las etnias ind\u00edgenas constituyen parte de un patrimonio cultural que debe preservarse; pero menos frecuentemente se acepta que la organizaci\u00f3n comunal misma es el principal patrimonio a considerar. Incluso todav\u00eda est\u00e1 muy extendido el criterio de que los ‘rasgos’ culturales de las etnias, o al menos algunos de ellos, merecen ser conservados, pero sin que se mantenga la organizaci\u00f3n comunal, la cual es asociada inmediatamente con lo atrasado, lo anacr\u00f3nico y lo socialmente ineficiente.” (D\u00cdAZ-POLANCO, 1995: 236. El subrayado en nuestro: C. Z y E. Z. M.)<\/p>\n
Floriberto D\u00edaz G\u00f3mez, quiz\u00e1s el m\u00e1s importante pensador ind\u00edgena de fines del siglo pasado, muerto en plena madurez creativa, se\u00f1ala: “\u00bfQu\u00e9 es una comunidad para nosotros? Tenemos que decir de entrada que se trata de un concepto que no es ind\u00edgena, pero que es el que m\u00e1s se acerca a lo que queremos decir. No se trata de una definici\u00f3n en abstracto, por eso m\u00e1s bien se se\u00f1alan elementos que constituyen una comunidad concreta.<\/p>\n
“Cualquier comunidad ind\u00edgena tiene los siguientes elementos: 1) un espacio territorial, demarcado y definido por la posesi\u00f3n; 2) una historia com\u00fan, que circula de boca en boca y de una generaci\u00f3n a otra; 3) una variante de la lengua del pueblo, a partir de la cual identificamos nuestro idioma com\u00fan; 4) una organizaci\u00f3n que define lo pol\u00edtico, cultural, social, civil, econ\u00f3mico y religioso, y 5) un sistema comunitario de procuraci\u00f3n y administraci\u00f3n de justicia.<\/p>\n
“Cualquier antrop\u00f3logo o soci\u00f3logo sabe perfectamente que desde una perspectiva te\u00f3rica especializada, se trata de las caracter\u00edsticas de un Estado-naci\u00f3n en su acepci\u00f3n occidental. El asunto es que a los ind\u00edgenas no nos interesa tanto constituir Estados-naci\u00f3n en los t\u00e9rminos modernos.<\/p>\n
“El entendimiento aritm\u00e9tico de una comunidad es propio de los occidentales. En cambio, la concepci\u00f3n geom\u00e9trica pertenece a la comunidad, explicada en cada una de las lenguas ind\u00edgenas. Es decir, no se entiende una comunidad ind\u00edgena solamente como un conjunto de casas con personas, sino como conjunto de personas con historia pasada, presente y futura, que no s\u00f3lo se pueden definir concreta y f\u00edsicamente, sino tambi\u00e9n espiritualmente en relaci\u00f3n con la Naturaleza toda.<\/p>\n
“En una comunidad, entonces, se establece una serie de relaciones, primero entre las personas (pueblo) y el espacio y, en segundo t\u00e9rmino, entre unas y otras personas. Para estas relaciones existen reglas, interpretadas a partir de la propia naturaleza, y definidas con las experiencias de las generaciones de personas.” (D\u00cdAZ G\u00d3MEZ, 2001a).<\/p>\n
La Constituci\u00f3n Pol\u00edtica de los Estados Unidos Mexicanos, a partir de las reformas del a\u00f1o 2001, define a la comunidad ind\u00edgena en los siguientes t\u00e9rminos:<\/p>\n
ART\u00cdCULO 2\u00b0.-
\n“Son comunidades integrantes de un pueblo ind\u00edgena, aquellas que formen una unidad social, econ\u00f3mica y cultural, asentadas en un territorio y que reconocen autoridades propias de acuerdo con sus usos y costumbres.”<\/p>\n
Como a otros aspectos de la reforma constitucional, a \u00e9ste se le han formulado varias objeciones. “Una primera cuesti\u00f3n que se deber\u00eda dilucidar -se\u00f1ala L\u00f3pez B\u00e1rcenas- es si es correcto incluir a las comunidades ind\u00edgenas como sujetos de derecho junto a los pueblos ind\u00edgenas, pues entre ambos existe una relaci\u00f3n de generalidad a particularidad, donde la comunidad queda incluida dentro del pueblo y \u00e9ste se estructura bas\u00e1ndose en aqu\u00e9lla. Reconocerle personalidad similar a ambas puede llevar a situaciones donde las comunidades se nieguen a formar parte de los pueblos y entonces estos queden desmembrados o divididos y sin poder reconstituirse. Lo mejor hubiera sido, como se ver\u00e1 m\u00e1s adelante, dotar al primero de la titularidad del derecho y a la segunda como sujeto de derecho p\u00fablico, pero como parte integrante de aqu\u00e9l.<\/p>\n
“M\u00e1s all\u00e1 de eso, como en el caso de los pueblos ind\u00edgenas, la norma no define lo que debe entenderse por comunidad, s\u00f3lo proporciona las caracter\u00edsticas m\u00ednimas que \u00e9stas deben reunir. Entre otras, exige que integren conglomerados humanos que se adscriban a un pueblo ind\u00edgena, que formen una unidad social econ\u00f3mica y cultural, que se asienten en un territorio y que reconozcan autoridades propias de acuerdo a sus usos y costumbres. Aunque una lectura r\u00e1pida de esta norma nos puede dar una idea general de lo que ah\u00ed se entiende por comunidad ind\u00edgena, en la realidad puede presentar serias insuficiencias porque en la actualidad no todos los miembros de una comunidad re\u00fanen esas caracter\u00edsticas. Es el caso de las comunidades de migrantes que no forman una unidad social ni habitan un solo territorio, aunque s\u00ed se adscriben a comunidades espec\u00edficas y \u00e9stas los reconocen como parte de ellas, cumplen sus obligaciones y gozan de sus derechos, aunque se encuentren distantes. En otro aspecto, que reconozcan autoridades propias de acuerdo a sus usos y costumbres no es una expresi\u00f3n afortunada, bastar\u00eda con que se dijera que reconozcan autoridades propias, sin sujetarlas a que las elijan de acuerdo a sus usos y costumbres, pues en la actualidad la vida de las comunidades es din\u00e1mica y con esta expresi\u00f3n se les estar\u00eda condenando a ser siempre est\u00e1ticas.” (L\u00d3PEZ B\u00c1RCENAS, 2002: 57-58)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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