24.- \u00bfQu\u00e9 son el tequio, la gozona, la faena, la fajina, el tequil, la guelaguetza, el trabajo de en medio y la mano vuelta?
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\nLos p\u00e1rrafos en negro se refieren a: ” Econom\u00eda y Desarrollo ”<\/p>\n
A lo largo de su historia, las comunidades ind\u00edgenas han ejercido numerosas y variadas formas de trabajo comunal, familiar o individual que inclu\u00edan o no la reciprocidad o la redistribuci\u00f3n de la riqueza, y que se realizaban, o a\u00fan se realizan, bajo modalidades de cooperaci\u00f3n voluntaria u obligada. Muchas de estas estrategias se aplican para garantizar la subsistencia, la seguridad social o la armon\u00eda del grupo, para obtener un servicio a cambio de prestaci\u00f3n de mano de obra, y para lograr la buena marcha de las relaciones interpersonales; otras, en cambio, formaron parte de la estructura del tributo, del servicio obligatorio fijados por la autoridad colonial, los hacendados o los caciques, casi sin excepci\u00f3n bajo la forma de trabajo. Estas formas de aportaci\u00f3n, con o sin reciprocidad, reciben los nombres de tequio, tequil, gozona, mano vuelta, fajina, guelaguetza, tarea, c\u00f3rima y trabajo de en medio, entre otros.<\/p>\n
El tequio, sin duda la m\u00e1s conocida y antigua de estas formas de trabajo, tiene una larga historia y no siempre present\u00f3 las caracter\u00edsticas que se observan hoy en miles de comunidades indias. El nombre deriva del n\u00e1huatl tequitl (trabajo o tributo) y seg\u00fan el Diccionario de la Real Academia Espa\u00f1ola, es “la tarea o trabajo personal que se impon\u00eda como tributo a los indios.”(REAL ACADEMIA ESPA\u00d1OLA, 1992:1963). En las Ordenanzas sobre el tequio y tarea que han de tener los indios, dadas por el virrey don Juan de Mendoza en 1605, se dice: “Por cuanto he sido informado que las personas a quienes se dan y reparten indios para cortar y sacar madera han hecho y hacen muchos agravios y vejaciones, dando a los indios excesivos tequios y trazas (tareas).”(ZAVALA, 1980:76, vol. I). Al analizar las “instituciones de reciprocidad”, Arturo Warman, se\u00f1ala: “El tequio, la obligaci\u00f3n de realizar jornadas de trabajo gratuitas para el mantenimiento y construcci\u00f3n de obras p\u00fablicas como caminos, calles, edificios p\u00fablicos e iglesias, o para la introducci\u00f3n de nuevos servicios como educaci\u00f3n, electrificaci\u00f3n, agua potable, construcci\u00f3n de cl\u00ednicas, fue esencial para las comunidades marginadas por la inversi\u00f3n p\u00fablica, pero pocas veces se us\u00f3 para redistribuir la riqueza o los recursos dentro de ellas. El tequio, general e igualitario para todos los hogares de la comunidad, en t\u00e9rminos de su aporte a la formaci\u00f3n de la riqueza p\u00fablica es regresivo en la medida en que todas las unidades entregan lo mismo con independencia de su solvencia o posici\u00f3n. Cuando adem\u00e1s del trabajo era necesario aportar cuotas en dinero para la electrificaci\u00f3n o la operaci\u00f3n de maquinaria pesada por ejemplo, se conserv\u00f3 la igualdad en los pagos pese a que el aprovechamiento del servicio estaba claramente diferenciado. Incluso cuando lleg\u00f3 a permitirse que el tequio pudiera desempe\u00f1arse por un pe\u00f3n contratado por la familia titular, se mantuvo la uniformidad de las cuotas. El tequio es una de las instituciones m\u00e1s vigorosas para la cohesi\u00f3n y persistencia de la comunidad, incluso est\u00e1 sustentado por un discurso igualitario y equitativo que es importante, pero por s\u00ed mismo no es un instrumento de redistribuci\u00f3n.”(WARMAN, 2003:235-236).<\/p>\n
La Constituci\u00f3n Pol\u00edtica del Estado Libre y Soberano de Oaxaca se\u00f1ala en su art\u00edculo 12: “Las autoridades municipales preservar\u00e1n el tequio como expresi\u00f3n de solidaridad comunitaria, seg\u00fan los usos de cada pueblo y comunidad ind\u00edgenas. Los tequios encaminados a la realizaci\u00f3n de obras de servicio social com\u00fan, derivados de los acuerdos de las asambleas, de las autoridades municipales y de las comunitarias de cada pueblo y comunidad ind\u00edgena, podr\u00e1n ser considerados por la ley como pago de contribuciones municipales; la ley determinar\u00e1 las autoridades y procedimientos tendientes a resolver las controversias que se susciten con motivo de la prestaci\u00f3n del tequio.” Esto \u00faltimo, en raz\u00f3n de que se han suscitado problemas cuando se considera al tequio como un forma de trabajo no remunerado. Entre los triquis, por ejemplo, “el tequio o trabajo comunal representa una de las instituciones jur\u00eddico-sociales que proviene del M\u00e9xico prehisp\u00e1nico y que ha prevalecido dentro de la cultura triqui. Si bien refuncionalizado dentro de la estructura socioecon\u00f3mica regional, el tequio constituye un sistema de trabajo en que intervienen b\u00e1sicamente los hombres de la comunidad a partir de que cumplen 16 a\u00f1os. El tequio es obligatorio y no remunerado, siendo sus actividades principales las agr\u00edcolas y la construcci\u00f3n y conservaci\u00f3n de las obras que pertenecen a la comunidad. La organizaci\u00f3n del tequio lo establecen las autoridades de la agencia municipal. Cuando se desarrollan actividades agr\u00edcolas, el objetivo es el de recaudar fondos econ\u00f3micos para el pueblo. Para los triquis, la intervenci\u00f3n en el tequio da prestigio ante la comunidad y representa un elemento para ser considerados en la integraci\u00f3n de los cargos de la autoridad. El incumplimiento de esta actividad determina la aplicaci\u00f3n de una sanci\u00f3n de tipo pecuniario.(…) El tequio es distinto al trabajo rec\u00edproco que subsiste al interior de la familia, por cuanto que, este \u00faltimo, es el que se da s\u00f3lo a nivel intrafamiliar o como la colaborac;i\u00f3n de una familia a otra y que no es en sentido estricto obligatorio, sino que guarda fundamentos m\u00e1s bien de \u00edndole moral.” (TRIQUIS DE OAXACA-NANJ N\u00cfN N\u00cfN, 2004).<\/p>\n
Adelfo Regino, abogado y dirigente de la organizaci\u00f3n Servicios del Pueblos Mixe, escribe: “El trabajo comunal o tequio: La manera en que los pueblos ind\u00edgenas nos relacionamos con la tierra y la naturaleza en general es mediante el trabajo comunal. El trabajo que desempe\u00f1amos com\u00fanmente los ind\u00edgenas se da en dos niveles:<\/p>\n
“El primero se ubica en el nivel familiar y propicia fundamentalmente el sustento econ\u00f3mico en ese \u00e1mbito. Aqu\u00ed observamos formas internas de colaboraci\u00f3n como la mano vuelta o la gozona, que de alguna manera han propiciado el fortalecimiento de la econom\u00eda de las comunidades.(…)<\/p>\n
“En el segundo nivel podemos hablar del trabajo comunitario, denominado com\u00fanmente tequio. Es a partir de esta instituci\u00f3n como se ha logrado construir en las comunidades la infraestructura hasta hoy existente. Los servicios comunitarios de agua, luz, caminos y otras necesidades, han logrado ponerse en marcha de manera oportuna gracias a la colaboraci\u00f3n colectiva.<\/p>\n
“Pese a lo anterior, han comenzado a llegar del exterior ideas que pretenden socavar y destruir totalmente esta instituci\u00f3n, bajo la idea de que dicho trabajo colectivo es atentatorio contra las garant\u00edas de libre trabajo de los seres humanos. A partir de estos argumentos, las sectas religiosas y los partidos pol\u00edticos pretenden que los comuneros y comuneras evadan los compromisos comunitarios, y para ello se disfrazan los problemas de otra naturaleza. Por ejemplo, es muy com\u00fan o\u00edr que a las sectas protestantes se les persigue al interior de las comunidades por motivos religiosos, cuando las razones residen en el incumplimiento de estos trabajos comunitarios.<\/p>\n
Frente a la globalizaci\u00f3n en todos los aspectos de la vida ind\u00edgena, resulta prioritaria la creatividad de la gente en lo individual y colectivo para que puedan dise\u00f1arse alternativas de trabajo en el plano familiar y comunitario. Se trata entonces de potenciar y recuperar este tipo de mecanismos dados a nivel familiar, interfamiliar y comunitario, para fortalecer la capacidad de la gente de potenciar sus relaciones sociales y de recrear la naturaleza con equilibrio y armon\u00eda.” (REGINO MONTES, 1998:417-418. REGINO, 1999:s\/p. ).<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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