36.- \u00bfQu\u00e9 importancia conceden los pueblos ind\u00edgenas a la fiesta?
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\nLos p\u00e1rrafos en negro se refieren a: ” Econom\u00eda y Desarrollo ”<\/p>\n
En la informaci\u00f3n relativa al primer siglo de vida colonial que documenta el presente o rememora el pasado ind\u00edgena, destaca el sorprendente n\u00famero de fiestas que se realizaban con muy diversos prop\u00f3sitos, aunque, como en todo ciclo festivo, pueda descubrirse una jerarqu\u00eda. “Las complejas fiestas religiosas son descritas minuciosamente en las fuentes documentales. El principal orden de celebraci\u00f3n correspond\u00eda al ciclo anual de 365 d\u00edas, dividido en 18 veintenas, cada una destinada a una fiesta religiosa. Durante las fiestas los hombres se congregaban para celebrar a los dioses con bailes, m\u00fasica, cantos, ofrendas de flores, de alimentos, de objetos suntuarios o de copal y, muy especialmente, de las vidas humanas.” (L\u00d3PEZ AUSTIN, 1999:81)<\/p>\n
El n\u00famero e importancia de las fiestas, que pueden parecernos desmesurados, no se comprende si no se tienen en cuenta un conjunto de factores asociados, entre los que pueden mencionarse: la importancia decisiva de la religi\u00f3n en la vida de los antiguos pobladores del actual territorio mexicano, su fuerza articuladora, cohesiva y coactiva de la cosmovisi\u00f3n y de las m\u00e1s diversas actividades personales y colectivas; el hecho de que se trataba, mayoritariamente, de sociedades agr\u00edcolas para las cuales el comportamiento de los ciclos naturales (dones o castigos de los dioses, y de all\u00ed la honra ritual y festiva) resultaba esencial; el car\u00e1cter polite\u00edsta de la religi\u00f3n, que poblaba de numerosas deidades y n\u00famenes el pante\u00f3n ind\u00edgena; los v\u00ednculos con dioses tutelares, patronos de los numerosos y diversos linajes; el car\u00e1cter pluri\u00e9tnico de muchos de los asentamientos prehisp\u00e1nicos[10] que permit\u00eda la coexistencia de pueblos con diversas tradiciones religiosas y festivas; “la idea de que los dioses se desgastaban y envejec\u00edan en su paso por el mundo. Para fortalecerse y retrasar su muerte deb\u00edan ser alimentados con sustancias mundanas (comida, humo arom\u00e1tico de copal, fuego, etc\u00e9tera), sobre todo con la sangre y los corazones humanos.” (Ibid.: 81); adem\u00e1s de las celebraciones vinculadas a los oficios, a ciertos acontecimientos hist\u00f3ricos o m\u00edticos, o al ciclo de vida.<\/p>\n
Para lo que aqu\u00ed interesa, gran parte de esos factores sobrevivieron, alterados y reinterpretados, durante el periodo colonial. Ante la necesidad de conversi\u00f3n de amplios contingentes de poblaci\u00f3n, por ejemplo, “los frailes trataron de hacer m\u00e1s atractivo el ritual cat\u00f3lico, acentuando las coincidencias que \u00e9ste ten\u00eda con las fiestas prehisp\u00e1nicas, como lo eran la m\u00fasica, el canto y las representaciones dram\u00e1ticas. Esto aument\u00f3, sin duda, la asiduidad de los ne\u00f3fitos a la iglesia; pero no evit\u00f3 que se conservaran muchos de los contenidos religiosos mesoamericanos, cubiertos por las formas culturales cristianas.” (Ibid.: 96)<\/p>\n
A todo lo anterior hay que a\u00f1adir -subrayando que no se trata de un elemento agregado, sino basal de las culturas- la importancia de la fiesta, “lo sagrado de la transgresi\u00f3n que ‘rompe’ el curso de la vida cotidiana, prepara la irrupci\u00f3n de lo ‘numinoso’ en la vida profana, arroja a los grupos al ‘exceso’, recurso contra el desgaste del tiempo (…), del ‘barullo’ que invierte el orden de la existencia, transgrede las prohibiciones o las prescripciones, instala lo sacr\u00edlego y el desarreglo de los sentidos, la ultranza y la parodia de la fuerza, el juego; alternan as\u00ed la ‘francachela’ y el ‘trabajo’, el ‘\u00e9xtasis’ y el ‘dominio de s\u00ed’, componentes dial\u00e9cticos de la conservaciones de las sociedades.” (DUVIGNAUD: 1979:223-224). A prop\u00f3sito del gasto social e individual para la fiesta (manifestaciones que la antropolog\u00eda ha estudiado como signos de la “econom\u00eda de prestigio” o del “derroche ostensible”), Veblen se\u00f1ala: “La importancia econ\u00f3mica m\u00e1s patente de esas observancias la vemos en el consumo devoto de bienes y servicios. El consumo de los accesorios ceremoniales exigidos por todo culto, en forma de relicarios, templos, iglesias, vestiduras, sacrificios, sacramentos, vestidos de fiesta, etc\u00e9tera, no sirve a ning\u00fan fin material. Por consiguiente, todo ese aparato material puede caracterizarse, sin dar a esta calificaci\u00f3n ning\u00fan sentido peyorativo, como art\u00edculos de derroche ostensible. Lo mismo puede decirse en t\u00e9rminos generales de los servicios personales consumidos en estas mismas pr\u00e1cticas, tales como la educaci\u00f3n y los servicios sacerdotales, las peregrinaciones, ayunos, festividades, devociones dom\u00e9sticas, etc\u00e9tera.” (AGUIRRE BELTR\u00c1N, 1987: 296, n. 24).<\/p>\n
Al precisar los rasgos que constituyen la comunalidad[11] (1. Tierra y territorio comunal. 2. Trabajo comunal. 3. Poder comunal (asamblea general). 4. Fiesta comunal), Adelfo Regino Montes se\u00f1ala: “La fiesta ser\u00eda el cuarto elemento o aspecto a trav\u00e9s del cual se expresa la comunidad ind\u00edgena. La fiesta requiere de un modo u otro la participaci\u00f3n de todos los habitantes de la comunidad y aun de los que ya no residen en la misma, y tiene como fin, independientemente del religioso, fortalecer los lazos sociales y adquirir y refrendar la identidad comunal. La fiesta ind\u00edgena contribuye por tanto a la articulaci\u00f3n y cohesi\u00f3n de la vida comunitaria y tiene como punto de referencia vital los ciclos agr\u00edcolas y en algunos casos los religiosos.” (REGINO MONTES, 1998:419).<\/p>\n
Factor de resistencia o de diversi\u00f3n, expresi\u00f3n de religiosidad profunda o de burla y sarcasmo, celebraci\u00f3n de la continuidad de la vida o ratificaci\u00f3n de la autoridad, esta tradici\u00f3n cultural, como dice Francoise Neff, lleva a que cualquier poblado, por peque\u00f1o que sea, tenga su ciclo festivo, “lo que transforma el censo de las fiestas ind\u00edgenas en una tarea sin fin.” (NEFF, 1994:5). La antropolog\u00eda -la etnograf\u00eda, en particular-, ha dedicado miles de p\u00e1ginas al tema, registrando los calendarios festivos que se vinculan, sin confundirse, a los calendarios agr\u00edcolas, a la a\u00f1eja tradici\u00f3n de las veintenas, al santoral cat\u00f3lico, a la efem\u00e9rides nacional, al sistema de cargos, a la “econom\u00eda de prestigio”, al nacimiento, la pubertad, el matrimonio o la muerte, y, para decirlo con palabras de l\u00edderes ind\u00edgenas actuales, a la identidad y a la comunalidad.<\/p>\n
[10] En Teotihuacan -no s\u00f3lo uno de los centros m\u00e1s poderosos del mundo antiguo sino un irradiador de influencia cultural hacia m\u00faltiples regiones-, “se congregaban, separadas por barrios, poblaciones en las que pueden observarse diferencias de origen”, como zapotecas y pueblos de la costa veracruzana. “Teotihuacan parece ser, conforme a los hallazgos arqueol\u00f3gicos, el primer ejemplo de ciudades pluri\u00e9tnicas, como lo ser\u00edan posteriormente muchas otras en el Postcl\u00e1sico.” (Ibid.: 72)<\/p>\n
[11] V\u00e9ase la respuesta a la pregunta 3, en este mismo volumen.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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