{"id":2577,"date":"2008-12-11T18:01:18","date_gmt":"2008-12-11T18:01:18","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=2577"},"modified":"2008-12-11T18:01:18","modified_gmt":"2008-12-11T18:01:18","slug":"-entre-la-alquimia-y-el-chamanismo","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=2577","title":{"rendered":"Entre la alquimia y el chamanismo"},"content":{"rendered":"

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original)\tEnviado: 04\/11\/2005 4:09<\/strong><\/p>\n

Jung- Entre la Alquimia y el Chamanismo Jung Entre la Alquimia y el Chamanismo<\/p>\n

Confrontaci\u00f3n con el Inconsciente como prueba Inici\u00e1tica<\/p>\n

Laura Morandini & Ariell Chris<\/p>\n

El hombre en su necesidad constante de progreso y avance tecnol\u00f3gico, con el pasar del tiempo ha ido poco a poco despreciando la forma de pensamiento simb\u00f3lico y m\u00edtico, consider\u00e1ndolo como mera fantas\u00eda de los pueblos primitivos as\u00ed como contraproducentes para su evoluci\u00f3n. Las culturas de los pueblos antiguos (Babilonios, Egipcios, Mayas, entre otros) desarrollaron un complejo sistema de pensamiento abstracto\/sagrado siendo la Qabalah, la Alquimia, la Astrolog\u00eda y El Tarot manifestaciones que llegaron hasta nosotros, pero que a\u00fan son consideradas por los profanos puras supersticiones.<\/p>\n

Este conocimiento universal se expresa fundamentalmente a trav\u00e9s de s\u00edmbolos que los iniciados est\u00e1n obligados a dominar ya que las im\u00e1genes m\u00edticas otorgan la posibilidad de conexi\u00f3n con el sendero sagrado y la memoria de la naturaleza, lo cual resulta totalmente inaccesible por medio del pensamiento l\u00f3gico.<\/p>\n

Dentro de la historia de la Psicolog\u00eda, fue C. G. Jung quien recuper\u00f3 estos conocimientos herm\u00e9ticos y traduci\u00e9ndolos a un lenguaje psicol\u00f3gico, logr\u00f3 introducirlos en la cultura occidental moderna, revaloriz\u00e1ndolos. Su misi\u00f3n estuvo encaminada en comprender las manifestaciones del inconsciente: sue\u00f1os, fantas\u00edas, visiones, alucinaciones, que apareciendo de forma aparentemente confusa, inconexa y ca\u00f3tica deb\u00edan encerrar un significado y un sentido. Es por esto que ante las im\u00e1genes que proporciona el mundo oscuro se podr\u00edan tomar dos actitudes b\u00e1sicas: o dejarlas pasar de largo -lo que significa que a la larga se seguir\u00e1n presentando cada vez con mayor fuerza y hasta bajo forma de s\u00edntoma f\u00edsico- o asumir el compromiso de trabajar con el material que presentan e intentar darle un sentido y significado personal para integrarlo a la conciencia.<\/p>\n

Fue esta la elecci\u00f3n de Jung, quien, a partir de su propia experiencia arquet\u00edpica teji\u00f3 su teor\u00eda, amplific\u00e1ndola a trav\u00e9s de los a\u00f1os mientras recorr\u00eda y viv\u00eda su mito personal. Sin saberlo, Jung era guiado por fuerzas invisibles a cumplir un rol cham\u00e1nico. En las tribus animistas, el sacerdote llamado cham\u00e1n era quien pose\u00eda la llave para penetrar en el mundo de los esp\u00edritus y as\u00ed ser mediador entre la voluntad de los Dioses y los hombres. Su rol de historiador, sanador, sabio consejero y jefe espiritual no le era otorgado al azar.<\/p>\n

El candidato a Cham\u00e1n era identificado por determinadas se\u00f1ales que iba mostrando a lo largo de su ni\u00f1ez y pubertad, que consist\u00edan en s\u00edntomas f\u00edsicos y ps\u00edquicos particulares: aislamiento, convulsiones, visiones terror\u00edficas, enfermedades f\u00edsicas desconocidas, lenguaje incoherente, etc.<\/p>\n

Hacia los 15 a\u00f1os se aislaba al candidato en una gruta y se lo somet\u00eda a una rigurosa iniciaci\u00f3n, la cual consist\u00eda en someterlo a pruebas que implicaban la confrontaci\u00f3n con el mundo de los esp\u00edritus elementales de la naturaleza. En esta lucha cruenta si el candidato sal\u00eda victorioso los elementales lo serv\u00edan como aliados e intermediarios con otros esp\u00edritus dot\u00e1ndolo de poderes sanadores, del don para interpretar sue\u00f1os, la capacidad para viajar en tiempo y espacio, la magia para adoptar formas animales diversas y el conocimiento curador de las hierbas. Si fracasaba en la prueba, ser\u00eda vencido por estas mismas fuerzas bajo forma de muerte o enfermedad, locura y sufrimiento constante.<\/p>\n

Hay que recalcar que este mismo resultado era la consecuencia de rechazar la experiencia inici\u00e1tica por temor. En su autobiograf\u00eda Recuerdos, Sue\u00f1os y Pensamientos, Jung describe esta misma experiencia a trav\u00e9s de la que entra en contacto con los contenidos de sus sue\u00f1os y visiones, la oscuridad y riqueza de su psique y el enfrentamiento con sus dudas y temores, debido a las im\u00e1genes que el inconsciente le proporcion\u00f3 durante los a\u00f1os 1912-1920. Fueron para Jung “la materia prima de un trabajo que dur\u00f3 toda la vida”.<\/p>\n

Necesitaba hallar la respuesta a las inquietudes que las teor\u00edas y los dogmas no hab\u00edan podido ofrecerle. Despu\u00e9s de la ruptura con Freud, para Jung comenz\u00f3 un per\u00edodo de confusi\u00f3n, se daba cuenta que no pose\u00eda un marco de referencia te\u00f3rico en el cual basarse, por lo que asumi\u00f3 una actitud de tipo “vivencial”. Trabajaba con sus pacientes sin seguir reglas preestablecidas y trataba de ayudarlos a entender las im\u00e1genes on\u00edricas que \u00e9stos le proporcionaban a trav\u00e9s de la intuici\u00f3n y su propio trabajo personal de introspecci\u00f3n.<\/p>\n

Sent\u00eda que pod\u00eda obtener ayuda de la mitolog\u00eda para acceder al mundo del inconsciente, sin embargo \u00e9sta no le ofrec\u00eda mayores respuestas ya que a\u00fan no hab\u00eda logrado descifrar su propio mito. En un sue\u00f1o de 1912 Jung entra en contacto con im\u00e1genes relacionadas con muertos y con la leyenda alqu\u00edmica de Hermes Trimegisto, intenta dar significado al sue\u00f1o, pero se da por vencido pensando que lo mejor es “seguir viviendo”, tratando de prestar atenci\u00f3n a las fantas\u00edas e im\u00e1genes que se presentar\u00edan.<\/p>\n

Otro sue\u00f1o en cuyo contenido aparec\u00edan tumbas de muertos que volv\u00edan a la vida a medida que Jung los observaba, le suger\u00eda la existencia de restos arcaicos inconscientes que cobran vida a trav\u00e9s de la psique; este contenido le sirvi\u00f3 posteriormente para formular su teor\u00eda sobre los arquetipos.<\/p>\n

Todo este material simb\u00f3lico aportado por los sue\u00f1os Jung no lograba comprenderlo y vencer as\u00ed el estado de desorientaci\u00f3n, sent\u00eda una gran opresi\u00f3n interna y lleg\u00f3 a pensar que sufr\u00eda alg\u00fan tipo de trastorno ps\u00edquico. A trav\u00e9s de una revisi\u00f3n de los acontecimientos concretos de su vida intent\u00f3 encontrar alguna explicaci\u00f3n a su confusi\u00f3n, pero siendo este camino tambi\u00e9n infructuoso, decidi\u00f3 entregarse por completo al mundo del inconsciente.<\/p>\n

Lo primero que record\u00f3 fue un episodio de su infancia cuando sol\u00eda construir casas y castillos con piedra y fango. Este recuerdo sirvi\u00f3 de conector con su parte m\u00e1s genuina y creativa, por lo que decidi\u00f3 revivir ese momento retomando esta actividad de “construcci\u00f3n”. Empez\u00f3 a crear una ciudad en la cual coloc\u00f3 una iglesia, pero not\u00f3 que se resist\u00eda a colocar el altar. Un d\u00eda, caminando cerca del lago, encontr\u00f3 una peque\u00f1a piedra piramidal de color rojo, y al verla comprendi\u00f3 que deb\u00eda tratarse del altar. En el momento que la coloc\u00f3 en su sitio, volvi\u00f3 a su mente el recuerdo del falo subterr\u00e1neo que hab\u00eda so\u00f1ado de ni\u00f1o, y sinti\u00f3 un gran alivio. Parec\u00eda que el inconsciente lo estaba guiando a la comprensi\u00f3n de aquellas cosas que en el pasado no hab\u00edan tenido respuesta.<\/p>\n

A medida que realizaba esta actividad de construcci\u00f3n, sent\u00eda que sus pensamientos se aclaraban y que se encontraba en el camino adecuado para descubrir su propio mito. Desde este momento Jung afirma que a lo largo de su vida, en los momentos de oscuridad, recurr\u00eda a la creatividad como una puerta de entrada a los pensamientos e ideas que quer\u00eda desarrollar.<\/p>\n

En el oto\u00f1o de 1913, el sentimiento de opresi\u00f3n interna parec\u00eda cobrar vida externamente a trav\u00e9s de hechos concretos. Se le comenzaron a presentar visiones repetitivas que profetizaban una gran cat\u00e1strofe de tipo colectivo donde predominaban contenidos de muerte y acontecimientos de sangre, mientras que una voz interna le aseguraba que todo lo que percib\u00eda era cierto. Jung no lograba explicar estas visiones y lleg\u00f3 a pensar que estaba psic\u00f3tico.<\/p>\n

Las visiones duraron casi un a\u00f1o, con intervalos de meses entre unas y otras; todas alud\u00edan al mismo contenido. En Agosto de 1914 comenz\u00f3 la primera guerra mundial. En ese momento Jung comprendi\u00f3 que exist\u00eda una conexi\u00f3n entre su experiencia personal y la colectiva, por lo que sinti\u00f3 la necesidad de explorar a fondo su propia psique y comenz\u00f3 a anotar todas las fantas\u00edas que le llegaban en sus momentos de juego y construcci\u00f3n, cuando daba rienda suelta a su creatividad. Comienza un per\u00edodo en el cual es invadido por toda clase de fantas\u00edas e im\u00e1genes, afirmaba sentirse indefenso ante este mundo dif\u00edcil e incomprensible pero a la vez intu\u00eda la protecci\u00f3n convencido de tener que obedecer a una “voluntad superior”.<\/p>\n

Recurr\u00eda a ejercicios de yoga para dominar sus emociones y encontrar calma para as\u00ed sumergirse de nuevo en su enfrentamiento con el inconsciente. Traduc\u00eda sus emociones en im\u00e1genes, en un intento por entenderlas y no ser pose\u00eddo por ellas. Esta vivencia le sirvi\u00f3 de herramienta para el proceso terap\u00e9utico, es decir: no quedarse en la emoci\u00f3n sino llegar a las im\u00e1genes subyacentes. Jung conceb\u00eda este choque con el inconsciente como un experimento cient\u00edfico sobre s\u00ed mismo, donde las mayores dificultades radicaban en el dominio de sus sentimientos negativos as\u00ed como en la incomprensi\u00f3n del material que surg\u00eda de su psique, lo que le produc\u00eda resistencia, oposici\u00f3n y temor.<\/p>\n

Tem\u00eda perder el control y ser pose\u00eddo por los contenidos del inconsciente, pero al mismo tiempo sab\u00eda que no pod\u00eda pretender que sus pacientes hicieran aquello que \u00e9l no pod\u00eda hacer consigo mismo. A pesar que consideraba una experiencia penosa someterse a esto, sent\u00eda que el destino se lo exig\u00eda. Obten\u00eda las fuerzas para enfrentarse en esta lucha en la idea que no era s\u00f3lo por su bien, sino por el de sus pacientes. Por otro lado, la familia y la actividad profesional fueron ingredientes indispensables para ayudar a Jung en todo este proceso. Ambas le recordaban que era un hombre com\u00fan. El mundo real y cotidiano complementaba su extra\u00f1o mundo interior y representaba la garant\u00eda de su normalidad. Jung afirma que esto marc\u00f3 la diferencia entre \u00e9l y Nietzsche, quien hab\u00eda perdido el contacto con la realidad y viv\u00eda sumergido en su mundo interno ca\u00f3tico. Surgieron entonces dos im\u00e1genes importantes.<\/p>\n

La primera alud\u00eda a transformaci\u00f3n, muerte y renacimiento, mientras que la segunda le suger\u00eda que deb\u00eda dejar de identificarse con el h\u00e9roe, aniquilar su actitud consciente y apartar la voluntad. Es decir, abandonar las demandas del Ego para poder acceder a la conciencia transpersonal. En otra imagen encontraba a dos figuras b\u00edblicas: El\u00edas y Salom\u00e9 – acompa\u00f1adas por una serpiente negra- quienes afirmaban que pertenec\u00edan a la eternidad. Jung interpret\u00f3 estas figuras como la personificaci\u00f3n de Logos y Eros. Sin embargo sent\u00eda que esta era una explicaci\u00f3n demasiado intelectual por lo que prefiri\u00f3 pensar que eran la manifestaci\u00f3n de procesos profundos del inconsciente. Posteriormente aparecer\u00eda en sue\u00f1o otra figura llamada por Jung “Filem\u00f3n”. Era un viejo con cuernos y alas de mart\u00edn pescador, que llevaba consigo 4 llaves. Con \u00e9l, Jung conversaba y Filem\u00f3n le dec\u00eda cosas que le eran desconocidas, le ense\u00f1\u00f3 la “objetividad ps\u00edquica”, lo que ayud\u00f3 a Jung a distinguir entre s\u00ed mismo y los objetos de sus pensamientos. Para Jung esta imagen representaba una inteligencia superior, un gur\u00fa espiritual que le comunicaba pensamientos iluminados. M\u00e1s tarde surgi\u00f3 la imagen de “Ka” quien representaba una especie de demonio de la tierra, un esp\u00edritu de la naturaleza, que en cierta medida complementaba la figura de Filem\u00f3n. Mientras Jung anotaba sus fantas\u00edas, se preguntaba qu\u00e9 era en realidad lo que estaba haciendo, ya que ciertamente no se trataba de ciencia. Una voz femenina que proven\u00eda de su interior -que Jung asociaba con la voz de una de sus pacientes- le respondi\u00f3 que “era arte”. \u00c9l se opon\u00eda a pensar que fuera arte, sin embargo dej\u00f3 fluir a esta “mujer interior”, aunque se sent\u00eda asustado ante esta presencia desconocida. La llam\u00f3 “anima”, refiri\u00e9ndose a la figura interna femenina arquet\u00edpica del hombre, mientras que el “animus” representaba la figura masculina.<\/p>\n

Describi\u00f3 los aspectos negativos del “anima” como seducci\u00f3n, astucia y ambig\u00fcedad pero con la cualidad de ser la mediadora entre la conciencia y el inconsciente. Jung afirma que durante a\u00f1os se sirvi\u00f3 de su “anima” para acceder a los contenidos de su inconsciente, mientras que en su vejez ya no recurr\u00eda a ella porque lograba captar estos contenidos de forma directa. A trav\u00e9s de su “anima”, Jung lograba establecer un di\u00e1logo con el inconsciente, acceder a los contenidos del mismo y disminuir la autonom\u00eda que ejerc\u00eda sobre su persona. El poder que ten\u00edan las im\u00e1genes se volvi\u00f3 menos violento. Ya no hab\u00eda un asalto del inconsciente hacia la conciencia, sino que se establec\u00eda un intercambio din\u00e1mico creativo. Estas fantas\u00edas Jung las escribi\u00f3 en el “Libro Negro” y posteriormente en el “Libro Rojo”, en el cual se encuentran sus mandalas y las ilustraciones realizadas por \u00e9l mismo. Sin embargo sent\u00eda que no lograba poner en palabras aquello que experimentaba, por lo que prefiri\u00f3 dedicarse en profundidad a la comprensi\u00f3n de las im\u00e1genes para as\u00ed sacar conclusiones concretas de los mensajes que el inconsciente le suger\u00eda. Esta fue la tarea de su vida, ya que sent\u00eda una responsabilidad moral. Afirmaba que el hombre no puede limitarse a ver surgir las im\u00e1genes y sorprenderse ante ellas, debe comprenderlas porque de otro modo est\u00e1 condenado a vivir de forma incompleta. “Es grande la responsabilidad humana ante las im\u00e1genes del inconsciente”.<\/p>\n

En 1916 Jung experimenta una nueva visi\u00f3n: su alma volaba fuera de \u00e9l, lo que interpret\u00f3 como la posibilidad de conectarse con la tierra de los muertos, de los antepasados o del inconsciente colectivo. Poco despu\u00e9s de esta visi\u00f3n percib\u00eda la presencia de esp\u00edritus que habitaban la casa -tambi\u00e9n sus hijos los percib\u00edan-, hasta que una tarde los esp\u00edritus tocaron el timbre gritando “Regresamos de Jerusal\u00e9n, donde no encontramos aquello que busc\u00e1bamos”.<\/p>\n

Jung entonces escribe durante tres noches los “Septem Sermones ad Mortuos” y posteriormente los esp\u00edritus desaparecieron. Afirma que esta experiencia deb\u00eda ser tomada por lo que fue: la manifestaci\u00f3n externa de un estado emotivo favorable a la aparici\u00f3n de fen\u00f3menos parapsicol\u00f3gicos. La evasi\u00f3n de su alma lo hab\u00eda conectado con los esp\u00edritus. Estos escritos, que son di\u00e1logos con los muertos, Jung los considera una preparaci\u00f3n de aquello que deb\u00eda comunicar al mundo acerca del inconsciente y sus contenidos. En este per\u00edodo Jung se encuentra frente a una encrucijada: o seguir aquello que le dictaba su mundo interno, o continuar con su profesi\u00f3n acad\u00e9mica. Consideraba que no pod\u00eda seguir ense\u00f1ando a los estudiantes cuando en su interior hab\u00eda s\u00f3lo dudas. Decide entonces dejar su puesto como docente en la universidad porque “sent\u00eda que me estaba ocurriendo algo grandioso”, y \u00e9l necesitaba descubrirlo o entenderlo antes de poder compartirlo p\u00fablicamente. Como consecuencia de esta decisi\u00f3n, inicia un per\u00edodo de soledad ya que no puede compartir sus pensamientos con los dem\u00e1s: no lo hubieran comprendido. Ni siquiera \u00e9l lograba entender las contradicciones entre su mundo interno y el externo.<\/p>\n

S\u00f3lo cuando pudiera demostrar que los contenidos ps\u00edquicos eran reales y colectivos, entonces, en ese momento podr\u00eda comunicar su nueva visi\u00f3n sobre la psique. El riesgo era grande, ya que si no lo comprend\u00edan quedar\u00eda totalmente aislado. Entre los a\u00f1os de 1918-19 empez\u00f3 a salir de la oscuridad en la que se hallaba, y esto lo atribuy\u00f3 a dos factores: por un lado, se distanci\u00f3 se la voz femenina que quer\u00eda convencerlo que sus fantas\u00edas eran de valor art\u00edstico y por otro, comenz\u00f3 a comprender los mandalas. Todos los d\u00edas dibujaba peque\u00f1as figuras circulares a trav\u00e9s de las cuales observaba sus transformaciones ps\u00edquicas. Las consideraba la totalidad del “Self”. A medida que las dibujaba se planteaba la finalidad de esta actividad, pero sab\u00eda que no pod\u00eda comprender el significado a priori, sino a trav\u00e9s del proceso en s\u00ed. Se daba cuenta que el desarrollo de la psique no era un proceso lineal sino circular, que “todo tiende hacia el centro”. Esta certeza le permiti\u00f3 encontrar paz interior y estabilidad.<\/p>\n

Era como si \u00e9l mismo estuviera encontrando su propio centro. En 1927 tuvo un sue\u00f1o que confirmaba esta idea y lo represent\u00f3 a trav\u00e9s de un mandala que titul\u00f3 “Ventana hacia la Eternidad”. En el sue\u00f1o Jung se encontraba en una ciudad de forma circular, en un ambiente nublado y oscuro, en compa\u00f1\u00eda de algunos suizos. A pesar de este ambiente opaco, en el centro de la ciudad hab\u00eda una plaza con una peque\u00f1a isla en el centro donde se hallaba un \u00e1rbol de magnolias que ten\u00eda luz propia. S\u00f3lo Jung hab\u00eda notado esta presencia de luminosidad, y entonces comprendi\u00f3 que esa era la meta.<\/p>\n

Respecto a este sue\u00f1o Jung afirma ” El centro es la meta y todo se dirige hacia el centro. Gracias a este sue\u00f1o comprend\u00ed que el “Self” es el principio y el arquetipo de la orientaci\u00f3n y del significado… reconocerlo para m\u00ed quiso decir tener la intuici\u00f3n inicial de mi propio mito”. Sin esta imagen hubiera perdido la orientaci\u00f3n y abandonado el camino que hab\u00eda iniciado, despu\u00e9s de tanta oscuridad dicha imagen deb\u00eda concebirse como un “acto de gracia”, como la manifestaci\u00f3n de lo numinoso. Al a\u00f1o siguiente dibuj\u00f3 otro mandala que ten\u00eda un castillo de oro en el centro, la forma y los colores le suger\u00edan un estilo chino. De manera sincr\u00f3nica R. Wilhelm le enviaba una carta con un manuscrito de un tratado de alquimia tao\u00edsta titulado “El misterio de la flor de oro”.<\/p>\n

Esta coincidencia ayud\u00f3 a Jung a salir de su soledad, ya que le daba la esperanza que exist\u00edan personas con las cuales pod\u00eda tener afinidad y compartir sus ideas. Para Jung estos fueron los a\u00f1os m\u00e1s importantes de su vida: sin cortar los lazos con su realidad de hombre com\u00fan y a pesar de la soledad, tom\u00f3 el riesgo de sumergirse en su propia oscuridad tratando de encontrarle un significado y una finalidad a todo aquello que experimentaba. Asumi\u00f3 la responsabilidad de analizar y comprender el material que el inconsciente le proporcionaba y fue en la b\u00fasqueda de su propio mito. .<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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