De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original)\tEnviado: 23\/07\/2005 17:06
\nEl chamanismo que Mircea Eliade consideraba un fen\u00f3meno central asi\u00e1tico y siberiano, es un fen\u00f3meno generalizado en el mundo entero (“la t\u00e9cnica del \u00e9xtasis”), que el hombre primitivo practic\u00f3 en una forma u otra seg\u00fan su imaginaci\u00f3n y los medios con que contaba, que ha llegado hasta nuestros d\u00edas con los restos de aquellas culturas que a\u00fan se refugian en \u00e1reas donde en muchos aspectos, la vida transcurre m\u00e1s o menos como en el Neol\u00edtico, \u00e1reas muchas veces impermeables a los avances de la tecnolog\u00eda moderna, \u00e1reas de refugio donde el f\u00f3sil viviente que es el hombre de esas etnias contin\u00faa con sus antiguas tradiciones y formas de vida m\u00e1s elementales. Selvas tropicales, valles o monta\u00f1as aisladas por la falta de medios de comunicaci\u00f3n, o islas apartadas, constituyen los retirados habitats de estos grupos humanos que se resisten a desaparecer. En ellos el chamanismo se mantiene vigente como en el m\u00e1s remoto pasado. Incluso en otros grupos humanos que tienen contacto con las culturas m\u00e1s evolucionadas, se mantiene el chamanismo como una instituci\u00f3n bien arraigada, en \u00e1reas rurales y a\u00fan urbanas, en las que adopta formas nuevas, refugi\u00e1ndose en la persona del curandero, el yerbero, el santiguador y otras medicinas paralelas, sus hermanas menores, aculturados en muchos aspectos, pero utilizando los recursos m\u00e1s primitivos para curar: la magia, fen\u00f3meno o base estrat\u00e9gica com\u00fan a todos ellos, el empirismo y la fuerza ps\u00edquica que llegan a desarrollar a veces notablemente.
\nNuestra propia experiencia, conviviendo durante 18 a\u00f1os con tribus cunas, choc\u00f3es, cat\u00edos, guaim\u00edes, bribris, bug’d\u00e1s, del Istmo de Panam\u00e1, con grupos mayas o aztecas y quechuas y m\u00e1s tarde con diversas tribus de Matto Grosso, Alto Xing\u00fa (ges, botocudos, xavantes, tchikaos, camayur\u00e1s, tchukahamais. yaualapit\u00eds, caraj\u00e1s, bororos), de Amazonas, R\u00edo Negro y Alto Uaup\u00e9s, lapones del Norte de Europa, saharau\u00edes africanos, filipinos, indonesios, malayo-polinesios y m\u00e1s recientemente aruntas de Australia central, maor\u00edes de Nueva Zelanda y curanderos de nuestro propio pa\u00eds, nos permite comprender que aunque hay muchas medicinas primitivas, tantas como etnias pueda haber, todas tienen alg\u00fan representante del chamanismo entre ellos, encargado fundamentalmente de curar, aunque otras funciones pueden a\u00f1adirse a \u00e9sta, llegando en los casos m\u00e1s complejos a fundirse en la misma persona el m\u00e9dico-sacerdote, conservador de las tradiciones, mago y adivino, capaz de reunir en sus manos todos los poderes de la tribu, incluso el pol\u00edtico.<\/p>\n
El cham\u00e1n es el intermediario entre los hombres y los poderes sobrenaturales, las fuerzas extrahumanas, sean dioses o diablos, ben\u00e9volos o da\u00f1inos, capaces de hacer mal o bien. El cham\u00e1n gu\u00eda a su pueblo espiritualmente y le protege contra los malos esp\u00edritus. Puede practicar la magia blanca y la magia negra como t\u00e9cnicas habituales. Conversa con los esp\u00edritus y aprende de los buenos y de los malos sus conocimientos.
\nLoeb consideraba dos clases de chamanes: el seer, capaz de ver, capaz de hablar y ponerse en contacto con el inframundo, que estaba fundido con el sacerdote (religi\u00f3n y magia en una misma persona) y el medicine-man, el curandero, el yerbero, el hombre que da medicinas, que con un fondo siempre m\u00e1gico, era tambi\u00e9n capaz de curar y que estaba m\u00e1s cerca del empirismo. El primero lo era por nacimiento, el segundo por vocaci\u00f3n.
\nEl nombre de brujo o hechicero (en ingl\u00e9s witch doctor, en franc\u00e9s sorcier o feticier, el alem\u00e1n Zauberer) se ha extendido tambi\u00e9n entre muchos autores y a\u00fan se ha generalizado y popularizado para abarcar a todo aquel capaz de curar o matar, es decir de usar sus poderes m\u00e1gicos o sus conocimientos de plantas, su fuerza ps\u00edquica o su capacidad para controlar las fuerzas sobrenaturales, unas veces para hacer el mal (magia negra), otras para hacer el bien (magia blanca), producir la enfermedad, el dolor, el sufrimiento, la muerte o por el contrario, curar la enfermedad, aliviar el dolor o el sufrimiento y salvar la vida del enfermo usando todos los recursos de su arte.
\nPero hoy en la literatura antropol\u00f3gica y etnol\u00f3gica, se ha generalizado y tomado carta de naturaleza el t\u00e9rmino cham\u00e1n y al fen\u00f3meno como tal chamanismo, por consenso entre los antrop\u00f3logos y etn\u00f3logos.
\nVariantes en las t\u00e9cnicas, f\u00f3rmulas, conjuros, poderes, reclutamiento, etc. puede haber tantos como variaciones culturales, como etnias. Ya hemos hablado repetidas veces de \u00e9stos, pero el denominador com\u00fan es la necesidad que el ser humano ha tenido de luchar contra todo aquello que le ha producido una sensaci\u00f3n de p\u00e9rdida del bienestar: la enfermedad, el dolor, la herida, el sufrimiento f\u00edsico o moral, el terror c\u00f3smico. Por eso tuvo que surgir muy tempranamente en la Historia de la Humanidad, un hombre o una mujer dotados de mayor poder interpretativo, fuerza ps\u00edquica o simplemente astucia, que tom\u00f3 sobre s\u00ed la tarea de ayudar a los dem\u00e1s de su grupo y ayudarse a s\u00ed mismo, adue\u00f1\u00e1ndose, arrog\u00e1ndose el poder y la fuerza. Y el grupo confi\u00f3 en \u00e9l, se puso en sus manos, m\u00e1s por temor que por amor, estableci\u00e9ndose una corriente de respeto por su capacidad de dominar a las fuerzas sobrenaturales, a los fen\u00f3menos de la Naturaleza, a su capacidad de encontrar los remedios curativos o a su poder sobre la vida y la muerte de los constituyentes del grupo.
\nAs\u00ed cada tribu, etnia o grupo humano homog\u00e9neo, con una lengua com\u00fan y una cultura semejante lleg\u00f3 a tener uno o varios representantes en diversos grados, de chamanes, con poderes curativos, adivinatorios, prof\u00e9ticos, predictivos, conservadores de las tradiciones de la tribu, con poderes m\u00e1gicos de dominar a las fuerzas de la Naturaleza, de ponerse en contacto con el inframundo y presidir los ritos de paso (iniciaci\u00f3n, nacimiento, muerte, uni\u00f3n sexual) y en muchas ocasiones de organizar, mandar y dirigir el grupo al que pertenecen, pues el poder cham\u00e1nico como he dicho muchas veces lleva al poder pol\u00edtico o al poder guerrero.
\nAs\u00ed en cada cultura tiene un nombre gen\u00e9rico. Ser\u00e1 Nele, Absoguedi, o Inatuledi entre los indios cunas; Suki\u00e1 o Krokodianga entre los indios guaim\u00edes; Jayban\u00e1 o kur\u00e1-ban\u00e1 entre los indios choc\u00f3es; Pag\u00e9 entre diversas tribus suramericanas, machi en la Costa Occidental de Suram\u00e9rica; Piache en el r\u00edo Amazonas, r\u00edo Negro y Alto Uaup\u00e9s; Angakok entre los esquimales; Kon en la Tierra del Fuego; Piache-t\u00e9-\u00e9u entre los indios p\u00e1es cuando practica la magia blanca y Nasa-jih\u00ed cuando practica la magia negra.
\nEn M\u00e9jico entre los aztecas, aunque la medicina alcanz\u00f3 un grado diferente en el aspecto religioso, sacerdotal y emp\u00edrico, hubo tambi\u00e9n un curador que podemos asimilar al cham\u00e1n, el Ticitl. Seg\u00fan los cronistas de Indias reun\u00eda en su persona las cualidades de sabio, m\u00e9dico, adivino y hechicero. En Bolivia se llama a los chamanes collahuayas y en el Per\u00fa ichuris. Entre los indios sionas del Alto Putumayo, afluente del Amazonas llaman curaca al cham\u00e1n o yai, tigre, a veces watti (esp\u00edritu o diablo), naik\u00e9 (el que ve o vidente), rausekok\u00e9 (el que cura, m\u00e9dico) o winjak\u00e9 (el que canta) nombres en los que vemos las diversas especialidades o formas de enfrentarse con la enfermedad. Fr. Ram\u00f3n Pan\u00e9, encargado de estudiar las costumbres de los indios de La Espa\u00f1ola, de los que hab\u00eda aprendido la lengua, observa que a los hechiceros llamaban Buhuitihu. Entre los zapotecas, el cham\u00e1n se llama Menjak y entre los mayas Ahm\u00e9n, el que sabe.
\nEn Africa recibe tantos nombres como tribus hay, el m\u00e1s conocido de la parte central y occidental es el Nganga o Inganga. Los zul\u00faes le llaman Inyanga, los machiguengas le llaman Seripegari.
\nEl chamanismo como fen\u00f3meno general, amplio y universal, se caracteriza por lo tanto, por la pr\u00e1ctica de una serie de ritos, rituales o f\u00f3rmulas, en las que se entremezcla la adivinaci\u00f3n, la profec\u00eda, la poes\u00eda, la conservaci\u00f3n de las m\u00e1s antiguas tradiciones de la tribu y de sus mitos o epopeyas, con el sacerdocio, la pr\u00e1ctica del arte de curar o matar, unas veces invocando a las fuerzas del inframundo, otras conmin\u00e1ndolas a obedecer sus \u00f3rdenes, otras utilizando la astucia o el enga\u00f1o para reducirlas, otras actuando como verdaderos sacerdotes de cultos primitivos, a veces m\u00e1s evolucionados, con un ritual m\u00e1s complicado, a veces actuando por sugesti\u00f3n, para bien o para mal, de buena fe en ocasiones o bien usando todas esas t\u00e9cnicas para su propio y personal beneficio.
\nEl conocimiento de los fen\u00f3menos de la Naturaleza por la observaci\u00f3n repetida de los mismos, la astronom\u00eda, los fen\u00f3menos meteorol\u00f3gicos que se repiten con r\u00edtmica y sistem\u00e1tica aparici\u00f3n es utilizado en beneficio de las t\u00e9cnicas de predicci\u00f3n o adivinaci\u00f3n. El conocimiento de las plantas y sus propiedades, es utilizado con la misma finalidad, reserv\u00e1ndose para s\u00ed estos saberes adquiridos emp\u00edricamente, por la observaci\u00f3n y el ensayo o por el aprendizaje con un maestro, todo lo que sit\u00faa a quien los posee muy por encima del com\u00fan de las gentes de su grupo, otorg\u00e1ndoles ese poder por el que son temidos y respetados.
\nEstos poderes son transmisibles por medio del aprendizaje a aquellas personas, familiares o no, de su confianza, destinados a ayudarles o a heredarles, cuando ven que por imperativo categ\u00f3rico del tiempo, ellos han de pasar a mejor vida, sabiendo que deben quedar quienes lleguen a obtener la experiencia de ellos, experiencia que no siempre se puede conseguir a no ser que est\u00e9n dotados de notables cualidades o bien por el ejercicio repetido y el estudio largo y laborioso.<\/p>\n
En el fondo de toda t\u00e9cnica cham\u00e1nica, existe el principio fundamental o generalizado del pensamiento m\u00e1gico, de la magia en lo que hemos insistido anteriormente, que es una forma de interpretar el mundo y la naturaleza de las cosas, una forma de pensamiento “l\u00f3gico” del primitivo, una teor\u00eda cosmog\u00f3nica para reducir las fuerzas de la naturaleza y disminuir o eliminar aquello que m\u00e1s teme el ser humano en general: la enfermedad, el dolor, el sufrimiento, la muerte y la terrible duda de si habr\u00e1 y qu\u00e9 habr\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de \u00e9sta. Magia unida a un empirismo vacilante a veces, firme otras, primer paso para el m\u00e9todo del ensayo y el error, que algunos han considerado como una forma embrionaria de la actitud cient\u00edfica verdadera.<\/p>\n
RECLUTAMIENTO CHAM\u00c1NICO<\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo se llega a ser cham\u00e1n?
\nAlgunos autores han pensado que ser cham\u00e1n era equivalente a padecer alguna tara o enfermedad psicop\u00e1tica, epileps\u00eda o neurosis. Este ser\u00e1 el caso de reclutar chamanes entre algunos grupos como los estudiados por Eliade en Siberia, pero no siempre sucede as\u00ed. Hay muchas formas de reclutar chamanes, muchas cosas que hacen llamar la atenci\u00f3n sobre el individuo y que no necesariamente han de reducirse a la existencia de alguna patolog\u00eda.
\nEl signum diavoli como se llamaba en la Edad Media, puede ser muy diverso y no necesariamente patol\u00f3gico, sino algo que haga distinto al individuo de los dem\u00e1s del grupo.
\nSin descartar pues el hecho de que en alg\u00fan grupo humano se elija para cham\u00e1n al que padece o presenta algo anormal para el com\u00fan de las gentes que haga aparentemente pensar que un esp\u00edritu se ha introducido en \u00e9l, le ha pose\u00eddo y le ha convertido en cham\u00e1n, mi experiencia personal con numerosos grupos de todos los Continentes, me permite asegurar que los chamanes que he conocido, eran los m\u00e1s preparados e inteligentes individuos de la tribu, los m\u00e1s estudiosos, los m\u00e1s observadores, los m\u00e1s vivos, los que desarrollaban mejor su memoria y ni mucho menos los enfermos, los tarados, los ps\u00edquicamente d\u00e9biles, ni epil\u00e9pticos ni dementes.
\nPuede suceder, puesto que son seres humanos, que sufran de los mismos padecimientos que pueda sufrir cualquier otro miembro de la tribu, puede suceder que enfermen y naturalmente mueran como los dem\u00e1s, pero su reclutamiento no se produjo por estas razones, por razones de \u00edndole patol\u00f3gica, sino por otras muy distintas. En cada grupo puede haber variantes.<\/p>\n
El cham\u00e1n puede ser por nacimiento, cong\u00e9nito, por vocaci\u00f3n, por revelaci\u00f3n, por posesi\u00f3n de un esp\u00edritu, por herencia.
\nPara ser cham\u00e1n cong\u00e9nito, por nacimiento, la tribu o los especialistas del grupo que atienden el parto, encuentran en el ni\u00f1o o ni\u00f1a desde que nace, algo distinto, algo que les diferencia de los dem\u00e1s. Entre los cunas puede nacer con un icterus neonatorum, o con un naevus pigmentario, o las membranas secundinas sobre la cara, o nace de pie, o da un grito intrauterino (barrito). El que nace con algunos de estos signos es considerado Nele o cham\u00e1n de nacimiento, porque trae se\u00f1ales de su poder. Este ni\u00f1o tendr\u00e1 un rechazo de la carne durante su infancia, ser\u00e1 precoz al hablar o echar\u00e1 los dientes incisivos antes que los dem\u00e1s ni\u00f1os o bien habr\u00e1 nacido con un diente, es decir cosas que parecen de personas mayores que \u00e9l. Es un cham\u00e1n de nacimiento pero no basta aunque tenga la fuerza, el poder infuso. Los indios aseguran que en tiempos antiguos, los ni\u00f1os chamanes aprend\u00edan s\u00f3los todos sus conocimientos, pero esto pertenece a la mitolog\u00eda de la tribu. Hoy d\u00eda son entrenados desde su infancia a las \u00f3rdenes de otro Nele adulto y experto, para que llegue a desempe\u00f1ar el puesto a que por nacimiento ha venido al mundo, entrenamiento que es duro y va acompa\u00f1ado de m\u00faltiples rituales y ceremonias hasta que es confirmado en su cargo y se le acepta como tal cham\u00e1n, reconocido por el grupo.
\nEl ayuno, ha sido pr\u00e1ctica com\u00fan a todo entrenamiento cham\u00e1nico y sigue si\u00e9ndolo, tanto para llegar a ser cham\u00e1n como para practicar ciertos ritos o en otras circunstancias muy especiales. Hoy se sigue utilizando el ayuno para llegar a cierta exaltaci\u00f3n del esp\u00edritu e incluso a la alucinaci\u00f3n y al trance.
\nOtro elemento com\u00fan a la profesi\u00f3n cham\u00e1nica fu\u00e9 y sigue siendo el llamado vuelo cham\u00e1nico. Es algo parecido por sus consecuencias y por las t\u00e9cnicas usadas para llegar a \u00e9l, a lo que practicaban nuestras brujas de la Edad media y lo que se les ha atribu\u00e7ido de poder andar por los aires subidas en una escoba. No hay nada de sobrenatural en esto para nosotros, pero s\u00ed para ellos. Se trata de la acci\u00f3n de ciertas drogas alucin\u00f3genas y psicotropas que obtienen a partir del reino vegetal que les rodea en la selva. Estas plantas fumadas, bebidas en infusi\u00f3n, comidas, o bien frotadas o insufladas dentro de las fosas nasales o el recto pueden producir la sensaci\u00f3n de flotar, volar, separar el esp\u00edritu del cuerpo, verse a s\u00ed mismo o ver lo que en el subconsciente o en la imaginaci\u00f3n seg\u00fan cada cultura, existe en forma embrionaria, ampliado hasta un grado incre\u00edble.<\/p>\n
Otro elemento com\u00fan al chamanismo es el uso de estas substancias para provocar el trance o \u00e9xtasis. Se ha dicho que el chamanismo es la “t\u00e9cnica del \u00e9xtasis”. A \u00e9ste como al trance se puede llegar por diversos caminos como la concentraci\u00f3n mental, la posici\u00f3n de la mirada, la autosugesti\u00f3n, el ayuno y las drogas alucin\u00f3genas. En muchas tribus, el uso de estas substancias es privativo y secreto de los chamanes, que utilizan estas t\u00e9cnicas ocasionalmente, con objeto de llegar a ese inframundo donde la mente se les abre al conocimiento de cu\u00e1les son las formas de curar, revelaci\u00f3n de los esp\u00edritus al hombre seleccionado para pasar la barrera que separa a los humanos de ese otro mundo invisible para ellos, pero no para “el que sabe” que es el cham\u00e1n.
\nOtro representante del chamanismo, hermano menor de \u00e9l, pero no menos buscado es el medicine-man de Loeb, el curandero, el yerbero, el inatuledi cuna, el krokodianga guaim\u00ed, el hombre que no naci\u00f3 con poderes para ser cham\u00e1n, pero que desde un momento determinado de la vida, por vocaci\u00f3n y aprendizaje a cargo de un maestro, llega a ser experto en las t\u00e9cnicas de curar con plantas, minerales o animales.
\nLa mayor\u00eda de los chamanes cobran por sus servicios, en dinero o en especies. Otros no cobran nada, esperando s\u00f3lo la buena voluntad del que se siente curado y agradecido. Y los hay que exigen todo al paciente y a su familia, pasando a su poder toda la riqueza que tengan. Adem\u00e1s los chamanes suelen cobrar a sus alumnos por ense\u00f1ar las pr\u00e1cticas, tradiciones, rituales y secretos, la magia y cuanto se precisa para aprender el arte de curar. El disc\u00edpulo vive con ellos y paga como el que est\u00e1 pensionista adem\u00e1s de trabajar para el maestro. Excepto en los casos en que el chamanismo se va pasando de padres a hijos, en los dem\u00e1s casos la iniciaci\u00f3n tiene un alto precio.
\nDe todas formas, los largos periodos de ense\u00f1anza y aprendizaje, culminar\u00e1n en la ceremonia inici\u00e1tica cuya finalidad es rematar la tarea emprendida, convirtiendo al que antes fuera disc\u00edpulo en un maestro, al hombre com\u00fan en un hombre capaz de enfrentarse con lo sobrenatural y el arte de curar por medios muy variados. Los rituales variar\u00e1n seg\u00fan la cultura que estudiemos, pero siempre suelen ser muy complicados. Por medio de ellos el iniciado accede a una nueva vida. Muere un individuo para transformarse en otro, como un insecto adulto brota de su c\u00e1psula, como una serpiente se desprende de su piel para adquirir una piel nueva y brillante, as\u00ed el que hasta entonces fu\u00e9 un ne\u00f3fito, aparecer\u00e1 ante la comunidad como otra persona, una persona nueva que adquiere un nuevo estatus y tendr\u00e1 el respeto de la comunidad a la que pertenece.
\nOtras t\u00e9cnicas cham\u00e1nicas son el canto cham\u00e1nico que tiene grandes variaciones seg\u00fan la tribu que estudiemos, desde el simple musitar de los choc\u00f3es al tiempo que agitan una palma de maquenque para llevar el ritmo, o una maraca o sonajero, hasta el m\u00e1s especializado de los cunas que tienen un canto para cada enfermedad y algunos comunes a todas ellas. Por ejemplo para curar la locura cantan el cham\u00e1n nia-igala
\nque es el canto o camino del diablo, en el que en forma antifonal se va relatando todo el proceso por el cual el cham\u00e1n y sus auxiliares, los nuchus, llegan al lugar donde residen los demonios causantes de la enfermedad por rapto del alma. Naibe-igala sirve entre los cunas para curar a los picados por culebras, kaborr-igala (canto de la pimienta) y sia-igala (canto del cacao), acompa\u00f1an a la incineraci\u00f3n de granos de cacao o de pimienta lo que produce un humo acre que es muy temido por los nia o poni, los demonios causantes de las enfermedades. Mu-igala se canta durante las labores del parto, para que \u00e9ste venga sin novedad.
\nEl aprendizaje de estos cantos a base de memorizarlos requiere un largo periodo de entrenamiento, no s\u00f3lo con uno sino a veces con varios maestros con los cuales el candidato a inatuledi o cham\u00e1n llega a especializarse. Por regla general, en estos cantos cham\u00e1nicos se encuentran recogidas las costumbres y tradiciones del m\u00e1s remoto origen de la tribu, expresadas en una lengua metaf\u00f3rica, circumloquial, incomprensible para los no iniciados que son el resto de la tribu.
\nEn muchas tribus los chamanes se ayudan para estos cantos con unas figuras m\u00e1gicas, los nuchus, tallados en maderas diversas, especialmente en madera de balso (Ochroma lagopus L.), d\u00e1ndoles figuras antropomorfas o zoomorfas seg\u00fan el caso y pint\u00e1ndolos con achiote (Bixa orellana L.) o con jagua (Genipa americana L.). Entre los choc\u00f3es el cham\u00e1n utiliza los llamados moj\u00f3-uanga, que son tambi\u00e9n figuras antropomorfas estilizadas que se colocan en torno a la casa donde se cura al enfermo para que no penetren los malos esp\u00edritus durante la ceremonia curativa.
\nEn otras etnias el cham\u00e1n utiliza la t\u00e9cnica de chupar (brujo chupador). Los jayban\u00e1es cat\u00edos utilizan esta t\u00e9cnica y muchos ngangas africanos tambi\u00e9n. Despu\u00e9s de chupar y sobar la parte dolorida, extraen de ella un palito o una peque\u00f1a piedra o un insecto diciendo que era la causa del mal. Ese objeto lo llevaban previamente escondido en la boca. Entre los araucanos, la ceremonia t\u00edpica curativa es la llamada machit\u00fan en la que se utiliza la sugesti\u00f3n o hipnosis del enfermo y tambi\u00e9n sugesti\u00f3n colectiva de los acompa\u00f1antes. As\u00ed todos pueden “ver” c\u00f3mo el cham\u00e1n “cambia” el coraz\u00f3n y otras v\u00edsceras del enfermo cuyo abdomen y t\u00f3rax ven abrir y ven c\u00f3mo reemplaza el coraz\u00f3n por el de una llama por ejemplo. En la India se llevan a cabo sugestiones colectivas semejantes. Los espectadores pueden “ver” c\u00f3mo se deg\u00fcella a un ni\u00f1o, el cual despu\u00e9s aparece vivo. Tambi\u00e9n practican el intercambio de v\u00edsceras.
\nEl tambor es otro instrumento muy utilizado por chamanes de tribus muy diversas. La machi o chamana de los araucanos lo utiliza en sus ceremonias curativas, los chamanes siberianos tocan tambi\u00e9n un gran tambor.
\nLos piaches o chamanes de las tribus, que a veces son los jefes de las mismas, en el R\u00edo Negro o el Casiquiare y Alto Amazonas, llevan como emblema de su rango un guayuco de u\u00f1as de tigre o dientes de jabal\u00ed y un pintoresco plumaje en la cabeza, as\u00ed como pulseras y sonajeros en los tobillos, brazos y antebrazos y pinturas diversas en la cara y el cuerpo. Al costado cuelgan una bolsa llena de guanares o talismanes. As\u00ed revestido baila y danza en torno al enfermo al tiempo que agita una maraca.
\nEl vestido cham\u00e1nico suele ser en algunas tribus una parte importante del ritual, como lo son las m\u00e1scaras a veces de los m\u00e1s polimorfo y extra\u00f1o, lo mismo en tribus suramericanas que en tribus africanas u oce\u00e1nicas. Las pieles y cabezas de animales son elementos de los que se reviste el cham\u00e1n en muchos lugares del mundo desde tiempo inmemorial. En la Cueva des Trois Fr\u00e8res en Francia se puede ver una antiqu\u00edsima pintura paleol\u00edtica que representa a un cham\u00e1n danzando revestido de una cabeza y piel de venado, con un sonajero en la mano.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original) Enviado: 23\/07\/2005 17:06 El chamanismo que Mircea Eliade consideraba un fen\u00f3meno central asi\u00e1tico y siberiano, es un fen\u00f3meno generalizado en el mundo entero (“la t\u00e9cnica del \u00e9xtasis”), que el hombre primitivo practic\u00f3 en una forma u otra seg\u00fan su imaginaci\u00f3n y los medios con que contaba, que ha llegado hasta nuestros d\u00edas con los<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[57],"tags":[],"class_list":["post-2552","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-textos-clasicos-y0-representativos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2552","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2552"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2552\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2552"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2552"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2552"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}