{"id":2520,"date":"2008-12-10T18:46:08","date_gmt":"2008-12-10T18:46:08","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=2520"},"modified":"2008-12-10T18:46:08","modified_gmt":"2008-12-10T18:46:08","slug":"\u00bfque-es-el-neochamanismo?","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=2520","title":{"rendered":"\u00bfQue es el neochamanismo?"},"content":{"rendered":"

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original)\tEnviado: 18\/07\/2005 8:45<\/strong><\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es el Neochamanismo?<\/p>\n

Joan B. Townsend, una antrop\u00f3loga y profesora canadiense especialista en la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la “Nueva Era” en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento “que combina aspectos espec\u00edficos del chamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo complejo de pr\u00e1cticas y creencias”. (19)<\/p>\n

En su ensayo “Neochamanismo y el movimiento m\u00edstico moderno”, que a mi juicio tiene un destacado lugar en la valiosa compilaci\u00f3n de Gary Doore: El viaje del cham\u00e1n, curaci\u00f3n, poder y crecimiento personal, Joan Townsend segura que el neochamanismo est\u00e1 ejerciendo una gran influencia en la m\u00edsitica moderna:<\/p>\n

Este resurgimiento tiene lugar primordialmente en un peque\u00f1o pero importante segmento de la poblaci\u00f3n que experimenta una nueva espiritualidad caracterizada por su inter\u00e9s en sistemas religiosos no occidentales. Y resulta especialmente significativo este inter\u00e9s por cuanto incluye gente educada, de clase media alta, personas que ocupan posiciones desde las que pueden influir, a su vez, sobre las ideas y tendencias de su sociedad. En dicho grupo se est\u00e1n redefiniendo y modelando distintos sistemas de creencias que cobran apariencia de un nuevo movimiento m\u00edstico. (19)<\/p>\n

Esta profesora enmarca los or\u00edgenes del neochamanismo en la d\u00e9cada de los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impuls\u00f3 la idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando algunos antrop\u00f3logos estudiaron con chamanes ind\u00edgenas que hab\u00edan conservado sus sistemas tradicionales, convirti\u00e9ndose en sus aprendices, en un intento por asimilar de primera mano los sistemas cham\u00e1nicos, alej\u00e1ndose del punto de vista te\u00f3rico y anecd\u00f3tico de sus antecesores.<\/p>\n

En este sentido, ella destaca los trabajos de Michael Harner con los chamanes sudamericanos, los de Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de M\u00e9xico y los pol\u00e9micos estudios de Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el cham\u00e1n-brujo yaqui llamado don Juan, tambi\u00e9n en el norte de M\u00e9xico. Y aqu\u00ed yo incluir\u00eda tambi\u00e9n los estudios de Josep Maria Fericgla, aprendiz de los shuar (j\u00edbaros) ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los destacados disc\u00edpulos de la m\u00edtica oaxaque\u00f1a Mar\u00eda Sabina, que son los doctores Salvador Roquet y Richard Yensen.<\/p>\n

Para Joan Townsed, lo fundamental del chamanismo “es el acceso a una realidad alternativa, distinta a la realidad cotidiana en la que todos funcionamos”, donde el cham\u00e1n es capaz de penetrar a voluntad y realizar cosas que afecten directamente la realidad ordinaria, con ayuda de esp\u00edritus, gu\u00edas, maestros sin cuerpo f\u00edsico o animales de poder. Hasta aqu\u00ed se\u00f1ala coincidencias, sin embargo le parece que las diferencias comienzan en la b\u00fasqueda de trascendencia que caracteriza a los neochamanes, en su forma de integrar los conceptos de la medicina occidental con la sabidur\u00eda de la medicina tradicional y en general, en el hecho de que las ideas de un neocham\u00e1n son mucho m\u00e1s ecl\u00e9cticas que las de un cham\u00e1n cl\u00e1sico.<\/p>\n

Muchos neochamanes son individuos en busca de trascendencia, que no suelen afiliarse a organizaciones duraderas o claramente definidas, como las iglesias o los grupos de “culto”. En realidad, sus “grupos” no son m\u00e1s que peque\u00f1as aglomeraciones de gente que se re\u00fane en talleres y asambleas locales. Estos grupos, raramente dotados de una estructura social, son amorfos y relativamente de poca duraci\u00f3n. La gente participa con frecuencia en varios grupos de este g\u00e9nero simult\u00e1neamente, en uno de los cuales puede que se haga hincapi\u00e9 en el neochamanismo, en otro en la curaci\u00f3n, en otro en el desarrollo ps\u00edquico y en otro en sesiones espiritistas. […]<\/p>\n

A veces los neochamanes utilizan t\u00e9cnicas del chamanismo cl\u00e1sico para curar, tales como la de succionar para eliminar el objeto intruso en esta realidad y en la realidad alternativa, o la de viajar a la realidad alternativa para rescatar un alma perdida o un esp\u00edritu de poder. Sin embargo, su interpretaci\u00f3n de la enfermedad es m\u00e1s amplia. La mayor\u00eda acepta la teor\u00eda de los g\u00e9rmenes, as\u00ed como otros modelos occidentales contempor\u00e1neos sobre las causas de las enfermedades, y reconoce el valor de las t\u00e9cnicas de la medicina moderna. En la mayor\u00eda de los casos, la curaci\u00f3n cham\u00e1nica (ps\u00edquica o espiritual) se considera adjunta a la medicina occidental, m\u00e1s que una opci\u00f3n alternativa. No obstante, existe un sentimiento, compartido por los miembros del sistema de creencias neocham\u00e1nico y los del movimiento m\u00edstico en general, de decepci\u00f3n con respecto a la medicina convencional. Se respetan los \u00e9xitos alcanzados por la medicina occidental, pero son muchos los que opinan que ha ido demasiado lejos. Con frecuencia se perjudica a los pacientes, en lugar de ayudarles. (19)<\/p>\n

En su completo ensayo, Townsed advierte que gran parte, los neochamanes, los videntes, los espiritistas y los curanderos, tanto hombres como mujeres, practican las mismas actividades y comparten las mismas creencias por lo que hoy en d\u00eda resulta peligroso establecer una distinci\u00f3n rigurosa entre “cham\u00e1n” y “no cham\u00e1n”:<\/p>\n

T\u00e9cnicas tales como la imposici\u00f3n de manos, la curaci\u00f3n del aura, la curaci\u00f3n por meditaci\u00f3n a distancia y con la asistencia de ayudantes espirituales, o los viajes cham\u00e1nicos y la extracci\u00f3n de la enfermedad, se consideran como suplementos \u00fatiles a las terapias ortodoxas. A veces \u00e9stas pueden triunfar donde ha fracasado la medicina convencional y curar a paciente desahuciado. La curaci\u00f3n no es s\u00f3lo f\u00edsica. Incluso cuando no se cura la enfermedad f\u00edsica, la curaci\u00f3n del esp\u00edritu y la armon\u00eda del paciente consigo mismo y con “el universo” se consideran de una importancia igual o mayor. […] Claramente, la l\u00ednea que separa a los chamanes tradicionales y neochamanes contempor\u00e1neos por una parte, de los videntes y espiritistas por otra, es sumamente sutil. (19)<\/p>\n

Otras coincidencias que Joan se\u00f1ala entre el neochamanismo y el movimiento “nueva era” se hayan en “el supuesto esencial de que todo est\u00e1 interrelacionado”, lo cual conduce a un enfoque profundamente ecol\u00f3gico en el neochamanismo, “reminiscente de las primeras creencias hippies”, y a la idea recurrente de la necesidad de un “despertar espiritual colectivo” que detenga no s\u00f3lo el deterioro ecol\u00f3gico, sino los problemas derivados de las desigualdades sociales y la violencia entre grupos raciales y entre naciones. En este sentido:<\/p>\n

Se considera que el trabajo neocham\u00e1nico constituye un instrumento para poner fin a dichas pautas y dirigir el rumbo del desarrollo humano hacia la supervivencia, en lugar de la destrucci\u00f3n. […] Existe tambi\u00e9n una esperanza y una fe compartidas en que cuanta m\u00e1s gente ingrese en dicha espiritualidad, mayor ser\u00e1 la probabilidad de efectuar un cambio en el mundo, que lo convierta en un lugar mejor y m\u00e1s seguro donde vivir. La uni\u00f3n de todos los pueblos puede convertirse en realidad y la paz en un hecho consumado. Es preciso que tenga lugar un despertar espiritual y \u00e9ste es el fin al que se encamina la totalidad del movimiento m\u00edstico. (19)<\/p>\n

Por \u00faltimo, Townsend se refiere al futuro del neochamanismo y descarta la posibilidad de que sea s\u00f3lo una moda “instant\u00e1nea” de consumo en Occidente. Frente a las cr\u00edticas que se\u00f1alan que el \u00e9xito del neochamanismo encarna el vac\u00edo y “la superficialidad de gran parte de la sociedad actual de supermercado que demanda versiones abreviadas de trascendencia espiritual”, la autora cita a Michael Harner, quien respondi\u00f3 con las siguientes palabras a las cr\u00edticas dirigidas contra sus “cursos intensivos” sobre chamanismo, poco despu\u00e9s del accidente de 1986 en la central nuclear de Chernobyl, en la Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica:<\/p>\n

…si las grandes naciones del mundo trabajan d\u00eda y noche en sus propios cursos intensivos para nuestra aniquilaci\u00f3n mutua, no podemos permitirnos ir m\u00e1s despacio en nuestro trabajo en direcci\u00f3n opuesta. La pausada ense\u00f1anza que fue posible en las antiguas culturas tribales ha dejado de ser apropiada. Las fuerzas de destrucci\u00f3n nuclear y ecol\u00f3gica avanzan apresuradamente, y tambi\u00e9n debemos hacerlo nosotros. Es preciso despertar a la gente, o puede que duerma eternamente. Y no s\u00f3lo es preciso que despierte al conocimiento de la realidad ordinaria, por importante que \u00e9sta sea, sino a una comprensi\u00f3n personal, profundamente espiritual, de la interconexi\u00f3n de todo lo existente. Trabajemos unidos y tan r\u00e1pido como podamos. (19)<\/p>\n

Seg\u00fan Townsend, la respuesta de Harner es t\u00edpica de los sentimientos de muchos miembros del neochamanismo y del movimiento m\u00edstico en general:<\/p>\n

Es posible cambiar radicalmente la actitud y por consiguiente el rumbo de la historia mundial por medio del trabajo m\u00edstico, conforme prolifere entre la poblaci\u00f3n del planeta. Sin un cambio de rumbo importante, el mundo se encamina a la destrucci\u00f3n. Por el camino de la m\u00edstica y conscientes de la uni\u00f3n de todo cuanto existe, se conseguir\u00eda un mundo nuevo y mejor en esta realidad, adem\u00e1s de la paz que aporta la trascendencia. […] El chamanismo posee importantes verdades m\u00edsticas y el potencial de experiencias trascendentes que mucha gente en la sociedad occidental anhela con ah\u00ednco. […] As\u00ed pues, creo que el neochamanismo y el resto del movimiento m\u00edstico no constituyen una moda pasajera de una sociedad seglar y consumista, sino que suponen una tendencia importante, en potencia, capaz de cambiar radicalmente las creencias de la sociedad occidental. (19)<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original) Enviado: 18\/07\/2005 8:45 \u00bfQu\u00e9 es el Neochamanismo? Joan B. Townsend, una antrop\u00f3loga y profesora canadiense especialista en la gama de nuevos movimientos religiosos y actividades de la “Nueva Era” en Occidente, define el neochamanismo como un movimiento “que combina aspectos espec\u00edficos del chamanismo tradicional, procedente de diversas sociedades alrededor del mundo, con un nuevo<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[54],"tags":[],"class_list":["post-2520","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-shamanerias"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2520","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2520"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2520\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2520"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2520"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2520"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}