{"id":2365,"date":"2008-12-09T15:36:41","date_gmt":"2008-12-09T15:36:41","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=2365"},"modified":"2008-12-09T15:36:41","modified_gmt":"2008-12-09T15:36:41","slug":"luna-roja","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=2365","title":{"rendered":"Luna Roja"},"content":{"rendered":"

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original)\tEnviado: 21\/02\/2005 1:28
\n<\/strong><\/p>\n

RUKS\u00c1S M\u00c1NNU
\nLA LUNA ROJA
\nIria Ciekca Schmidt <\/p>\n

LA MITOLOG\u00cdA SAAME \u0096 LOS CUENTOS DE LA LUNA ROJA(RUKS\u00c1S M\u00c1NNU):
\nRika-Maia (Rijkuo-Maja)
\nLas Hijas de Dios (M\u00e1tta r\u00e1hku nieiddat)<\/p>\n

Los cuentos de la luna roja
\nEste proyecto comenz\u00f3 hace aproximadamente diez a\u00f1os, durante un viaje a Holanda. Por primera vez en mi vida vi libros y estudios sobre los saame, el pueblo aut\u00f3ctono de Laponia; sobre la mitolog\u00eda, los s\u00edmbolos de los tambores de los chamanes, el esp\u00edritu de los saame\u00a0 y sus relaciones con los dioses y con el Universo. Este proyecto es un viaje que narra la p\u00e9rdida y la b\u00fasqueda de identidad, la historia de mi propio pueblo y, a la vez, mi propia historia. En \u00e9l he incluido dos cuentos: “Rika-Maia”; una bruja del siglo XVII del Norte de Suecia, y “Las Hijas de Dios”; un cuento sobre las diosas del pueblo saame<\/p>\n

Historia
\nEn el siglo XVII empezaron las cazas de brujas en Suecia-Finlandia y en Dinamarca-Noruega. Los saame fueron convertidos al cristianismo a la fuerza. Los chamanes fueron criminalizados. Se secuestraron sus tambores y se iniciaron actos jur\u00eddicos contra ellos. Invadidos por el miedo, los saame destruyeron sus tambores y los escondieron en los cimientos de sus viviendas o en las cuevas de los montes. Se han encontrado unos 70 tambores conservados, la mayor\u00eda de ellos en Suecia y 3 en Finlandia. Los tambores de los chamanes formaban parte de los ritos de los saame, en los cuales el cham\u00e1n era el personaje principal. El tambor era una parte esencial de la mitolog\u00eda y de los rituales chaman\u00edsticos. Era un instrumento a trav\u00e9s del cual se conversaba con los dioses. El tambor representaba el esp\u00edritu del cham\u00e1n y sus s\u00edmbolos eran muy personales – un secreto entre el ser humano y el dios. En la cosmovisi\u00f3n saame, el cham\u00e1n ten\u00eda un papel importante como transmisor de la cultura y de la herencia espiritual de su pueblo. El cham\u00e1n era el curandero y el int\u00e9rprete de las se\u00f1ales de la naturaleza, el l\u00edder espiritual. \u00c9l no eleg\u00eda su papel sino que aceptaba este regalo de los esp\u00edritus como una vocaci\u00f3n y una carga pesada. El pueblo saame ha dibujado m\u00e1s s\u00edmbolos en la superficie de los tambores que cualquier otro pueblo practicante del chamanismo. El lado de los s\u00edmbolos del tambor estaba a la vista de todos. Sin embargo, su parte interior pertenec\u00eda exclusivamente a su due\u00f1o. Conten\u00eda el saber esot\u00e9rico que el cham\u00e1n transmit\u00eda a su sucesor. Las personas que utilizaban los tambores conoc\u00edan, de manera emp\u00edrica, la situaci\u00f3n y los movimientos constantemente variables del sol, de la luna, de la V\u00eda L\u00e1ctea, y de las estrellas del macrocosmo.<\/p>\n

Pensamientos
\nSoy consciente de que estoy pisando por un campo de minas. Este tema ha sido, y sigue siendo, un tab\u00fa por razones religiosas. Es un tab\u00fa entre los saame, puesto que no se ha logrado prohibir la religi\u00f3n natural. La Iglesia todav\u00eda lo considera como pecado. Hay que guardar silencio sobre lo que no se puede hablar. La fiebre por la tecnolog\u00eda amenaza con destruir la vida y la cultura de todos los pueblos ind\u00edgenas – lo que pr\u00e1cticamente ya es un hecho.<\/p>\n

S\u00edmbolos
\nHe intentado encontrar un lenguaje metaf\u00f3rico que, de alg\u00fan modo, exprese algo sobre el origen; algo que nos transmita la perspectiva del tiempo y el mensaje original desma\u00f1ado y “primitivo”. El retumbar de los tambores. El lenguaje de los s\u00edmbolos, que no siempre agrada al ser humano moderno.<\/p>\n

Temas:
\nB\u00e1iki: Un lugar en el coraz\u00f3n, un lugar en el mundo.\u00a0 \u00a0 \u00a0
\nS\u00e1iva: Las aguas bajo el control de los esp\u00edritus.
\nRuks\u00e1s M\u00e1nnu: La luna roja, los cuentos a\u00fan se cuentan.<\/p>\n

LA\u00a0 LUNA ROJA…<\/p>\n

“De la misma manera que la luna refleja la luz que recibe del sol.<\/p>\n

En estas obras m\u00edas no intento contar nada, sino ir reflejando los confines de lo visible y lo invisible.
\nMe he apoyado en la mitolog\u00eda como un reflejo.<\/p>\n

Como un espejo, las im\u00e1genes reflejan el presente pasado, y, tal vez, el futuro.
\nHa de existir el mundo de los esp\u00edritus; visible, invisible, y reflejante. En el momento en que piensas que has visto algo, ya ha desaparecido, como si miraras la superficie del agua.
\nAlguien ha o\u00eddo alguna vez los cuentos de la luna roja, alguien ha olvidado algunos.
\nSin embargo, siguen viviendo en las mentes, como un reflejo.<\/p>\n

Si oyes, desde lejos, el retumbar hueco de un tambor, me alegrar\u00e9.”<\/p>\n

Iria Ciekca Schmidt<\/p>\n

La leyenda de Rika-Maia<\/p>\n

La mayor\u00eda de los brujos eran hombres, pero tambi\u00e9n hab\u00eda mujeres que se hicieron brujas. Una de estas brujas poderosas era Rika-Maia, una lapona que vivi\u00f3 de 1660 a 1756 en Mausjaur, m\u00e1s all\u00e1 de Arvidsjaur, en el Norte de Suecia. <\/p>\n

Seg\u00fan las leyendas, esta bruja era extraordinariamente rica, y era proprietaria de una gran manada de renos. Era una bruja muy potente, que pose\u00eda grandes poderes m\u00e1gicos. Dicen que Rika-Maia ten\u00eda buenas relaciones con Tiermes, el dios de la tormenta. El dios de la tormenta planeaba por los aires en ropa azul y hac\u00eda pedazos los montes de Laponia con su martillo. Era el dios del agua y del fuego.<\/p>\n

Rika-Maia sacrificaba renos al dios de la tormenta. Durante el sacrificio enterraba los renos de manera que s\u00f3lo se ve\u00edan sus cuernos. Si luego se o\u00eda el trueno, significaba que se hab\u00eda recibido el sacrificio con satisfacci\u00f3n.<\/p>\n

Se dice que, una vez, alguien intent\u00f3 robar los cuernos de un reno sacrificado, pero entonces le mat\u00f3 la tormenta.<\/p>\n

Los sacrificios se hac\u00edan en un lugar que se llamaba el Pantanal de la Tormenta, a las afueras de Arvidsjaur.<\/p>\n

Una vez se encendi\u00f3 un violento incendio forestal que amenazaba los pastizales de los renos de Rika-Maia. Entonces, Rika-Maia, que se hab\u00eda quedado ciega al llegar a la vejez, pidi\u00f3 que su sirviente la llevara al r\u00edo Mausjaur. Ah\u00ed vade\u00f3 un largo trayecto y ech\u00f3 un velo sobre su cabeza. Luego empez\u00f3 a silbar y a lanzar agua mientras tocaba su tambor. Entonces surgi\u00f3 un nubarr\u00f3n de la nada y empez\u00f3 un aguacero que extingui\u00f3 el incendio.<\/p>\n

Antes de su muerte, Rika-Maia pidi\u00f3 que la enterraran en el Storberget (el gran monte) a fin de que pudiera o\u00edr el ruido de los cascos de sus renos cuando estuviera tendida en su tumba. Amenaz\u00f3, si no se realizara su deseo, con destrozar toda su manada de renos.<\/p>\n

Cuando se muri\u00f3 Rika-Maia, seg\u00fan su yerno, hubiera sido demasiado pagano enterrarla en el monte, y, por consiguiente, la enterraron en un cementerio.<\/p>\n

El a\u00f1o siguiente fue un a\u00f1o dif\u00edcil de cr\u00eda de renos y las manadas de renos fueron yendo m\u00e1s y m\u00e1s lejos, y bajaron hasta el litoral del Oc\u00e9ano Ant\u00e1rtico. No se pudo hacer parar a los renos, que al final llegaron hasta el oc\u00e9ano y se desaparecieron en el hielo, donde perdieron su vida.<\/p>\n

De esa manera, se hizo realidad la amenaza de Rika-Maia. Hoy en d\u00eda, el monte donde quer\u00eda ser enterrada la bruja se llama K\u00e4rringberget (el monte de la mujeruca).<\/p>\n

Las Hijas de Dios<\/p>\n

Las diosas en la religi\u00f3n precristiana de los saame<\/p>\n

Los saame han tenido muchos dioses. Cada dios ten\u00eda su propio papel importante. El dios del mundo, Mailmen Radien, era considerado como el dios principal.<\/p>\n

Mailmen Radien era el dios de la fertilidad muy potente que manten\u00eda el orden en el mundo. \u00c9l decid\u00eda la suerte de los renos, y tambi\u00e9n controlaba las acciones de ciertos dioses. Se le sacrificaban, en rituales sangrientos, por ejemplo, \u00f3rganos genitales de los renos. Tanto las mujeres como los hombres pod\u00edan rendir culto a Mailmen Radien.<\/p>\n

Entre otros dioses se encontraban Tiermes (Horag\u00e1llis), el dios de la tormenta, Bieggaolmm\u00e1i, el dios del viento y del tiempo, y Beaivvi nieida, el dios del sol muy exigente, al que hab\u00eda que sacrificar renos blancos. El dios de la luna era M\u00e1nnu. La luna y el sol ten\u00edan significados muy importantes en la mitolog\u00eda saame. Eran antag\u00f3nicos tanto en lo bueno como en lo malo. Mientras que la luz, el calor y la fertilidad eran s\u00edmbolos del sol, la luna, a su vez, era la hora en que vagabundeaban los esp\u00edritus malos.<\/p>\n

Las mujeres ten\u00edan sus propias diosas especiales. Se llamaban las diosas \u00c1hkk\u00e1. Hab\u00eda cuatro diosas \u00c1hkk\u00e1: M\u00e1ttar\u00e1hkk\u00e1, que era la madre de las madres. Ella ten\u00eda tres hijas; S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1, Juks\u00e1hkk\u00e1 y Uks\u00e1hkk\u00e1. Se cre\u00eda que las diosas \u00c1hkk\u00e1 eran esp\u00edritus de los difuntos que ten\u00edan poder tanto en la vida como en la muerte. Incluso la gobernante del reino de los muertos, J\u00e1bmiid\u00e1hkk\u00e1, era una diosa \u00c1hkk\u00e1.<\/p>\n

Durante el nacimiento de un ni\u00f1o se necesitaban todas estas diosas. M\u00e1ttar\u00e1hkk\u00e1, S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1, Juks\u00e1hkk\u00e1, y Uks\u00e1hkk\u00e1 eran las diosas m\u00e1s importantes en una tienda lapona. Cada diosa ten\u00eda su propio sitio en la tienda, debajo del suelo.<\/p>\n

Durante el nacimiento de un ni\u00f1o, el dios supremo, Mailmen Radien (Vearalden Olmm\u00e1i), manda el esp\u00edritu a la diosa M\u00e1ttar\u00e1hkk\u00e1, que le da la vida. Es la protectora m\u00e1s alta de los vivientes. M\u00e1ttar\u00e1hkk\u00e1, por su parte, traspasa el esp\u00edritu a sus hijas, y as\u00ed entra este esp\u00edritu vivo en el cuerpo de una mujer. Luego deciden Juks\u00e1hkk\u00e1 y S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1 lo que va a ser de esta vida; si va a ser una ni\u00f1a o un ni\u00f1o.<\/p>\n

S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1 cr\u00eda la carne alrededor del esp\u00edritu en la matriz y se ocupa de que vaya bien el parto. Si le sacrifican algo, ayuda tambi\u00e9n con los problemas de la menstruaci\u00f3n. S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1 vive en el centro de la tienda, debajo del fog\u00f3n. Protege a la gente que vive en la tienda, tambi\u00e9n al padre. S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1 se representa con una ramita bifurcada en la mano, que simboliza su capacidad de abrir y ayudar a las mujeres en el parto.<\/p>\n

La diosa Juks\u00e1hkk\u00e1 protege a la madre y al ni\u00f1o. Una de sus responsabilidades es tambi\u00e9n definir el sexo del ni\u00f1o. Se representa con un arco en la mano, que es el s\u00edmbolo del sexo masculino. Puede transformar a las ni\u00f1as en ni\u00f1os. Y si acepta el sacrificio, manda al ni\u00f1o al dios Leaibolmm\u00e1i, el dios de la caza.<\/p>\n

Uks\u00e1hkk\u00e1 est\u00e1 de guardia en la puerta; es su sitio en la tienda. Se representa con un bast\u00f3n en la mano. Cuida al ni\u00f1o despu\u00e9s de su nacimiento. Uks\u00e1hkk\u00e1 es la cuidadora del ni\u00f1o, que le previene de caerse ni golpearse cuando est\u00e1 aprendiendo a andar.<\/p>\n

Tal vez la m\u00e1s popular y la m\u00e1s querida de estas diosas \u00c1hkk\u00e1 era la diosa S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1. Se le ped\u00eda ayuda y se le rezaba. No s\u00f3lo las mujeres sino tambi\u00e9n los hombres la veneraban. Se le sacrificaba todo tipo de comida y bebida.<\/p>\n

Durante la celebraci\u00f3n de nacimiento de un ni\u00f1o, antes del parto, las mujeres beb\u00edan vino y com\u00edan papilla de S\u00e1r\u00e1hkk\u00e1. A S\u00e1hr\u00e1kk\u00e1 se le sarificaban cr\u00edas de reno, perros, p\u00e1jaros, etc.<\/p>\n

Cuando el ni\u00f1o era peque\u00f1o, sus dioses m\u00e1s cercanos eran M\u00e1ttar\u00e1hkk\u00e1 y sus tres hijas. Las chicas y las mujeres las manten\u00edan como sus diosas durante toda su vida.<\/p>\n

Los chicos adaptaron otros dioses cuando empezaron a seguir a sus padres en los bosques para aprender a criar renos, pescar, y cazar.<\/p>\n

\u00bfPodr\u00eda ser que los dioses masculinos estaban durmiendo mientras las diosas eran activas? Se ocupaban de que la vida continuara de generaci\u00f3n en generaci\u00f3n.<\/p>\n

En el reino de los muertos J\u00e1bmiid\u00e1hkk\u00e1 mide la longitud de la vida. En la muerte el esp\u00edritu va al reino de los muertos -no se muere. Simplemente deja al cuerpo y pasa a otro estado, a otra existencia.<\/p>\n

Estas diosas, M\u00e1ttar\u00e1hkk\u00e1 y sus hijas, representaban poderes positivos y se especializaban en la ayuda de los seres humanos y, particularmente, en la ayuda de las mujeres.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

De: Alias de MSNThe_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original) Enviado: 21\/02\/2005 1:28 RUKS\u00c1S M\u00c1NNU LA LUNA ROJA Iria Ciekca Schmidt LA MITOLOG\u00cdA SAAME \u0096 LOS CUENTOS DE LA LUNA ROJA(RUKS\u00c1S M\u00c1NNU): Rika-Maia (Rijkuo-Maja) Las Hijas de Dios (M\u00e1tta r\u00e1hku nieiddat) Los cuentos de la luna roja Este proyecto comenz\u00f3 hace aproximadamente diez a\u00f1os, durante un viaje a Holanda. Por primera vez en mi<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[46],"tags":[],"class_list":["post-2365","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-tradiciones-chamanicas-de-otros-continentes"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2365","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=2365"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/2365\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=2365"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=2365"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=2365"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}