De: The_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original)
\nEnviado: 05\/09\/2004 1:43 <\/p>\n
\u00bfC\u00f3mo hallar la Luz?<\/p>\n
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El estar constantemente centrado<\/p>\n
en la Iluminaci\u00f3n interior<\/p>\n
y en el infinito n\u00e9ctar interno<\/p>\n
es el ba\u00f1o preparatorio para la adoraci\u00f3n.<\/p>\n
Por lo tanto, \u00bfcu\u00e1l es la manera de entrar en ella y c\u00f3mo mantenerse centrado? \u00bfC\u00f3mo alcanzarla? \u00bfC\u00f3mo hallar esa luz?<\/p>\n
Dos o tres cosas. Una, siempre que afirmas que existe la luz, \u00bfqu\u00e9 quieres decir? Yo digo, \u00abLa habitaci\u00f3n est\u00e1 iluminada\u00bb \u00bfQu\u00e9 quiero decir con ello? Quiero decir que puedo ver. Nunca se ve la luz, s\u00f3lo se ve lo iluminado. Puedes ver las paredes, no la luz; puedes verme a m\u00ed, no la luz. Se ve lo que se ilumina, nunca a la luz en s\u00ed misma, porque la luz es tan sutil que no se puede ver. No es un fen\u00f3meno evidente. Por eso inferimos que la luz existe. Es una inferencia, no un conocimiento del hecho. \u00a1Es s\u00f3lo una deducci\u00f3n! Debido a que soy capaz de verte, deduzco, asumo, que existe la luz. \u00bfC\u00f3mo voy a verte sin luz?<\/p>\n
\u00a1Nadie ha visto la luz ! \u00a1Nadie! Y nadie la ver\u00e1 nunca. Pero empleamos las palabras \u00abVeo luz\u00bb y con ello significamos que \u00abVeo cosas que no podr\u00edan ser vistas sin luz\u00bb. Cuando dices que hay oscuridad, que no hay luz, \u00bfqu\u00e9 quieres decir? Tan s\u00f3lo que \u00abAhora no puedo ver las cosas\u00bb. Cuando no puedes ver los objetos, deduces que no hay luz. Cuando puedes ver los objetos deduces que hay luz. De modo que la luz es una inferencia incluso en el mundo exterior, externo. Por esto, cuando uno tiene que entrar, cuando uno est\u00e1 listo para ir hacia adentro, \u00bfqu\u00e9 queremos decir con luz?<\/p>\n
Si puedes percibirte a ti mismo, si puedes verte a ti mismo, eso significa que ah\u00ed hay luz. Es extra\u00f1o pero nunca pensamos en ello. Toda la habitaci\u00f3n est\u00e1 a oscuras, no puedes afirmar que haya algo en ella, pero si puedes afirmar una cosa: \u00abYo existo\u00bb. \u00bfPor qu\u00e9? Tampoco te ves a ti mismo. La habitaci\u00f3n est\u00e1 totalmente a oscuras, nada se puede ver, pero sobre una cosa est\u00e1s seguro y es de tu propio ser. No hay necesidad de pruebas, no hay necesidad de luz. Sabes que existes, sientes que existes. Ah\u00ed debe de haber una sutil claridad. Puede que no seamos conscientes de ella, podemos ser inconscientes o muy escasamente conscientes, pero est\u00e1 ah\u00ed.<\/p>\n
De modo que dirige tu mirada hacia adentro. Cierra todos tus sentidos de modo que no exista una percepci\u00f3n de ninguna luz exterior. Penetra en la oscuridad, cierra tus ojos e intenta ahora entrar, ver en ella. En primer lugar puede que percibas sencilla-mente oscuridad; es debido a que no est\u00e1s acostumbrado a ella. Sigue penetrando. Intenta mirar en la oscuridad en que est\u00e1s metido. Pen\u00e9trala y poco a poco ir\u00e1s percibiendo muchas cosas dentro. Una iluminaci\u00f3n interior comienza a funcionar. Puede ser tenue al comienzo. Comenzar\u00e1s a ver tus pensamientos porque los pensamientos son objetos interiores. \u00a1Son cosas! Comenzar\u00e1s a tropezar con los muebles de tu mente.<\/p>\n
All\u00ed hay muchos muebles, muchas memorias, muchos deseos, muchas pasiones insatisfechas, muchas frustraciones, muchos pensamientos, muchos pensamientos-simiente, muchas cosas . Cuando empiezas a percibirlas, intenta primero penetrar la oscuridad. Entonces una lucecita comenzar\u00e1 a manifestarse y te volver\u00e1s consciente de muchas cosas. Es como cuando entras repentinamente en una habitaci\u00f3n a oscuras: no eres capaz de distinguir nada. Pero qu\u00e9date ah\u00ed. Acom\u00f3date a la oscuridad, deja que tus ojos se acomoden a la oscuridad. Los ojos han de adaptarse, y eso lleva tiempo. Cuando vienes del exterior, de un jard\u00edn iluminado por el sol a tu habitaci\u00f3n, tus ojos han de reajustarse a s\u00ed mismos. A tus ojos les llevar\u00e1 un poco de tiempo, pero se adaptar\u00e1n.<\/p>\n
Si uno emplea constantemente sus ojos para ver las cosas que tiene cerca, por ejemplo si uno lee sin cesar, se vuelve corto de vista porque un exceso de visi\u00f3n de cerca fija el mecanismo de los ojos. Por eso cuando quiere ver una estrella lejana, no puede verla porque el mecanismo se ha encasquillado. No es flexible. Lo mismo ocurre en el interior: debido a que hemos estado mirando al exterior continuamente, durante vidas, el mecanismo se ha quedado fijo y no podemos mirar hacia adentro.<\/p>\n
Pero int\u00e9ntalo, haz un esfuerzo, mira en la oscuridad. No tengas prisa, porque el mecanismo ha sido fijado durante muchas vidas. Los ojos han olvidado completamente el mirar hacia adentro. Nunca los has empleado para este prop\u00f3sito. Mira pues dentro de la oscuridad, observa la oscuridad y no te impacientes. Penetra la oscuridad, contin\u00faa penetr\u00e1ndola y al cabo de tres meses ser\u00e1s capaz de ver en su interior muchas cosas que nunca hubieras pensado que estuvieran all\u00ed. Y ahora, por primera vez, tomas consciencia de que los pensamientos son s\u00f3lo objetos. Y cuando te vuelves consciente, puedes colocar un pensamiento donde t\u00fa quieras. Si quieres expulsarlo, puedes expulsarlo.<\/p>\n
Pero ahora no eres capaz de expulsarlo. Ahora no eres capaz de eliminar ning\u00fan pensamiento porque no eres capaz de agarrarlo. Desconoces incluso que sea un objeto que puede ser cogido y puede ser expulsado. No sabes en d\u00f3nde est\u00e1n localizados; no sabes de d\u00f3nde vienen. Todo el mundo dice, \u00abNo quiero tener miedo; no quiero enojarme\u00bb. Pero no pueden hacer nada por evitarlo porque desconocen de d\u00f3nde proviene esa ira, cu\u00e1l es su ra\u00edz, d\u00f3nde tiene esa ira su reserva, d\u00f3nde se acumula esa ira. Desconoces sus ra\u00edces.<\/p>\n
Todo pensamiento es un objeto. Tiene una reserva acumulada. Por eso, cuando un pensamiento llega, es s\u00f3lo como una hoja de un gran \u00e1rbol. No puedes cortarla y tirarla pues otra hoja brotar\u00e1. Las ra\u00edces est\u00e1n ah\u00ed; el \u00e1rbol est\u00e1 ah\u00ed. Cuando te vuelvas consciente, incluso s\u00f3lo un poquito, de que los pensamientos est\u00e1n ah\u00ed, de que los deseos est\u00e1n ah\u00ed – la ira, la pasi\u00f3n, la lujuria – de que todo est\u00e1 ah\u00ed, no empieces a combatirlo. Tan s\u00f3lo obs\u00e9rvalos, porque con el observar te volver\u00e1s m\u00e1s consciente, y con el luchar nunca te volver\u00e1s consciente. No luches, \u00a1observa! \u00abObservar\u00bb es la palabra, el mantra. Observa sin descanso, y cuanto m\u00e1s observes, m\u00e1s empezar\u00e1s a sentir que la luz est\u00e1 ah\u00ed. La luz est\u00e1 ah\u00ed, s\u00f3lo que tus ojos han de adaptarse.<\/p>\n
\u00a1Observa! Con el observar, los ojos se acomodar\u00e1n. Y cuando haya m\u00e1s luz y todo se vuelva claro, cuando no haya un rinc\u00f3n oscuro, te volver\u00e1s el amo de tu mente. Podr\u00e1s excluir lo que quieras, podr\u00e1s reordenar como quieras. Y una vez te vuelvas el amo de tu mente, te volver\u00e1s consciente de d\u00f3nde es que proviene la luz, de d\u00f3nde est\u00e1 su origen. El sol no est\u00e1 ah\u00ed, est\u00e1 afuera. No has ni tan siquiera encendido una vela, y todo se ha iluminado. \u00bfDe d\u00f3nde proviene esa luz? Primero te dar\u00e1s cuenta de las cosas que son iluminadas, luego te volver\u00e1s el amo de los objetos de tu mente y luego empezar\u00e1s a ser consciente de d\u00f3nde proviene esa luz, de cu\u00e1l es su fuente. Empezar\u00e1s a ser consciente de una flor floreciendo. Luego empezar\u00e1s a ser consciente de d\u00f3nde proviene esa luz. Entonces podr\u00e1s conocer el sol.<\/p>\n
Tendr\u00e1s que proceder \u00fanicamente de un modo indirecto, desde un objeto iluminado hacia la fuente de la luz. De nuevo la luz no es lo que se ve; de nuevo ver\u00e1s al sol. Empieza primero por percibir los contenidos de la mente. Luego, m\u00e1s y m\u00e1s, la mente se ir\u00e1 aclarando. Luego tomar\u00e1s consciencia de d\u00f3nde procede esa luz. Justo en el centro de la mente est\u00e1 su origen. \u00a1Entonces entra en el origen! Ahora podr\u00e1s olvidarte de la mente, t\u00fa eres el amo. Podr\u00e1s decir a la mente: \u00ab\u00a1Detente!\u00bb y la mente se detendr\u00e1.<\/p>\n
La consciencia es necesaria para ser el amo. Nunca intentes lo contrario: primero ser el amo y luego ser consciente. Nunca funciona, nunca puede funcionar as\u00ed. Eso no es posible. S\u00e9 consciente, y el convertirte en el amo llegar\u00e1. Te vuelves el amo. Entonces acude al origen, entra en el origen de d\u00f3nde procede esa luz. \u00a1Ve! \u00a1Entra en la Iluminaci\u00f3n! Esa entrada en la Iluminaci\u00f3n es el \u00abba\u00f1o\u00bb. Te has vuelto el amo de tu mente. Ahora puedes convertirte en el amo de la vida misma; ahora puedes convertirte en el amo de la consciencia misma. Y una vez ba\u00f1ado en esa Ilu-minaci\u00f3n, en esa fuente de luz, ser\u00e1s capaz de contemplarte a ti mismo en tu eternidad. En este instante, todo el pasado y el futuro estar\u00e1n ah\u00ed. Este instante es eterno. Eres tan puro que el tiempo en su totalidad se junta en ti. El pasado purificado crea un futuro purificado, y este momento se vuelve eterno.<\/p>\n
Observa, s\u00e9 consciente, observa en profundidad los conte-nidos de la mente. Entonces te har\u00e1s consciente del origen; luego entra en el origen. Es pavoroso, porque todo lo que has conocido como ti mismo, morir\u00e1. Este ba\u00f1o es una muerte, una perso-nalidad, todo morir\u00e1, porque la personalidad, la identidad, el ego, todos est\u00e1n en el polvo, en el polvo acumulado alrededor de tu ser. S\u00f3lo el ser permanecer\u00e1 sin nombre ni forma. Y este sutra dice que este es el ba\u00f1o preparatorio. S\u00f3lo ahora eres capaz de entrar, y s\u00f3lo hasta aqu\u00ed tienes que esforzarte. En el instante en que eres purificado, en el instante en el que has atravesado este ba\u00f1o, en el instante en que los karmas se han disuelto, no necesitas ya hacer ning\u00fan esfuerzo.<\/p>\n
Desde ese punto, Dios se convierte un campo gravitacional. Has entrado ahora en el Campo de la Gracia. Es lo mismo que la gravitaci\u00f3n en la Tierra, pero has de entrar en el campo. Para las naves espaciales tenemos que hacer un arreglo fundamental: deben desprenderse de la atracci\u00f3n de la Tierra, salirse del campo de gravedad. Trescientos veinte kil\u00f3metros alrededor de la Tierra, envolvi\u00e9ndola, est\u00e1 el campo. Si est\u00e1s bajo la acci\u00f3n del campo ser\u00e1s tra\u00eddo de regreso. Si traspasas los trescientos veinte kil\u00f3metros, la Tierra deja de poder influenciarte.<\/p>\n
Lo Divino no puede tirar de ti al menos que est\u00e9s totalmente puro, a menos que te vuelvas luz. Entonces, con igual velocidad, entras en lo Divino. De modo que esta entrada en la luz es el \u00faltimo esfuerzo. Una vez has sido purificado comienzas a gravitar. No necesitas moverte, eres atra\u00eddo. Esta gravedad se conoce como Gracia: la fuerza de gravedad de lo Divino es la Gracia. La Gracia no es realmente una ayuda, \u00a1no! Es s\u00f3lo una ley. Dios no otorga la Gracia solamente a algunos, no es as\u00ed. No es parcial. La Tierra no es gravitacional \u00fanicamente para algunos. En el instante en que entras en el campo, la ley empieza a hacer su trabajo.<\/p>\n
No digas pues que Dios otorga la Gracia, no digas que Dios es generoso, no digas que tiene compasi\u00f3n. No es cierto. Dios significa \u00abLa Ley de la Gracia\u00bb. La ley comienza a operar. Una vez entras en su campo, la ley comienza a operar. Una vez te conviertes t\u00fa mismo en la luz, la ley comienza a trabajar y t\u00fa comienzas a gravitar.<\/p>\n
Dije que la luz es la base de la vida. Incluso la ciencia coincide en esta frase. La ciencia acaba en este punto, no hay m\u00e1s all\u00e1 para la ciencia. La religi\u00f3n tiene un m\u00e1s all\u00e1 porque la religi\u00f3n dice que incluso m\u00e1s all\u00e1 de la luz se halla la Existencia.<\/p>\n
Otra cosa: la luz existe, por eso la luz posee dos cualidades: que es luz y que es existencia. Aun la luz no es lo supremo, pues posee dos cualidades: luz y existencia. La religi\u00f3n dice que la existencia puede darse sin luz, pero que la luz no puede darse sin existencia. As\u00ed que hay un paso m\u00e1s: la religi\u00f3n dice, \u00abDios es pura Existencia\u00bb. Por eso, para la gente realmente religiosa, esta palabra o esta frase de \u00abDios es\u00bb, es una falacia porque \u00abDios\u00bb y \u00abes\u00bb significan lo mismo.<\/p>\n
Una mesa \u00abes\u00bb, pero decir \u00abDios es\u00bb no es correcto. El hombre \u00abes\u00bb porque puede \u00abno ser\u00bb, as\u00ed que el hombre y \u00abser\u00bb son dos cosas concatenadas. Pero pueden ser separadas. Pero \u00abDios es\u00bb no es correcto porque Dios quiere decir \u00abser\u00bb. O sea, es tautol\u00f3gico, repetitivo. Decir \u00abDios es\u00bb es tan absurdo como decir \u00abEs es\u00bb o \u00abDios Dios\u00bb. \u00abDios es\u00bb significa lo mismo que \u00abDios Dios\u00bb o \u00abEs es\u00bb. No tienen sentido, son absurdas. El \u00abser\u00bb es Dios. Por eso la religi\u00f3n lo reduce a\u00fan m\u00e1s y dice que cuando entras en la luz, entras en el \u00abSer\u00bb, en la Existencia, en Eso. De modo que la luz es el aura de Eso. Cuando entras en la luz, entras en el aura. Pero en el instante en que entres en el aura ser\u00e1s succionado sin dilaci\u00f3n. \u00a1Sin dilaci\u00f3n!<\/p>\n
Y ahora otra cosa. Dije que la luz se mueve a la m\u00e1s alta velocidad posible: 300.000 km por segundo. \u00a1Cu\u00e1nto avanza la luz en un s\u00f3lo segundo, en un minuto, en una hora, en un a\u00f1o! La unidad con la que los f\u00edsicos miden su movimiento es el a\u00f1o luz. Un a\u00f1o luz significa la distancia que recorre la luz en un a\u00f1o a esta velocidad. Todav\u00eda esto es un movimiento en el tiempo. Es muy r\u00e1pido, pero a\u00fan as\u00ed a la luz le toma tiempo el desplazarse. Como dije, la luz no requiere de medio alguno, no necesita ning\u00fan veh\u00edculo, no necesita energ\u00eda prestada, pero a\u00fan as\u00ed la luz requiere de tiempo. As\u00ed para la religi\u00f3n, la luz necesita de algo sin lo cual es incapaz de desplazarse. Por eso la luz a\u00fan depende del tiempo.<\/p>\n
La religi\u00f3n dice que debemos ahondar a\u00fan m\u00e1s para encontrar algo que no requiera ni siquiera de esa dependencia del tiempo. Para nosotros eso no tiene sentido. \u00bfC\u00f3mo se va a mover la luz sin medio alguno? Pero la ciencia afirma que se mueve. Y es as\u00ed. La religi\u00f3n dice, \u00abNo te alteres. \u00bfC\u00f3mo puede existir Dios sin tiempo?\u00bb El \u00abes\u00bb, y Dios se mueve sin tiempo; la consciencia se mueve sin tiempo.<\/p>\n
La luz posee la velocidad m\u00e1s elevada seg\u00fan las mediciones de la ciencia, pero en cierto modo es la m\u00e1s alta debido a que no puede decirse que la Existencia posea una mayor velocidad. En realidad la Existencia se mueve sin depender del tiempo. No es cuesti\u00f3n de velocidad. No podemos decir cuanto se mueve en un segundo. El movimiento es absolutamente absoluto. No hay intervalo. Por eso cuando uno penetra en esta Iluminaci\u00f3n, es succionado. Incluso la palabra \u00absuccionado\u00bb requiere de cierto tiempo para ser pronunciada, pero el mismo fen\u00f3meno de ser succionado es intemporal.<\/p>\n
Cuando digo \u00absuccionado\u00bb, conlleva un tiempo, se pierde un tiempo. Pero, en realidad, cuando alguien entra en la Iluminaci\u00f3n, no se requiere ni ese tiempo. No hay un intervalo. Eres succio-nado y m\u00e1s all\u00e1 de esa luz est\u00e1 Dios, el templo. Esta luz \u00fanicamente te ba\u00f1a, te purifica, como un fuego. Te purificas. Y en el instante en que eres purificado: la entrada, la explosi\u00f3n.<\/p>\n
Con la luz te vuelves inmortal, pero todav\u00eda percibes. Percibes que has penetrado en la inmortalidad. Pero al entrar en Eso, en el \u00abser\u00bb, no percibes ni tan siquiera la inmortalidad. La vida y la muerte carecen ahora de sentido, s\u00f3lo existe el \u00abser\u00bb. T\u00fa \u00aberes\u00bb, sin condiciones. Esa condici\u00f3n de \u00abser\u00bb es lo Supremo para la religi\u00f3n.<\/p>\n
La luz es el campo, la mente est\u00e1 alrededor del campo y nosotros estamos alrededor de la mente, vivimos fuera de la mente. Por eso uno ha de entrar en la mente, luego en la luz y luego en lo Divino. No obstante nos mantenemos vagando alrededor, fuera de la mente. Este estado de estar siempre fuera de casa se ha vuelto un h\u00e1bito fijo. Nos hemos olvidado de que vivimos en la terraza. Es c\u00f3modo, la terraza es un sitio c\u00f3modo para estar afuera. Por eso es por lo que nos hemos quedado ah\u00ed: es c\u00f3modo. Podemos desplazarnos por el exterior siempre y, puesto que nuestros deseos y nuestra mente est\u00e1n siempre en el exterior, vivimos en la terraza. De modo que en cualquier momento, a cualquier oportunidad de irnos, nos vamos. Hemos olvidado el que hay un hogar y que este salir afuera es convertirse en un mendigo. Entrar en la casa significa que has de girar la vista ciento ochenta grados y que has de utilizar tus ojos de una nueva manera, y que tendr\u00e1s que atravesar una noche oscura. Tan s\u00f3lo debido a un h\u00e1bito fijo.<\/p>\n
Los m\u00edsticos cristianos han hablado mucho sobre \u00abla noche oscura del alma\u00bb. Esta es la noche oscura, debido a que nuestros ojos est\u00e1n fijos. Como dije, uno se vuelve miope, otro se vuelve hiperm\u00e9trope. Y si contin\u00faa mirando a lo lejos, se vuelve incapaz de ver de cerca. Y si contin\u00faa mirando cerca, se vuelve incapaz de ver a lo lejos. Los ojos se vuelven fijos. Se vuelven mec\u00e1nicos, pierden flexibilidad. As\u00ed como unos se han vuelto m\u00edo-pes y otros hiperm\u00e9tro-pes, nos hemos vuelto \u00abexterno-pes\u00bb. Hemos de desarrollar la \u00abinteriorizaci\u00f3n\u00bb (*).<\/p>\n
Puede que conozcas la palabra \u00abinteriorizar\u00bb, pero puede que nunca hayas o\u00eddo la palabra \u00abexterno-pe\u00bb. Sabes que es \u00abinterio-rizar\u00bb, pero carece de sentido a menos que entiendas que significa \u00abexterno-pe\u00bb. Nos hemos vuelto \u00abexterno-pes\u00bb, fijos en lo externo; hemos de desarrollar el \u00abinterno-pe\u00bb, la interiorizaci\u00f3n. Siempre que tengas tiempo, cierra tus ojos, cierra tu mente al exterior y trata de penetrar en ella. Al comienzo te hallar\u00e1s en una noche oscura. No habr\u00e1 nada m\u00e1s que oscuridad. No seas impaciente. Espera y observa y poco a poco la oscuridad se ir\u00e1 disipando y ser\u00e1s capaz de percibir muchos fen\u00f3menos internos. Y \u00fanicamente cuando te vuelvas consciente del mundo interno, s\u00f3lo entonces podr\u00e1s darte cuenta d\u00f3nde est\u00e1 el origen de donde procede esta luz. Entonces entra en el origen. A esto los Upanishads le llaman \u00abel ba\u00f1o\u00bb.<\/p>\n
\u00a1Cu\u00e1n est\u00fapida es la mente humana! Lo ritualizamos todo y se pierde el significado. S\u00f3lo permanecen entonces los est\u00fapidos rituales. As\u00ed nos ba\u00f1amos antes de acudir al templo. Y no hay ni templo ni ba\u00f1o. El templo est\u00e1 adentro y el ba\u00f1o tambi\u00e9n. Y este ba\u00f1o, dicen los Upanishads, es el ba\u00f1o en la Iluminaci\u00f3n interna.<\/p>\n
La luz es en realidad el puente entre lo Divino y el mundo. Lo Divino crea al mundo al crear la luz. La luz es la primera creaci\u00f3n, y luego la luz se condensa y sobreviene la materia; luego la luz crece; digo que la luz crece, y luego aparece la vida; entonces la vida crece y aparece el amor.<\/p>\n
Luz, vida, amor, esas son las tres capas. No te quedes en la segunda. O retrocede a las ra\u00edces o asciende hasta la semilla otra vez, a las flores. Desciende hasta la luz o asciende hasta las flores. Y hay dos caminos. Uno es el camino del conocimiento. \u00abConoci-<\/p>\n
miento\u00bb significa descender hasta la luz. Con \u00abGyana Yoga\u00bb el verdadero secreto que se oculta es \u00e9ste: descender hasta la luz. Y luego est\u00e1 el \u00abBakti Yoga\u00bb, el camino de la devoci\u00f3n, que significa<\/p>\n
ascender hasta el amor.<\/p>\n
* N. del T.- Juego de palabras en ingl\u00e9s entre: short-sight=mirar de cerca =miope; far-sight = mirar de lejos = hiperm\u00e9trope; out sight = mirar hacia afuera, sin equivalente en castellano; e insight= mirar hacia adentro = interiorizar.<\/p>\n
Un Buda desciende, una Meera asciende. Un Mahavira baja, un Chaitanya sube. Hablan lenguajes muy contradictorios. Ha de ser as\u00ed porque uno habla de ir hacia las ra\u00edces, hasta la fuente, y el otro habla de ir hacia las flores, hacia el final, hacia el cl\u00edmax, hasta la cima. Por una parte est\u00e1n Buda, Mahavira, Patanjali; su lenguaje es \u00e1rido. Tiene que ser as\u00ed porque est\u00e1n regresando al origen. No hay poes\u00eda, no puede haberla porque no se est\u00e1n dirigiendo hacia las flores. Hablan de un modo cient\u00edfico. Un Patanjali habla como un cient\u00edfico: de leyes. Un Buda siempre dice, \u00abHaz esto, y esto suceder\u00e1. Al hacer esto, sucede esto otro. Esta es la causa y \u00e9ste es el efecto\u00bb.<\/p>\n
Hablan en t\u00e9rminos muy cient\u00edficos, hablan en t\u00e9rminos de matem\u00e1ticas, muy \u00e1ridos. Hablan en prosa, nunca hablan en poes\u00eda. No pueden, \u00bfc\u00f3mo va ha hablar en poes\u00eda un cient\u00edfico? Est\u00e1 escarbando en la fuente. No se preocupa en absoluto de las flores. Est\u00e1 escarbando en profundidad en busca de las ra\u00edces. \u00bfC\u00f3mo va a hablar po\u00e9ticamente? Chaitanya, Meera, hablan un lenguaje distinto. Bailan, cantan porque est\u00e1n ascendiendo hasta las flores. Y la floraci\u00f3n no puede suceder sin bailar y cantar, sin celebrar la vida misma. Por eso es por lo que Buda y Mahavira aparecen como anti-vida, porque van hacia las ra\u00edces. Y Chaitanya y Meera aparecen como muy afirmativos. Aman la vida porque ascienden.<\/p>\n
Ambos caminos alcanzan la misma meta. El tomar uno u otro depende de ti. Si tienes una mente muy cient\u00edfica, matem\u00e1tica, sin poes\u00eda es mejor que sigas el que desciende hasta la luz. Si posees una mente orientada a la prosa, entonces baja. Pero si tienes una actitud est\u00e9tica, po\u00e9tica, si eres capaz de bailar y cantar y celebrar, no te dirijas entonces hacia las ra\u00edces. Dir\u00edgete hacia las flores. Llegar\u00e1s a lo mismo, porque una vez llegues a las flores alcanzar\u00e1s la semilla. La flor es de nuevo la futura semilla.<\/p>\n
Si bajas a las ra\u00edces, te desplazas. Desde la vida, te desplazas. La vida es s\u00f3lo un puente. Es una fonda, no una meta. Ve a una u otra orilla, pero la vida no ha de ser est\u00e1tica. Debe ser un movimiento m\u00e1s all\u00e1 de s\u00ed misma. A una orilla o a otra, esto o eso.<\/p>\n
B\u00e1sicamente \u00e9stas son las dos dimensiones del movimiento. \u00a1Escoge una! El quid no es cu\u00e1l es la mejor. Depende de ti, de la que sea mejor para ti. Las dos son iguales. Pero para ti no pueden ser equivalentes. Para ti, una debe de ser preferencial. Depende de ti. Explora cu\u00e1l es la tuya.<\/p>\n
La que denomino po\u00e9tica es il\u00f3gica, sensitiva, de la clase emocional que es capaz de amar totalmente, profundamente. La del conocimiento no es emocional, no es del tipo sensitivo. Es l\u00f3gica hasta la m\u00e9dula. As\u00ed algunas personas son l\u00f3gicas, intelec-tuales, orientadas hacia el conocimiento. Siente la diferencia. Si eres del tipo cognitivo, tu elecci\u00f3n es el conocimiento. Si eres del tipo emocional, orientado al coraz\u00f3n, tu b\u00fasqueda no es en pos del saber, tu b\u00fasqueda es en pos del sentir, del ser. Y ambos son distintos en su comienzo. Al final son lo mismo, pero al comienzo son diferentes. Si acudes a Meera y le dices que \u00e9ste es el camino para conocer la Verdad, Meera te dir\u00e1. \u00ab\u00bfY qu\u00e9 voy a conseguir con conocer la Verdad? \u00bfQu\u00e9 ganar\u00e9 con ello? Quiero amar la Verdad\u00bb.<\/p>\n
Pero, \u00bfc\u00f3mo amar la Verdad? Por eso es porque los baktas nunca hablan de la Verdad. Hablan del Amado, hablan del Amigo. \u00a1Hablan en t\u00e9rminos del sentimiento! El decir \u00abDios es la Verdad\u00bb les parece algo matem\u00e1tico. Vinoba dice que Dios debe de ser un matem\u00e1tico. No es que Dios lo sea, sino que la mente de Vinoba es matem\u00e1tica. Su propio amor hacia las matem\u00e1ticas convierte Dios en un matem\u00e1tico. Para un Pit\u00e1goras, Dios es un matem\u00e1tico. Depende de ti. Si sientes a Dios como a un amado, como un amigo, como un amante, si no puedes imaginarte a Dios como la Verdad, entonces asciende, sube en vertical hacia el florecimiento. As\u00ed tu meditaci\u00f3n ser\u00e1 m\u00e1s creativa. Crea poes\u00eda, crea pintura, crea danza, crea cantos, y mediante todos ellos alcanzar\u00e1s la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
Pero si tu inclinaci\u00f3n es hacia el conocimiento, el llamar a Dios el Amado es un absurdo. \u00a1Que quieres decir con ello? \u00bfC\u00f3mo va a ser la Verdad un amante? Llamar a Dios, padre, es un sinsentido. \u00a1C\u00f3mo va a ser Dios un padre? Debe ser la Verdad. Por eso si tu clase pertenece a la cognoscitiva, mu\u00e9vete en vertical: desciende. Sum\u00e9rgete en las profundidades, no en las alturas. Ve hacia las ra\u00edces, hacia la fuente. Cuando alcances tu conocimiento y cuando un bakta alcance lo que siente, llegar\u00e9is al mismo centro. Pero un bakta asciende y un gyani desciende.<\/p>\n
Este sutra es para aquellos cuya b\u00fasqueda es en pos del conocimiento porque los Upanishads pertenecen a la clase que busca el conocimiento. No son para devotos. Pero menciono esto \u00fanicamente para que te des cuenta pues, de que a veces, algo puede que te atraiga en gran medida pero puede que no pertenezca a tu tipo. No te dejes enga\u00f1ar. La atracci\u00f3n no significa nada. La atracci\u00f3n no significa nada a menos que se de una sinton\u00eda interior. Puede que te sientas atra\u00eddo, pero no funcionar\u00e1. Debes de empezar a percibir que \u00abEsta es mi inclinaci\u00f3n; as\u00ed es como soy\u00bb. Entonces no escuches a nadie. Nos creamos mucha confusi\u00f3n unos a otros porque nadie sabe de lo que est\u00e1 hablando.<\/p>\n
Si eres una persona inclinada hacia el coraz\u00f3n, no escuches al intelecto, no escuches los argumentos, no discutas. Di tan s\u00f3lo, \u00abSoy una persona que se inclina hacia el coraz\u00f3n. No me importan para nada las explicaciones\u00bb. No escuches los razonamientos porque te confundir\u00e1n. Y puede que a veces te sientas atra\u00eddo porque el opuesto tiene una atracci\u00f3n sexual. Sucede que una persona emocional puede ser influenciada en gran medida por una intelectual, pues carece de esa dimensi\u00f3n, y uno comienza a percibir que aquello de lo que carece es importante. Y t\u00fa no podr\u00e1s convencer a un intelectual, pero \u00e9l si te convencer\u00e1 a ti. No puedes argumentar por ti mismo, pero el s\u00ed puede por \u00e9l mismo. Por eso tu ego se siente herido y empiezas a imitar. Dejas de lado tu tipo y puede que, durante muchas vidas, no seas capaz de reencontrarlo porque cuando un proceso comienza es muy dif\u00edcil el volver atr\u00e1s.<\/p>\n
Y nunca confundas a nadie. Si percibes que alguien es del tipo emocional, no discutas con \u00e9l aunque esto no te satisfaga. No discutas, no argumentes, no digas nada. D\u00e9jalo que se sumerja en s\u00ed mismo.<\/p>\n
Somos tan violentos que nadie permite a nadie que perma-nezca consigo mismo. Todo el mundo anda en busca del otro, todo el mundo trata de convertir al otro a su propio modo de ser sin saber que puede estar destruyendo una gran posibilidad. Insiste en ser t\u00fa mismo. No hay ninguna arrogancia en ello. Es una sencilla ley el decir, \u00abd\u00e9jame que sea yo mismo\u00bb. Pero cuando empiezas a hablar utilizando los t\u00e9rminos del otro, antes o des-pu\u00e9s terminar\u00e1s por ser succionado por ellos. Por eso si eres del tipo emocional di directamente, \u00abNo me importan para nada la l\u00f3gica u otro tipo de argumentaciones\u00bb. No discutas, no emplees los mismos t\u00e9rminos o el mismo lenguaje. Tan s\u00f3lo di, \u00abSoy irracional. Tengo fe sin tener una sola prueba, pero la fe me funciona y no necesito m\u00e1s\u00bb.<\/p>\n
Algo fatal le ha sucedido a la mente humana y es que los intelectuales se han declarado a s\u00ed mismos como la \u00fanica clase posible. Han obligado a todo el mundo a aceptar el punto de vista de que son el \u00fanico tipo correcto y que todos los dem\u00e1s est\u00e1n errados. La educaci\u00f3n les pertenece, las escuelas les pertenecen, las universidades les pertenecen. Crean literatura, crean razonamientos, crean pruebas, contra-pruebas, crean filosof\u00edas. Se han vuelto excesivamente dominantes y el tipo emocional se est\u00e1 sintiendo inferior: siente que est\u00e1 de m\u00e1s. En realidad, no hay educaci\u00f3n emocional, s\u00f3lo educaci\u00f3n intelectual. Esta no conoce el lenguaje de la emoci\u00f3n, no conoce los argumentos de la emoci\u00f3n, no conoce la l\u00f3gica del coraz\u00f3n. No conoce nada y por tanto se siente culpable. Si tiene fe, si se desarrolla en amor hacia lo Divino, se siente culpable, siente que est\u00e1 equivocada. Nunca te sientas as\u00ed. Percibe siempre tu propio pulso, lo que eres, lo que es tu naturaleza; y luego decide. O m\u00e1s bien, deja que tu naturaleza decida.<\/p>\n
Esos son pues los dos caminos: o bien ser ba\u00f1ado en la luz interior o ser ba\u00f1ado en el amor interno. Y entonces estar\u00e1s en el umbral, en los l\u00edmites d\u00f3nde la gracia empieza a ejercer su acci\u00f3n. Entra, y halla la fuente, o sal, y descubre al amado.<\/p>\n
Recuerda esto tambi\u00e9n: si has de encontrar la fuente, entra. Si has de encontrar al amado, sal. Para buscar las cosas, has de salir; para buscar al amado, tambi\u00e9n has de salir. La actitud es distinta, pero el movimiento es el mismo. Encontrar al amado quiere decir descubrir Eso en todo lo que te encuentras. Sal y sigue indagando y llegar\u00e1 un momento en que nada queda excepto tu amado. Entonces eres ba\u00f1ado en amor, y \u00e9ste ser\u00e1 el resultado.<\/p>\n
O, entra. Si te desplazas hacia adentro puedes descartar hasta la palabra Dios. En los viejos textos de yoga, no se menciona a Dios en absoluto. E incluso en los textos m\u00e1s modernos, se menciona a Dios s\u00f3lo como medio. Para alcanzar Eso, Dios es mencionado como medio. Y puedes descartarlo; es prescindible.<\/p>\n
Por eso un Buda puede culminar sin ning\u00fan concepto de Dios, un Mahavira puede llegar sin ning\u00fan concepto de Dios, pero una Meera no puede llegar sin concepto de Dios. Un Chaitanya no puede llegar, porque Dios no es algo prescindible si tu camino es el del amor, porque entonces \u00bfd\u00f3nde encontrar\u00e1s al amado?<\/p>\n
Pero, \u00a1mu\u00e9vete! No permanezcas est\u00e1tico en la vida. \u00a1Ve hacia la luz o hacia el amor!<\/p>\n
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La Alquimia suprema vol1<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
De: The_dark_crow_v301\u00a0 (Mensaje original) Enviado: 05\/09\/2004 1:43 \u00bfC\u00f3mo hallar la Luz? ——————————————————————————– El estar constantemente centrado en la Iluminaci\u00f3n interior y en el infinito n\u00e9ctar interno es el ba\u00f1o preparatorio para la adoraci\u00f3n. Por lo tanto, \u00bfcu\u00e1l es la manera de entrar en ella y c\u00f3mo mantenerse centrado? \u00bfC\u00f3mo alcanzarla? \u00bfC\u00f3mo hallar esa luz? Dos o tres cosas. Una, siempre<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[147],"tags":[],"class_list":["post-1911","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-osho"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1911","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1911"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1911\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1911"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1911"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1911"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}