El Shorinji Kempo no es solo un deporte, tampoco es solo un arte marcial, es GYO.<\/p>\n
Para entender la palabla gyo vamos a hacer una peque\u00f1a comparaci\u00f3n con los deportes y las artes marciales.<\/p>\n
En primer lugar: Deporte. El deporte en esencia es buscar salud y diversi\u00f3n teniendo en cuenta unas reglas con las que unos ganas o pierden, y el objetivo \u00faltmo es ganar.<\/p>\n
En segundo lugar: Budo. Las artes marciales adem\u00e1s de buscar salud y diversi\u00f3n en esencia son defensa personal y el objetivo que persiguen no es ya ganar, sino no perder.<\/p>\n
Gyo sim embargo, adem\u00e1s de salud, defensa personal y no perder, basa su esencia en Jita Kyoraku, vivir mitad para si y mitad para los dem\u00e1s.<\/p>\n
Para practicar BUDO, no hacen falta dos personas, una sola puede practicar las t\u00e9cnicas de lucha, pero GYO es diferente, significa: No luchar sino ayudarse mutuamente. La esencia de GYO es la ayuda, contiene t\u00e9cnicas de lucha, pero no para la lucha. Shorinji Kempo m\u00e1s que budo es GYO.<\/p>\n
GYO. El kanji de gyo representa a un hombre que lleva a otra persona a cuestas y se encuentra de frente a otra persona con alguien a cuestas tambi\u00e9n, es un camino. Ambas personas llevan a alguien mas d\u00e9bil a cuestas y cuando se esncuentran se saludan. Este kanji en la actualidad significa ir, camino… pero el valor que se le da en Shorinji Kempo es el qeu hemos explicado. Es el de una disciplina que ense\u00f1a a tener en cuenta a los dem\u00e1s adem\u00e1s de a si mismo, y que incita a colaborar con los dem\u00e1s a ayudar a los mas d\u00e9biles.<\/p>\n
En Shorinji Kempo, la t\u00e9cnica se efectua con el sentido de la realidad, se realizan los entrenamientos con el coraz\u00f3n en la t\u00e9cnica, es por ello que se exige la existencia del otro para el entrenamiento. Hay un saludo de respeto, para que el sentido de ayudarse unos a otros sea tangible.<\/p>\n
En palabras de So Doshin: ” Es la moral est\u00e1ndar m\u00ednima para la conducta himana, lo que nos muestra que uno no puede vivir y funcionar solo, que debemos cargar sobre nosotros a los ancianos y a los ni\u00f1os y que tenemos delante a otros seres humanos. El Gyo, la disciplina moral o espiritual, es fundamental para funcionar como ser humano en el sentido mas elemental del termino. Con Gyo es innecesario golpear a los enemigos o a los menos adelantados. Educar a estos, respetar a los adelantados, reconocer la propia existencia, esto es gyo. Una escuela que no intenta hacer al menos esto, no merece tener un grupo de Shorinji Kempo.”<\/p>\n
En definitiva GYO es el ejercicio por medio de la ayuda mutua, para vivir mejor en este mundo.<\/p>\n
El origen del Shorinji Kempo<\/p>\n
El Shorinji Kempo se ha gestado durante milenios; sus or\u00edgenes pueden encontrarse en la India, en alg\u00fan momento que se pierde en esa zona movediza entre la historia a\u00fan no escrita y la leyenda, en todo caso mucho antes del establecimiento del patriarca Bodhidharma en China en el siglo VI de nuestra Era y la consiguiente introducci\u00f3n del chuan-fa o kempo. No obstante, como arte diferenciado e independiente de la antigua tradici\u00f3n de la que toma el nombre, no hace mucho que el Shorinji Kempo cumpli\u00f3 oficialmente la cincuentena, y en Jap\u00f3n est\u00e1 considerado como un Gendai Budo, es decir, como un arte marcial moderno, entendido este t\u00e9rmino como expresi\u00f3n de la nueva orientaci\u00f3n pac\u00edfica de las artes marciales surgida con la restauraci\u00f3n imperial Meiji a partir de finales del siglo XIX. Para ser m\u00e1s exactos, el Shorinji Kempo fue fundado en el a\u00f1o 1947 en la localidad de Tadotsu (isla de Shikoku) por So Doshin, tambi\u00e9n llamado Kaiso (\u0093Fundador\u0094), con un triple prop\u00f3sito: la salud f\u00edsica, el equilibrio mental y la defensa personal.
\nKaiso naci\u00f3 en 1911 en Jap\u00f3n, y se traslad\u00f3 a China en 1928. Cuando veinte a\u00f1os despu\u00e9s, tras terminar la Segunda Guerra Mundial, regres\u00f3 a Jap\u00f3n, sinti\u00f3 que no pod\u00eda permanecer indiferente ante el dolor de un pueblo desorientado y deprimido, y concibi\u00f3 un m\u00e9todo para educar a la juventud en los valores de solidaridad y cooperaci\u00f3n necesarios para contribuir a la construcci\u00f3n de un mundo mejor. Pretend\u00eda basarse en sus propias experiencias y en sus creencias budistas, pero no tard\u00f3 en darse cuenta de que era in\u00fatil empe\u00f1arse en que j\u00f3venes con unas inquietudes y una visi\u00f3n del mundo propias pudieran sentirse atra\u00eddos por una ense\u00f1anza de enfoque tradicional, que les exig\u00eda permanecer durante horas en actitud de meditaci\u00f3n y como oyentes pasivos de interminables lecciones de filosof\u00eda. Record\u00f3 entonces la idea que hab\u00eda tenido el monje indio Bodhidharma, introductor en China de la rama Chan (Zen) del Budismo, de ense\u00f1ar a los monjes del monasterio de Shaolin (Shorinji) a ejercitar sus cuerpos al mismo tiempo que sus mentes para desarrollar la fuerza interior y la autoconfianza. Este fue el ejemplo que gui\u00f3 a So Doshin para crear la nueva filosof\u00eda del Kongo Zen y el Shorinji Kempo.Kaiso se hab\u00eda iniciado de ni\u00f1o en las artes marciales con su abuelo, experto en kendo, en el manejo de la lanza y en jujutsu. Desde su traslado a China en 1928, So Doshin tuvo ocasi\u00f3n de aprender varios sistemas dispersos y m\u00e1s o menos clandestinos de kempo, algunos en trance de desaparecer, y lleg\u00f3 a ser designado oficialmente como sucesor de la l\u00ednea de maestros de la escuela Giwamon (Yi Ho Chuan) procedente del templo de Shaolin del Norte. M\u00e1s tarde estudiar\u00eda Hakko Ryu Ju Jutsu y otras artes marciales japonesas.<\/p>\n
Tras reunir y codificar todas estas experiencias, incorpor\u00f3 sus convicciones filos\u00f3ficas a un sistema que inclu\u00eda el kempo como forma de entrenamiento y de meditaci\u00f3n f\u00edsica, y desde entonces se dedic\u00f3 a ense\u00f1ar a la juventud a practicar este sistema, que llam\u00f3 Shorinji Kempo en memoria de las artes de Shaolin que hab\u00eda aprendido y de los monjes guerreros que las hab\u00edan desarrollado. Para la mejor propagaci\u00f3n del arte fund\u00f3 diversas organizaciones en un proceso que culmin\u00f3 en 1974 con la creaci\u00f3n de la WSKO (Organizaci\u00f3n Mundial de Shorinji Kempo), con sede central (Hombu Dojo) en Tadotsu, en el mismo lugar donde Kaiso comenz\u00f3 su ense\u00f1anza.<\/p>\n
Salud f\u00edsica, salud mental y defensa personal<\/p>\n
El arte que Kaiso estudi\u00f3 en China era conocido como el Ken de Kita Shorin Giwamon (Bei Shaolin Yihomen Chuan = Pu\u00f1o de la Sociedad de la Justa Armon\u00eda de Shaol\u00edn del Norte), y era originalmente un arte marcial y un m\u00e9todo de entrenamiento que inclu\u00eda las ense\u00f1anzas de Buda. No fue creado para pelear o derrotar a los dem\u00e1s, sino como un m\u00e9todo de conseguir el autocontrol, el equilibrio f\u00edsico y mental, y el crecimiento mutuo a trav\u00e9s de la pr\u00e1ctica. El Shorinji Kempo restablece esta tradici\u00f3n y sostiene que los tres principales beneficios para el practicante son: mejoramiento de la salud, desarrollo mental y espiritual y como residuo la defensa personal ya que una persona sana tanto de mente como de salud es mas eficaz ante la sociedad, y a defensa personal no me refiero s\u00f3lo al defenderse ante un agresor, si no defenderse ante los desaf\u00edos que te ofrece la vida.
\nKaiso ense\u00f1\u00f3 el Arahan no Ken (Lo Han Kuen = Pu\u00f1o de los disc\u00edpulos de Buda) a los j\u00f3venes que se reun\u00edan en su dojo, y por medio de ello les brind\u00f3 las experiencias necesarias para afrontar los desaf\u00edos de la vida diaria sin renunciar a sus valiosos sue\u00f1os. \u00c9l se dio cuenta de que a trav\u00e9s del entrenamiento mental y f\u00edsico del Arahan no Ken, la gente joven consegu\u00edan confianza en si mismo y valor, as\u00ed como cuerpos saludables y fuertes. Cre\u00f3 un m\u00e9todo educativo basado en la pr\u00e1ctica del Ken Zen Ichi Nio (armon\u00eda entre la fuerza y el amor). El Shorinji Kempo es su m\u00e9todo de entrenamiento. Tomando el nombre de Kongo Shin de la aceptaci\u00f3n Zen (ver \u0093El Zen\u0094 en el apartado Budismo) de los Niosan (Reyes Devas que dieron lugar al arte del Arahan no Ken seg\u00fan la tradici\u00f3n hind\u00fa) dio el nombre de Kongo Zen a sus ense\u00f1anzas filos\u00f3ficas.<\/p>\n
As\u00ed es como el Shorinji Kempo comenz\u00f3 en Jap\u00f3n. Hoy estas t\u00e9cnicas y filosof\u00eda son practicadas por j\u00f3venes de muchos pa\u00edses, que trabajan unidos para extender el Shorinji Kempo por todo el mundo, entre ellos me incluyo yo.<\/p>\n
Muchas personas, cuando hablo sobre el Shorinji Kempo, creen que es como una religi\u00f3n o secta, o una ideolog\u00eda, pero ni mucho menos, el Shorinji Kempo no te impone un Dios superior, adem\u00e1s, gente con distintas religiones e ideolog\u00edas practican el Shorinji Kempo sin haber conflictos con su creencias. El Shorinji Kempo lo que intenta es hacer ver que el cielo se encuentra en el coraz\u00f3n de los hombres y lo importante que es tener tanto una mente como cuerpo sano ya que el uno sin el otro no pueden sobrevivir.<\/p>\n
A las artes marciales que consideran igual de importante el desarrollo intelectual como el f\u00edsico se consideran Budo, hay muchas otras artes que solo se preocupan del desarrollo f\u00edsico (hacen competiciones, desarrollan mucho la fuerza pero la raz\u00f3n la van perdiendo) otra solo entrenan la mente (hay artes que para alcanzar la iluminaci\u00f3n proponen mantener ayunos prolongados descuidando as\u00ed el cuerpo). Budo no significa luchar, derrotar, herir o matar al enemigo, sino detener la lucha entre la gente, ya que permiti\u00e9ndoles trabajar juntos en armon\u00eda, se crea una cultura pac\u00edfica. Las artes marciales deben intentar jugar un papel moral en la sociedad.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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