El Sutra del Diamante
\n-Vajracchedika Prajna Paramita-
\nTraducido desde el ingl\u00e9s por Fa Chu\u00e1n
\n\u00a9 de la traducci\u00f3n, 1998, Chuan Fa Shakya
\nhttp:\/\/www.geocities.com\/vajrayoguini\/textos.html<\/p>\n
(1) Esto es lo que he o\u00eddo. Una ma\u00f1ana, cuando el Buddha estaba cerca de Shravasti, en el bosque de Jeta, en el parque de Anathapindika, El y Su congregaci\u00f3n de mil doscientos cincuenta monjes fueron a la ciudad para mendigar el desayuno; cuando regresaron y terminaron de comer, guardaron las t\u00fanicas y los cuencos y se lavaron los pies. Entonces el Buddha tom\u00f3 Su asiento y los dem\u00e1s se sentaron ante \u00e9l.<\/p>\n
(2) De entre la asamblea se levant\u00f3 el Venerable Subhuti. Se desnud\u00f3 el hombro derecho, se arrodill\u00f3 sobre su rodilla derecha, y juntando las palmas de las manos se inclin\u00f3 ante el Buddha. “\u00a1Se\u00f1or! -dijo- \u00a1Tathagata! \u00a1Honorado-por-todo-el-mundo! \u00a1Que maravilloso es que seamos protegidos e instruidos por Su misericordia! Se\u00f1or, cuando hombres y mujeres anuncian su deseo de seguir el Camino del Bodhisattva, y nos preguntan c\u00f3mo deber\u00edan proceder, \u00bfqu\u00e9 deber\u00edamos decirles?”<\/p>\n
(3) “\u00a1Bien Subhuti! -contest\u00f3 el Buddha- cuando alguien dice, ‘\u00a1Quiero seguir el Camino del Bodhisattva porque quiero salvar a todos los seres; sin importarme que sean criaturas que hayan sido formadas en un \u00fatero o incubadas en un huevo; que sus ciclos vitales sean tan observables como el de los gusanos, insectos o mariposas, o que aparezcan tan milagrosamente como las setas o los dioses; que sean capaces de pensamientos profundos, o de ning\u00fan tipo de pensamientos; hago el voto de conducir a cada uno de los seres al Nirvana; y hasta que no est\u00e9n todos all\u00ed seguros, no recoger\u00e9 mi recompensa y entrar\u00e9 en el Nirvana.!’ entonces, Subbhuti, debes recordar como uno-que-ha-tomado-los-votos, que incluso si tal incontable n\u00famero de seres fueran liberados, en realidad ning\u00fan ser habr\u00eda sido liberado. Un Bodhisattva no se aferra a la ilusi\u00f3n de una individualidad separada, una entidad eg\u00f3tica o una identificaci\u00f3n personal. En realidad no hay “yo” que libere, ni “ellos” que sean liberados.<\/p>\n
(4) “Adem\u00e1s, Subhuti, un Bodhisattva debe estar liberado de todo deseo, ya sea de ver, o\u00edr, oler, tocar o gustar algo, o de conducir multitudes hacia la iluminaci\u00f3n. Un Bodhisattva no alberga ambici\u00f3n. Su amor es infinito y no puede ser limitado por las ataduras personales o las ambiciones. Cuando el amor es infinito sus m\u00e9ritos son incalculables.<\/p>\n
“Dime Subhuti, \u00bfpuedes medir el cielo oriental?”
\n” No, Se\u00f1or, no puedo.”
\n“\u00bf Puedes medir el espacio que se extiende hacia el sur, el oeste, el norte, o hacia arriba o abajo?”
\n” No, Se\u00f1or, no puedo.”
\n” Tampoco puedes medir los m\u00e9ritos de un Bodhisattva que ama, trabaja y da sin deseo o ambici\u00f3n. Los Bodhisattvas deber\u00edan prestar una atenci\u00f3n particular a esta ense\u00f1anza.”<\/p>\n
(5) “Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfEs posible describir al Tathagata? \u00bfPuede ser reconocido mediante caracter\u00edsticas materiales?” “No, Se\u00f1or, no es posible someter al Tathagata a diferenciaciones o comparaciones.” Entonces dijo el Se\u00f1or, “Subhuti, en el fraude del Samsara todas las cosas son distintamente consideradas o atribuidas, pero en la verdad del Nirvana ninguna diferenciaci\u00f3n es posible. No se puede describir al Tathagata.<\/p>\n
“Aquel que comprende que todas las cualidades no son de hecho cualidades determinadas, percibe al Tathagata.”<\/p>\n
(6) Subhuti le pregunt\u00f3 al Buddha, “Honorado-por-todo-el-mundo, \u00bfhabr\u00e1 siempre hombres que comprendan esta ense\u00f1anza?”<\/p>\n
El Se\u00f1or respondi\u00f3, “Subhuti, \u00a1nunca lo dudes! Siempre habr\u00e1 Bodhisattvas virtuosos y sabios; y en los eones que vienen, estos Bodhisattvas echar\u00e1n su ra\u00edces de m\u00e9rito bajo muchos \u00e1rboles Bodhi. Recibir\u00e1n esta ense\u00f1anza y responder\u00e1n con fe serena, siempre habr\u00e1 Buddhas que los inspiren. El Tathagata los ver\u00e1 y reconocer\u00e1 con Su ojo-B\u00fadico, ya que en estos Bodhisattvas no habr\u00e1 obstrucciones, ni percepci\u00f3n de un yo individual, ni percepci\u00f3n de un ser separado, ni percepci\u00f3n de un alma, ni percepci\u00f3n de una persona. Y estos Bodhisattvas no considerar\u00e1n las cosas como si fueran contenedores de cualidades intr\u00ednsecas, ni como si estuvieran desprovistas de cualidades intr\u00ednsecas. Tampoco discriminar\u00e1n entre bien y mal. La discriminaci\u00f3n entre conducta virtuosa y no virtuosa debe utilizarse al igual que una balsa. Una vez que lleva a uno-que-cruza-la-corriente hasta la otra orilla se abandona.<\/p>\n
(7) “Dime Subhuti, \u00bfha logrado el Tathagata la Iluminaci\u00f3n Perfecta que Trasciende las Comparaciones? De ser as\u00ed, \u00bfhay algo sobre ella que el Tathagata pueda ense\u00f1ar?<\/p>\n
Subhuti respondi\u00f3, “Tal como entiendo la ense\u00f1anza, la Iluminaci\u00f3n Perfecta que Trasciende las Comparaciones no puede ser alcanzada ni atrapada, como tampoco puede ser ense\u00f1ada. \u00bfPor qu\u00e9? Porque el Tathagata ha dicho que la Verdad no es una cosa que pueda ser diferenciada o contenida, y por lo tanto, la Verdad no puede ser atrapada ni expresada. La Verdad ni es ni no es.<\/p>\n
(8) Entonces el Se\u00f1or pregunt\u00f3, “Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros -oro, plata, lapisl\u00e1zuli, cristal, perlas rojas y cornalina- y lo diera todo como regalos de caridad, \u00bfobtendr\u00eda mucho m\u00e9rito?”<\/p>\n
Subhuti respondi\u00f3, “Se\u00f1or, en efecto adquirir\u00e1 gran m\u00e9rito, aunque en verdad, no tiene una existencia separada a la que el m\u00e9rito pueda acumularse.”<\/p>\n
Entonces dijo el Buddha, “Suponte que alguien haya comprendido solamente cuatro l\u00edneas de nuestro Discurso, pero a pesar de eso se ve movido a explic\u00e1rselas a otro; entonces, Subhuti, su m\u00e9rito ser\u00e1 mayor que el de aquel que practica la caridad. \u00bfPor qu\u00e9? \u00a1Porque este Discurso puede producir Buddhas! \u00a1Este Discurso revela la Iluminaci\u00f3n Perfecta que Transciende las Comparaciones!”<\/p>\n
(9) “Dime, Subhuti, \u00bfun disc\u00edpulo que comienza a cruzar la Corriente se dir\u00e1 a s\u00ed mismo, ‘soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-entra-en-la-Corriente’?”<\/p>\n
“No, Se\u00f1or. Un verdadero uno-que-entra-en-la-Corriente no pensar\u00e1 en s\u00ed mismo como una entidad eg\u00f3tica separada que pueda ser digna de algo. Solo se puede decir que verdaderamente ha entrado en la Corriente aquel disc\u00edpulo que no diferencia entre \u00e9l mismo y los dem\u00e1s, que no toma en consideraci\u00f3n nombre, forma, sonido, olor, gusto, tacto, o cualquier otra cualidad.”<\/p>\n
“\u00bfUn adepto que est\u00e1 sujeto a tan solo un renacimiento m\u00e1s se dir\u00e1 a s\u00ed mismo, ‘soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez’?”<\/p>\n
“No, Se\u00f1or. ‘Uno-que-solo-va-a-renacer-una-vez’ es tan solo un nombre. No hay dejar de existir, tampoco comenzar a ser. Solo se puede llamar adepto a alguien que haya comprendido esto.”<\/p>\n
“\u00bfUn Venerable que no volver\u00e1 a renacer como mortal se dir\u00e1 a s\u00ed mismo, ‘soy merecedor de los honores y recompensas de uno-que-no-va-a-volver.’?”<\/p>\n
“No, Honorado-por-todo-el-mundo. ‘Uno-que-no-va-a-volver’ es tan solo un
\nnombre. No hay retorno ni no retorno.”<\/p>\n
“Dime Subhuti, \u00bfse dir\u00e1 un Buddha a s\u00ed mismo, ‘he alcanzado la Iluminaci\u00f3n Perfecta.’?”<\/p>\n
“No, Se\u00f1or. No hay una Iluminaci\u00f3n Perfecta que alcanzar. Se\u00f1or, si un Buddha Perfectamente Iluminado se dijera, ‘as\u00ed soy yo’, estar\u00eda admitiendo una identidad individual, un yo y una personalidad independientes, y en tal caso no ser\u00eda un Buddha Perfectamente Iluminado.”<\/p>\n
“\u00a1Oh, Honorado-por-todo-el-mundo! Ha declarado que yo, Subhuti, sobresalgo entre Sus hombres santos en el conocimiento de la bienaventuranza del samadhi, en estar perfectamente contento en soledad, y en estar libre de pasiones. Pero no me digo, “as\u00ed soy yo”, porque si alguna vez pensara en m\u00ed mismo de tal manera, no ser\u00eda verdad que he escapado de la ilusi\u00f3n del ego. S\u00e9 que en realidad no existe Subhuti y que por lo tanto Subhuti no mora en ninguna parte, que ni conoce ni ignora la bienaventuranza, que ni es libre ni es esclavo de las pasiones.”<\/p>\n
(10) Dijo el Buddha, “Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? En el pasado, cuando el Thatagata estuvo con Dipankara, el Completamente Iluminado, \u00bfaprendi\u00f3 alguna doctrina de \u00e9l?”<\/p>\n
“No, Se\u00f1or. No existe una doctrina que pueda ser aprendida.”<\/p>\n
“Subhuti, date cuenta tambi\u00e9n de que si un Bodhisattva dijera, “crear\u00e9 un paraiso”, estar\u00eda hablando falsamente. \u00bfY por qu\u00e9? Porque un para\u00edso no puede ser creado ni no creado.<\/p>\n
“Date cuenta entonces, Subhuti, que todos los Bodhisattvas, grandes o menores, experimentar\u00e1n la mente pura que sigue a la extinci\u00f3n del ego. Una mente como esta no discrimina haciendo juicios sobre sonido, sabor, tacto, olor, o cualquier otra cualidad. Un Bodhisattva deber\u00eda desarrollar una mente que no forme ataduras ni aversiones hacia nada.<\/p>\n
“Suponte que un hombre estuviera dotado de un cuerpo grande, tan grande como el de Sumeru, rey de las monta\u00f1as. \u00bfSer\u00eda grande su cuerpo?”<\/p>\n
“S\u00ed, Se\u00f1or. Ser\u00eda grande, pero ‘cuerpo’ es tan solo un nombre. En realidad, \u00e9l ni existir\u00eda ni no existir\u00eda.”<\/p>\n
(11) “Subhuti, si hubiese tantos r\u00edos Ganges como granos de arena hay en el lecho del Ganges, \u00bfser\u00edan muchos los granos de arena de todos ellos?”<\/p>\n
“S\u00ed, muchos, Honorado-por-todo-el-mundo. \u00a1Ser\u00eda imposible contar todos los r\u00edos Ganges, y mucho m\u00e1s sus granos de arena!”<\/p>\n
“Subhuti, te dir\u00e9 una gran verdad. Si alguien llenara tres mil galaxias con los siete tesoros por cada grano de arena de todos esos r\u00edos Ganges, y las diera como caridad, \u00bfobtendr\u00eda un gran m\u00e9rito?”<\/p>\n
“Realmente grande, Se\u00f1or.”<\/p>\n
Entonces el Buddha declar\u00f3, “Subhuti, si alguien estudia nuestro Discurso y comprende solamente cuatro l\u00edneas, pero se las explica a otro, el m\u00e9rito conquistado ser\u00e1 mucho m\u00e1s grande.”<\/p>\n
(12) “Adem\u00e1s, Subhuti, en cualquier lugar que sean pronunciadas estas cuatro l\u00edneas, ese lugar deber\u00eda ser venerado como un Santuario del Buddha. \u00a1Y la veneraci\u00f3n deber\u00eda ser mayor cuanto mayor fuera el n\u00famero de l\u00edneas explicadas!<\/p>\n
“Alguien que comprenda y explique este Discurso en su totalidad alcanza la m\u00e1s alta y m\u00e1s maravillosa de todas las verdades. Y dondequiera que la explicaci\u00f3n sea dada, all\u00ed, en ese lugar, deber\u00edas conducirte como si estuvieras en presencia del Buddha. En ese lugar deber\u00edas hacer reverencia y ofrecer flores e incienso.”<\/p>\n
(13) Entonces Subhuti pregunt\u00f3, “Honorado-por-todo-el-mundo, \u00bfc\u00f3mo se deber\u00eda llamar este Discurso?”<\/p>\n
El Buddha respondi\u00f3, “Este discurso deber\u00e1 ser conocido como El Vajracchedika Prajna Paramita – El Diamante Cortador de Sabidur\u00eda Trascendental – porque la Ense\u00f1anza es fuerte y afilada como un diamante que corta a trav\u00e9s de los malos enjuiciamientos y la ilusi\u00f3n.”<\/p>\n
(14) En ese momento el impacto del Dharma provoc\u00f3 l\u00e1grimas en Subhuti. Entonces, mientras se limpiaba la cara, dijo, “\u00a1Se\u00f1or, qu\u00e9 precioso es que vos pronunci\u00e9is este profundo Discurso! Hace tiempo que se abri\u00f3 mi ojo de la sabidur\u00eda por primera vez; pero desde entonces hasta ahora nunca hab\u00eda escuchado un explicaci\u00f3n tan maravillosa sobre la naturaleza de la Realidad Fundamental.<\/p>\n
“Se\u00f1or, s\u00e9 que en a\u00f1os venideros habr\u00e1 muchos hombres y mujeres que, aprendiendo de nuestro Discurso, lo recibir\u00e1n con fe y entendimiento. Ser\u00e1n liberados de la idea de una identidad eg\u00f3tica, liberados de la idea de un alma personal, liberados de la idea de un ser individual o una existencia separada. \u00a1Que memorable logr\u00f3 ser\u00e1 esta libertad!”<\/p>\n
(16) “Subhuti, aunque en este mundo ha habido millones y millones de Buddhas, y todos merecedores de gran m\u00e9rito, el m\u00e9rito m\u00e1s grande de todos le corresponder\u00e1 al hombre o mujer que, al final de nuestra \u00c9poca B\u00fadica, en el \u00faltimo periodo de quinientos a\u00f1os, reciba este discurso, lo considere, ponga su fe en \u00e9l, y entonces se lo explique a otro, salvando as\u00ed nuestra Buena Doctrina del colapso final.”<\/p>\n
(17) “Se\u00f1or, \u00bfc\u00f3mo deber\u00edamos entonces instruir a aquellos que desean tomar los votos de Bodhisattva?”<\/p>\n
“Decidles que si desean alcanzar la Iluminaci\u00f3n Perfecta que Trasciende las Comparaciones deben ser resueltos en sus actitudes. Deben estar decididos a liberar a cada uno de los seres vivos, aunque en realidad comprendan que no hay seres individuales o separados.<\/p>\n
“Subhuti, para ser llamado verdaderamente Bodhisattva, un Bodhisattva debe estar completamente desprovisto de cualquier concepci\u00f3n de un s\u00ed mismo.<\/p>\n
(18) “Dime, Subhuti. \u00bfPosee el Tathagata el ojo humano?
\n” S\u00ed, Se\u00f1or, lo tiene.”
\n“\u00bf Posee el Tathagata el ojo divino?”
\n” S\u00ed, Se\u00f1or, lo tiene.”
\n“\u00bf Posee el Tathagata el ojo espiritual?”
\n” S\u00ed, Honorado-por-todo-el-mundo.”
\n“\u00bf Y posee el ojo de la sabidur\u00eda trascendental?
\n” S\u00ed, Se\u00f1or.”
\n“\u00bf Y posee el Tathagata el ojo-B\u00fadico de la omnisciencia?”
\n” S\u00ed, Se\u00f1or, lo tiene.”<\/p>\n
“Subhuti, aunque hay incontables Tierras B\u00fadicas, e incontables seres de formaciones mentales muy diferentes en esas Tierras B\u00fadicas, el Tathagata los comprende a todos con su Mente que Todo lo Abarca. Pero en cuanto a sus formaciones mentales, simplemente se las llama “mentales”. Tales formaciones mentes no tienen existencia real. Subhuti, es imposible retener estados mentales pasados, imposible mantener estados mentales presentes, e imposible aprehender estados mentales futuros, ya que en ninguna de sus actividades tiene la mente sustancia o existencia.”<\/p>\n
(32) “Y por \u00faltimo, Subhuti, date cuenta de nuevo de que si un hombre da todo lo que tiene -tesoro suficiente para llenar innumerables mundos- y otro hombre o mujer despierta al pensamiento puro de la Iluminaci\u00f3n y toma solamente cuatro l\u00edneas de este Discurso, las recita, las considera, las comprende, y entonces, para el beneficio de los dem\u00e1s, da a conocer estas l\u00edneas y las explica, su m\u00e9rito ser\u00e1 el mayor de todos.<\/p>\n
“Ahora, \u00bfcu\u00e1les deber\u00edan ser las formas de un Bodhisattva cuando explica estas l\u00edneas? Deber\u00eda estar desprendido de las cosas fraudulentas del Samsara y deber\u00eda morar en la verdad eterna de la Realidad. Deber\u00eda saber que el ego es un fantasma y que tal enga\u00f1o no tiene que seguir existiendo.<\/p>\n
“Y as\u00ed deber\u00eda mirar el mundo temporal del ego-<\/p>\n
“Como una estrella que cae, o Venus eclipsada por el alba,
\nUn burbuja en una corriente, un sue\u00f1o,
\nLa llama de una vela que chisporrotea y se va.”<\/p>\n
Cuando el Buddha hubo terminado, el Venerable Subhuti y el resto de asamblea se llen\u00f3 de gozo con Su ense\u00f1anza; y llev\u00e1ndola sinceramente en el coraz\u00f3n, emprendieron sus caminos.<\/p>\n
* Una versi\u00f3n abreviada. Las secciones de la 19 a la 31 han sido omitidas debido a que repiten secciones previas. El cap\u00edtulo 17 ha sido omitido por el traductor, Edward Conzen porque, seg\u00fan sus palabras: “En el cap\u00edtulo 17 el sutra se repite. La pregunta del cap\u00edtulo 2 se formula de nuevo, y lo mismo sucede con la respuesta del cap\u00edtulo 3. 17-a-d considera sucesivamente tres etapas de la vida del Bodhisattva, tal como sucede en los cap\u00edtulos del 3 al 5, y de nuevo en el 10. Con la ausencia de una entidad real como idea principal, el cap\u00edtulo 27 vuelve una vez m\u00e1s sobre materia ya vista. 17a corresponde al 3; 17b al 10a; 17d al 7; 14g al final del 8; 17e al 10c; y 17g al 10b.”<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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