MANTRAS<\/p>\n
Su origen, poder y beneficios<\/p>\n
En general, hay poca diferencia entre la gente que pertenece a una cultura como la tibetana y las de cultura occidental. Fundamentalmente, todos somos seres humanos con los mismos problemas, el mismo tipo de confusi\u00f3n, las mismas emociones, y el mismo tipo de ignorancia en nuestra mente.<\/p>\n
Sin embargo, desde el punto de vista pr\u00e1ctico, en lo que concierne al enfoque de las ense\u00f1anzas del Dharma,[1] existe una diferencia importante entre los occidentales y los tibetanos.<\/p>\n
En un pa\u00eds como el T\u00edbet, el Budismo fue establecido hace muchos siglos, muchos grandes maestros realizados han aparecido all\u00ed. Practicaron las ense\u00f1anzas y de esta manera se desarroll\u00f3 confianza en los preceptos del Budismo. Esto no quiere decir necesariamente que las personas comprendan la raz\u00f3n por la cual tienen confianza. Te\u00f3ricamente, en un pa\u00eds donde el Budismo est\u00e1 bien establecido, es m\u00e1s f\u00e1cil estudiar, comprender las ense\u00f1anzas y desarrollar confianza en ellas. Tambi\u00e9n desde un punto de vista cultural, los individuos muestran naturalmente confianza y fe sin que necesariamente comprendan las ense\u00f1anzas. Estas personas pueden pensar que, aunque no comprendan la verdad, los enunciados del Dharma son verdaderos. O por ejemplo decirse: Quiz\u00e1s yo no pueda ver los mundos superiores o inferiores, pero s\u00e9 que ellos existen pues son parte de las ense\u00f1anzas. Entonces hay una cierta aceptaci\u00f3n a priori\u00a1 de las ense\u00f1anzas tal como est\u00e1n dadas, sin que surjan en la mente ni escepticismo ni dudas.<\/p>\n
En los pa\u00edses occidentales en general, la situaci\u00f3n es diferente. El Budismo ha comenzado a desarrollarse de una manera significativa desde la d\u00e9cada de los 70. Lo que quiere decir que la gente no ha tenido verdaderamente el tiempo de familiarizarse con los conceptos del Dharma. Adem\u00e1s, los occidentales en general, son mas sofisticados intelectualmente que los pueblos de otras culturas. Reciben una educaci\u00f3n general m\u00e1s amplia. Pero por otro lado, esta aparente ventaja implica muchas m\u00e1s dudas y escepticismo pues no est\u00e1n dispuestos a aceptar las cosas como les son explicadas. Se interrogan continuamente acerca de la veracidad o no de ciertos postulados y si est\u00e1n dispuestos a aceptarlos o no: Las vidas pasadas, las vidas futuras, el karma, las causas y sus efectos, yo no estoy seguro de poder aceptar esto.<\/p>\n
El mismo problema se presenta para el empleo de los mantras y su recitaci\u00f3n como instrumento de desarrollo espiritual.<\/p>\n
Muchas personas piensan que las simples palabras est\u00e1n desprovistas de poder. \u00bfC\u00f3mo el hecho de emitir sonidos puede tener relaci\u00f3n con el desarrollo espiritual? Aceptar esto presenta un problema para los occidentales.<\/p>\n
En nuestra condici\u00f3n de seres no-despiertos, atados a una encarnaci\u00f3n f\u00edsica, existimos en tres niveles: f\u00edsico, verbal y mental. [2]<\/p>\n
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\nEl nivel f\u00edsico es completamente tangible, tenemos un cuerpo sustancial que todo el mundo puede ver y tocar. Es el nivel m\u00e1s grosero y m\u00e1s evidente de nuestra existencia.
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\nEl nivel verbal, los sonidos que escuchamos y aquellos que producimos hablando, en cierta forma son tangibles e intangibles al mismo tiempo. Evidentemente no tienen forma, no se los puede ver, pero podemos escucharlos. Podemos experimentar los sonidos. No tienen una solidez comparable al cuerpo f\u00edsico pero sin embargo poseen algo tangible, podemos realmente establecer una relaci\u00f3n con ellos.
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\nPor \u00faltimo existe el nivel mental, completamente intangible. No s\u00f3lo nadie puede ver su mente sino que tampoco puede tocarla o experimentar su materialidad.<\/p>\n
Resumiendo, vivimos en estos tres niveles: el f\u00edsico que es tangible, el verbal que est\u00e1 en el l\u00edmite entre lo tangible y lo intangible, y el mental que es completamente intangible.<\/p>\n
Sin embargo, es a partir de la mente que surgen los otros dos componentes, f\u00edsico y verbal. Para que el cuerpo f\u00edsico pueda desarrollarse debe existir primero la mente. En la mente que es vacua, surge el sonido. El sonido o m\u00e1s exactamente la vibraci\u00f3n, se materializa en el organismo f\u00edsico. Entonces, tenemos las vibraciones sonoras que surgen en la mente y a partir de ellas se desarrolla el cuerpo.<\/p>\n
En el momento de la concepci\u00f3n hay dos elementos f\u00edsicos que se unen a la conciencia, estos son el espermatozoide y el \u00f3vulo que provienen de los padres. Este ciclo se manifiesta a trav\u00e9s de un nivel vibratorio, o si lo prefieren, un determinado sonido.<\/p>\n
En el momento preciso en que la mente se plasma en una forma f\u00edsica, es vehinculada por una vibraci\u00f3n, el sonido NIR. Por ejemplo a un nivel puro, existe relaci\u00f3n entre la s\u00edlaba germen HRI y el surgimiento de Chenresi, el Bodhisatva de la compasi\u00f3n. A un nivel impuro, la s\u00edlaba NIR es la generadora de los seres humanos. Es el sonido asociado a la vibraci\u00f3n del momento de la concepci\u00f3n, cuando los elementos f\u00edsicos y mentales se unen para formar un ser humano. Seg\u00fan este punto de vista, el nacimiento es el pasaje de la mente a trav\u00e9s del nivel “sonoro” hasta el nivel de la forma propiamente f\u00edsica, el nivel m\u00e1s s\u00f3lido.<\/p>\n
Hay que aclarar que este cielo no es exclusivo del mundo humano, cada uno de los seis mundos (de la cosmogon\u00eda budista) est\u00e1 asociado a una s\u00edlaba germen que corresponde al nivel vibratorio particular del momento de la concepci\u00f3n en uno de estos mundos. La s\u00edlaba “NIR” corresponde al mundo humano, la “A” al mundo de los dioses, la “SU” al de los semidioses, la “DA” al mundo de los animales, la “TrE” al de los pretas y la “DU” al de los infiernos. Adem\u00e1s existe un mantra en las ense\u00f1anzas del “Bardo Todol” -Liberaci\u00f3n por audici\u00f3n en el bardo- compuesto por estas seis s\u00edlabas que est\u00e1n asociadas a los seis mundos de existencia sams\u00e1rica.<\/p>\n
En el mundo humano, el cuerpo f\u00edsico de los seres que lo componen est\u00e1 estructurado de una manera determinada. A nivel psicof\u00edsico, existen los llamados canales portadores de energ\u00eda (nadis). El cuerpo humano posee tres canales principales. El canal central llamado en tibetano uma, y a cada uno de los lados un canal paralelo, roma y kiangma. Una descripci\u00f3n m\u00e1s detallada enumera 72000 canales sutiles de energ\u00eda que forman la estructura ps\u00edquica del cuerpo humano. De estos, en general hay diez canales principales divididos en cinco canales originales y cinco canales secundarios. Evidentemente, no se trata aqu\u00ed de algo f\u00edsico sino m\u00e1s bien de un sistema circulatorio de energ\u00eda que atraviesa todo el cuerpo.<\/p>\n
Las extremidades de los canales reproducen la forma de las diecis\u00e9is vocales y de las treinta consonantes del alfabeto s\u00e1nscrito.<\/p>\n
Es decir que este alfabeto se origina en las configuraciones de las extremidades de los canales de energ\u00eda, que establecen la manera particular en que se articula cada sonido. El espectro vocal humano, es decir su capacidad para articular diferentes sonidos, est\u00e1 dado por la estructura particular de su cuerpo f\u00edsico.<\/p>\n
Seg\u00fan la tradici\u00f3n budista, la estructura f\u00edsica de los seres en general est\u00e1 constituida por cinco elementos: la tierra, el agua, el fuego, el aire y el espacio. Sin embargo, en el caso de la existencia humana, que es particularmente afortunada, desarrollada y evolucionada, existe un sexto elemento constitutivo que es la conciencia trascendente. De ella no tenemos una experiencia directa pero sin embargo se halla muy cerca de nuestro nivel de conciencia humano. No es este el caso de las otras formas de vida.<\/p>\n
Este sexto elemento, la conciencia trascendente o primordial, es la propia naturaleza de la mente, es una experiencia muy cercana a la conciencia ordinaria.<\/p>\n
Es en efecto esta inteligencia propia del ser humano, y de su estructura psicof\u00eds\u00edca, sobre todo en lo relacionado a los canales sutiles, que le permiten vocalizar un espectro de sonidos tan amplio, no comparable con los otros seres vivientes.<\/p>\n
1] Ense\u00f1anzas del Dharma, se refiere a las ense\u00f1anzas del Buda, para llegar a la Iluminaci\u00f3n.<\/p>\n
[2] En la doctrina Budista, solo se contemplan 3 cuerpos inferiores, en vez de 4 como en la Metafisica.<\/p>\n
MANTRAS<\/p>\n
Buda SakyamuniLos animales en general poseen limitaciones en distintos planos. Mentalmente, tienen una inteligencia muy restringida pues no est\u00e1n dotados de este sexto componente o conciencia trascendente. Su cuerpo est\u00e1 compuesto por los elementos f\u00edsicos pero no posee este agregado de la inteligencia consciente. Por lo tanto, la estructura psicof\u00eds\u00edca que se desarrolla a partir de tal estado de limitaci\u00f3n mental caracteriza un cuerpo f\u00edsico igualmente limitado.<\/p>\n
A un nivel m\u00e1s sutil, los canales de energ\u00eda de un animal no poseen estructuras variadas, todos tienen la misma forma: o bien son todos planos, o todos redondos o cuadrados. Mientras que en el cuerpo humano las formas son muy variadas. En consecuencia, la gama de sonidos que puede emitir un animal es muy reducida, cuando mucho uno, dos o tres sonidos. Es muy poco en relaci\u00f3n a la capacidad humana. Adem\u00e1s, no pueden expresarse a trav\u00e9s de palabras, dada su limitada estructura f\u00edsica, producida por una limitaci\u00f3n en su mente.<\/p>\n
En el mundo humano las emanaciones de los Budas y Bodhisatvas despliegan una gran actividad en la ense\u00f1anza, a causa de las caracter\u00edsticas evolucionadas de los seres y su sensibilidad. El nacimiento humano representa en efecto, la situaci\u00f3n m\u00e1s favorable para el desarrollo y el incremento de ense\u00f1anzas tan profundas. En particular, las ense\u00f1anzas t\u00e1ntricas que posibilitan una transformaci\u00f3n profunda de la estructura f\u00edsica, verbal y mental del individuo. La transformaci\u00f3n f\u00edsica se efect\u00faa a trav\u00e9s de la identificaci\u00f3n con la apariencia de la divinidad, la transformaci\u00f3n verbal por la recitaci\u00f3n de mantras y la transformaci\u00f3n mental por establecer la mente en Samadhi. Esto no es realmente posible m\u00e1s que en el mundo humano, y es en este mundo que los Budas y Bodhisatvas pueden aparecer e impartir efectivamente sus ense\u00f1anzas.<\/p>\n
En lo que concierne a los mantras, hay dos tipos.<\/p>\n
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\nUn primer grupo pueden ser creados por seres que poseen inteligencia y sabidur\u00eda trascendente. Se los llama mantra-nombre pues Yogi Milarepa la parte central de los mismos est\u00e1 constituida por el nombre de la divinidad o un santo al cual se implora y sobre el que se medita.<\/p>\n
Por ejemplo, el mantra de Milarepa es “OM AH GURU HASA BENDSA HUNG”(. Las s\u00edlabas OM y AH est\u00e1n colocadas al principio, y la s\u00edlaba HUNG al final ellas representan respectivamente el cuerpo, la palabra y la mente, y son comunes a todos los mantras. La s\u00edlaba OM est\u00e1 asociada al cuerpo “vajra” o cuerpo inmutable, la s\u00edlaba AH a la palabra vajra, y la s\u00edlaba HUNG a la mente vajra. GURU significa Lama o maestro espiritual, HASA BENDSA o HASA VAJRA es un t\u00e9rmino s\u00e1nscrito traducido en tibetano por Shepa Dordye. HASA significa alegr\u00eda y VAJRA es inmutable, este era el nombre t\u00e1ntrico de Milarepa. De esta manera, por la sola repetici\u00f3n de este mantra se est\u00e1 invocando a Milarepa.<\/p>\n
Para citar otro ejemplo, podemos tomar el mantra de Vajrapani: “OM VAJRA PANI HUNG”, en s\u00e1nscrito, o “OM BENDSA PANI HUNG”, en tibetano. Aqu\u00ed est\u00e1n escritas solo las s\u00edlabas del cuerpo y de la mente inmutables, y en el medio el nombre de la divinidad, Vajrapani como el componente de la palabra. Existen numerosos ejemplos de este tipo de mantras que podr\u00edamos llamar “fabricados”. Esto no quiere decir en absoluto que nosotros podemos ponernos a crear mantras pues no poseemos a\u00fan la sabidur\u00eda suficiente. Un Maestro espiritual puede crear este tipo de mantras que ser\u00e1n completamente v\u00e1lidos pues est\u00e1n compuestos \u00fanicamente a partir de s\u00edlabas existentes y del nombre de la divinidad o del santo al cual se invoca.<\/p>\n
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\nEn el caso del segundo tipo de mantras, pueden ser creados solamente por Bodhisatvas de la octava, novena o d\u00e9cima tierra, o completamente iluminados. Esta categor\u00eda de mantras proviene solamente de este alto nivel de experiencia. Ser\u00eda imposible que un ser de realizaci\u00f3n inferior pueda crear este tipo de mantras y si esto ocurriera, cosa que ser\u00eda muy rara, el mantra directamente no funcionar\u00eda. En efecto, un individuo que no tiene la realizaci\u00f3n ni la comprensi\u00f3n de la naturaleza de los fen\u00f3menos, de la naturaleza de la realidad, es simplemente incapaz de crear un mantra espec\u00edfico, con un fin espec\u00edfico y que sea eficaz. Por el contrario, para un Bodhisatva de excelentes cualidades es posible generar este tipo de mantras que ser\u00e1n eficaces en relaci\u00f3n a la finalidad planeada. Este ser posee en efecto, una comprensi\u00f3n total y precisa de todos los elementos de la situaci\u00f3n.<\/p>\n
Un ser que ha realizado la primera tierra de Bodhisatva es muy diferente de nosotros, no es un ser ordinario, dado que tiene una comprensi\u00f3n muy precisa de la naturaleza de la mente. Su comprensi\u00f3n quiz\u00e1s, no es a\u00fan total pero es estable. Posee una gran libertad interior que le permite expresarse con total independencia. En este nivel, que podr\u00edamos llamar inicial de realizaci\u00f3n, la mente puede mantener en un solo instante cien estados de concentraci\u00f3n meditativa, sin ser perturbada o extraviada. Asimismo este ser puede encontrar en un solo instante cien Budas, experimentar cien tierras puras, emanarse de cien maneras diferentes, trabajar por el bien de cien seres, recordar cien vidas pasadas y ver cien estados de existencias futuros, etc. Todo ello lo puede hacer en un solo instante. Pero incluso en este extraordinario nivel de realizaci\u00f3n muy avanzado, no puede crear mantras de esta segunda categor\u00eda, pues le falta la sabidur\u00eda necesaria.<\/p>\n
MANTRAS<\/p>\n
Los poderes y cualidades inherentes a la primera tierra de Bodhisatva, se multiplican por diez en el \u00e1mbito de la segunda tierra y se desarrolla la capacidad de mantener mil estados de concentraci\u00f3n en un solo instante, experimentar mil tierras puras, etc. Los poderes y cualidades se multiplican por diez en cada tierra. Sin embargo, incluso la realizaci\u00f3n ligada a la s\u00e9ptima tierra no permite que un mantra aparezca espont\u00e1neamente. Es decir, no se puede crear un mantra incluso a partir de este estado de conciencia.<\/p>\n
En la octava, novena y d\u00e9cima tierra de Bodhisatvas, llamadas las tres tierras puras, son obtenidas cualidades que se denominan la capacidad de control o poder. Estas capacidades son diez. El Bodhisatva comienza a tener dominio sobre la duraci\u00f3n de la vida, las condiciones del renacimiento, el karma, la riqueza, el poder de realizar deseos puros, etc. Por ejemplo, un ser de cualquiera de estas tres tierras puras tiene control sobre su renacimiento. Esto significa que puede renacer en el mundo que desee, ya sea dentro del samsara o en cualquier reino puro, all\u00ed donde sea necesario. As\u00ed, lo \u00fanico que tiene que hacer es tomar la decisi\u00f3n de renacer en ese lugar particular y el nacimiento se produce. Tener el poder de formular deseos puros significa que puede realizar inmediatamente el anhelo que surge en su mente.<\/p>\n
El Bodhisatva que tiene poder sobre las riquezas, posee la capacidad de producir una lluvia continua de riquezas. Con este poder, por ejemplo, podr\u00eda colmar la tierra entera de todo tipo de tesoros.<\/p>\n
En cuanto al poder sobre el karma, este ser tiene la capacidad de eliminar, o por lo menos diferir, el karma negativo de un individuo de tal manera que \u00e9ste no experimente el resultado k\u00e1rmico inmediatamente como deber\u00eda hacerlo.<\/p>\n
Este tipo de poderes comienzan a manifestarse a partir de la octava tierra y se desarrollan a lo largo de la novena y la d\u00e9cima. Estas cualidades se vuelven a\u00fan m\u00e1s vastas y profundas a medida que el Bodhisatva progresa.<\/p>\n
Para los seres que han alcanzado estas tierras puras, se efectivizan cuatro estados de conciencia puros y precisos.<\/p>\n
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\nEl primero es el conocimiento puro y preciso de los fen\u00f3menos del samsara y del nirvana, de todas las formas de experiencia.
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\nEl segundo es un conocimiento puro y preciso de la causalidad, es decir, las causas y condiciones que producen el samsara y el nirvana. Este Bodhisatva, puede ver claramente como los diferentes factores de una situaci\u00f3n llevan a un resultado particular. Puede ver el sentido de la situaci\u00f3n en su conjunto y al mismo tiempo ser consciente de las partes.
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\nEl tercer tipo de conocimiento se refiere a la comunicaci\u00f3n a trav\u00e9s del sonido y del lenguaje, y la capacidad de producir una acci\u00f3n ben\u00e9fica por el empleo h\u00e1bil de los sonidos. Gracias a este particular estado de conciencia, los sonidos y las palabras que emite un Bodhisatva act\u00faan eficazmente en ciertas esferas de existencia.
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\nEl cuarto tipo de conocimiento permite reconocer el proceso k\u00e1rmico, el resultado de una acci\u00f3n cometida, tiene la capacidad de ver el v\u00ednculo entre la causa y el efecto.<\/p>\n
Los Bodhisatvas de estas tierras puras pueden crear mantras, que gracias a su realizaci\u00f3n ser\u00e1n eficaces para un objetivo preciso. Para un Buda completamente iluminado, no existe ninguna limitaci\u00f3n: la opacidad mental, la ignorancia y las limitaciones de la mente han sido completamente eliminadas, y el potencial infinito de la mente puede expresarse sin medida.<\/p>\n
Tratar de describir las cualidades del estado de Buda es algo realmente imposible. Ning\u00fan ejemplo, ninguna comparaci\u00f3n puede ser empleadas para expresar las cualidades de este nivel de realizaci\u00f3n. En tal estado infinito de poder, el acto de crear un mantra no presenta ning\u00fan problema. De este estado de completa omnisciencia surgen mantras totalmente eficaces.<\/p>\n
Algunos mantras se originan en la palabra de un Buda completamente Despierto. Por ejemplo, cuando Buda Sakyamuni enunci\u00f3 un mantra por primera vez se convirti\u00f3 en un instrumento infalible para la pr\u00e1ctica espiritual, pues surg\u00eda de un estado de conciencia completamente despierto. En ocasiones, Buda puede sugerir un mantra a trav\u00e9s de una meditaci\u00f3n, transmitiendo su bendici\u00f3n o su influencia espiritual a un ser especial que pronunciar\u00e1 el mantra. Si ocurre realmente as\u00ed, el mantra surgido de esta inspiraci\u00f3n se convierte en un instrumento aut\u00e9ntico para la pr\u00e1ctica espiritual.<\/p>\n
En otros casos, se dice que los mantras no surgen de la boca de Buda, sino de distintas partes de su cuerpo, como por ejemplo su protuberancia craneana. De esta manera, algunas personas pueden escuchar el sonido de un mantra que surge del cuerpo de Buda pero no de su boca. Estas vibraciones o sonidos son considerados tambi\u00e9n como instrumentos aut\u00e9nticos e infalibles para el progreso espiritual pues provienen de la mente iluminada de Buda. No existe ninguna duda en cuanto a su eficacia.<\/p>\n
Algunos mantras asociados a ciertas divinidades no han sido transmitidos en forma verbal sino a trav\u00e9s de la vibraci\u00f3n sonora producida por el Buda en meditaci\u00f3n. Es un sonido muy dulce y melodioso como el canto de un p\u00e1jaro. Esta es una forma por la cual puede ser transmitido un mantra. El nombre de las divinidades a las cuales se alude con estos mantras, habitualmente comienzan con la palabra Uknisha en s\u00e1nscrito o Tsuktor en tibetano. Se sabe que hay cinco o seis divinidades de este tipo. Por ejemplo Namgyelma, una divinidad de larga vida, tiene como nombre Uknisha Vijaya en s\u00e1nscrito y Tsuktor Nam gyelma en tibetano. Uknisha alude a la protuberancia craneana de Buda, como el origen milagroso de este mantra. Por lo tanto, no es un mantra que Buda haya pronunciado verbalmente.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en algunos Sutras se encuentran mantras. En el Sutra de la Gran Liberaci\u00f3n hay un largo mantra que empieza con la invocaci\u00f3n: “Namo Budhaya, Namo Dharmaya, Namo Sanghaya…” que fue enunciado por Buda cuando ense\u00f1\u00f3 este Sutra y recopilado como parte de los discursos que Buda pronunci\u00f3. Existe asimismo el famoso mantra conocido con el nombre de “Mantra Gate”, es muy c\u00e9lebre en las tradiciones budistas tibetana y japonesa: “TADIATA OM GATE GATE PARAGATE PARA SAM GATE BODHI SO HAY”. Fue pronunciado cuando el Buda bendec\u00eda al Bodhisatva de la compasi\u00f3n Arya Avalokitesvara, inspir\u00e1ndole este mantra.<\/p>\n
La escena est\u00e1 descrita en el Sutra del Coraz\u00f3n: el Buda estaba en samadhi y a trav\u00e9s de su influencia espiritual inspir\u00f3 al Bodhisatva Avalokitesvara para que ense\u00f1ara el mantra a los otros. As\u00ed hubo una transmisi\u00f3n directa de Buda a trav\u00e9s del Bodhisatva. En todos estos casos se trata de mantras aut\u00e9nticos surgidos de la realizaci\u00f3n de Buda.<\/p>\n
La primera funci\u00f3n que cumplen los mantras es la de purificarnos del velo de la negatividad, de la ignorancia, y por otra parte desarrollar en nosotros cualidades positivas. Acrecentar el m\u00e9rito y acercarnos al Despertar.<\/p>\n
Algunos mantras est\u00e1n particularmente asociados a aspectos de nuestra existencia. Ya sea la prolongaci\u00f3n de la vida, la purificaci\u00f3n de enfermedades, impedir que la mente caiga en estados inferiores, o eliminar el miedo y la ansiedad, etc. Pero en general, podemos decir que todos los mantras tienen el mismo objetivo: eliminar el sufrimiento y la confusi\u00f3n, y conducir al practicante hacia el Despertar.<\/p>\n
Por ejemplo, existe un mantra muy largo, el de Amitayus. Este tipo de mantra es llamado dharani que en s\u00e1nscrito quiere decir mantra largo y que posee una estructura gramatical propia. En el Sutra de Amitayus, “el Buda de la Vida Infinita”, se dice que su dharani ha sido enunciado por Amitayus mismo, en su aspecto de “Cuerpo de Felicidad”, Sambogakaya. Otorga un gran beneficio a aquel que lo recita pues purifica a las personas del karma que podr\u00eda resultar en un renacimiento en los estados inferiores de existencia, tener una vida corta o enfermedades, etc. Es muy ben\u00e9fico recitarlo para que lo escuchen los animales salvajes o dom\u00e9sticos, pues si ellos escuchan este mantra obtienen un provecho espiritual; su mente se purifica de tendencias k\u00e1rmicas que lo retienen en este estado inferior y que podr\u00edan llevarlo a\u00fan a estados m\u00e1s bajos en el futuro. Por lo tanto, el solo hecho de escuchar el sonido es muy ben\u00e9fico para los seres a un nivel u otro. Incluso, si no son conscientes, experimentar\u00e1n los beneficios en el futuro.<\/p>\n
En los comentarios tradicionales sobre este mantra se dice que, incluso si la fuerza de la vida se agota y se acerca a la muerte, la recitaci\u00f3n del mantra de Amitayus permite prolongar la vida hasta cien a\u00f1os. Con respecto a esto, conviene hacer algunas aclaraciones. En primer lugar, en tiempos de Buda Sakyamuni el promedio de vida era de cien a\u00f1os, era el m\u00e1ximo de duraci\u00f3n en esa \u00e9poca, raz\u00f3n por la cual se hace menci\u00f3n a esta cifra. Por otro lado, la duraci\u00f3n de nuestra vida en un cuerpo f\u00edsico esta determinada por diferentes factores: la fuerza vital, los m\u00e9ritos acumulados que sostienen la existencia, las tendencias k\u00e1rmicas que prolongan esta vida o nos conducen hacia otra, etc. Si todos estos factores se agotan al mismo tiempo, entonces no hay ninguna esperanza, ni la recitaci\u00f3n de este mantra ni ning\u00fan otro medio sera de beneficio. Pero existen casos en los cuales una persona muere prematuramente a causa de uno solo de estos factores. Particularmente si la fuerza vital comienza a disminuir en forma prematura, pero los m\u00e9ritos y el karma son a\u00fan suficientes para sostener la existencia, entonces la recitaci\u00f3n del mantra de Amitayus puede ser eficaz y prolongar la duraci\u00f3n de la vida.<\/p>\n
Tomemos como ejemplo el mantra de cien s\u00edlabas de Vajrasatva. Estas cien s\u00edlabas son las s\u00edlabas-generadoras de las cien divinidades “pac\u00edficas y col\u00e9ricas” del Bardo. De esta manera, las cien divinidades est\u00e1n representadas potencialmente en las cien s\u00edlabas de este mantra. El mantra tiene una determinada estructura gramatical y una persona versada en la lengua s\u00e1nscrita y su sintaxis, puede traducirlo como una plegaria o una alabanza a Vajrasatva. Sin embargo, el significado \u00faltimo de estos sonidos, mas all\u00e1 del nivel conceptual o gramatical, puede ser comprendido por un ser que tiene la sabidur\u00eda de un Buda completamente Iluminado. El sentido de estas s\u00edlabas permanece impenetrable para aquel que no ha realizado la experiencia del pleno Despertar. Pero, recitar el mantra con fe y confianza permite recibir sus beneficios, incluso si uno no tiene una comprensi\u00f3n intelectual o una percepci\u00f3n directa.<\/p>\n
Guru Rinpoch\u00e9En el sendero t\u00e1ntrico -enfoque particularmente profundo y extraordinario- el concepto de samaya, compromiso, o vinculo iniciat\u00edco es esencial. Se puede decir que el \u00e9xito de la pr\u00e1ctica depende de las cualidades o de la pureza del samaya. El concepto de samaya es considerado como muy complejo, en algunos textos se dice que el samaya t\u00e1ntrico incluye un mill\u00f3n cien mil votos diferentes. Al mismo tiempo ha sido dicho que el mantra de cien s\u00edlabas de Vajrasatva tiene el poder de purificamos de cualquier falta cometida en contra de los “v\u00ednculos inici\u00e1ticos”, si se lo recita veinticinco veces por d\u00eda sin interrupci\u00f3n. Adem\u00e1s puede purificar las infracciones cometidas consciente o inconscientemente.<\/p>\n
Veamos ahora el mantra “OM MANI PEME HUNG” (5) que es el de Avalokitesvara (Chenresi), el Bodhisatva de la compasi\u00f3n. Recitar este mantra es importante a varios niveles. Las seis s\u00edlabas del mantra pueden eliminar los “seis venenos” de las emociones perturbadoras de la mente, cerrar las puertas de los renacimientos en los seis estados de existencia sams\u00e1rica, aumentar los m\u00e9ritos, desarrollar y perfeccionar las Seis Paramitas. La recitaci\u00f3n de estas “seis s\u00edlabas” es eficaz a todos estos niveles.<\/p>\n
Estar en contacto con el mantra “Om Mani Peme Hung” ya sea por la audici\u00f3n, por la vista, la recitaci\u00f3n, el pensamiento, o el tacto -por ejemplo tocar las formas de sus letras grabadas-, transmite una gran bendici\u00f3n y otorga beneficios que provienen del poder inherente a este mantra. Incluso si un animal escucha el sonido del mantra, \u00e1 a nivel de su conciencia una influencia liberadora. Este ser ser\u00e1 liberado de los estados inferiores, y establecido en un renacimiento humano, en contacto con las ense\u00f1anzas del Dharma, y progresar\u00e1 en el camino de la Liberaci\u00f3n.<\/p>\n
El Buda ha dicho: Se pueden tomar todos los granos de arena contenidos en todos los oc\u00e9anos y en todos los r\u00edos del mundo, el Buda podr\u00eda contarlos pero no se podr\u00eda concebir los beneficios de una sola recitaci\u00f3n de este mantra.<\/p>\n
No hay duda de que nuestras palabras poseen un cierto poder. Nosotros podemos a largo t\u00e9rmino influenciarnos e influenciar a otros, si hablamos con gentileza y dulzura, con una voz armoniosa, entonces todo el mundo estar\u00e1 de buen humor y contento. Por el contrario, si hablamos con un tono duro, desagradable entonces podemos enojarnos y encolerizar a los otros. Incluso, podemos llegar a aterrorizar a otros hablando violentamente. Es seguro que las palabras de una persona ordinaria, no despierta, pueden producir un gran efecto. \u00a1Qu\u00e9 podemos decir entonces de la eficacia para el desarrollo espiritual de las palabras pronunciadas por un ser que ha alcanzado el perfecto Despertar!<\/p>\n
Si tenemos una completa confianza en el Buda y el Dharma las ense\u00f1anzas, el paso a franquear para creer en el poder de los mantras no es dif\u00edcil. Pero si no tenemos fe incluso en su origen, entonces creer en los mantras que de all\u00ed surgen es mucho m\u00e1s dif\u00edcil. El empleo de los mantras es tambi\u00e9n eficaz cuando por ejemplo, tenemos dificultades en meditar o en concentrar correctamente nuestra mente, o bien cuando debemos hacer ejercicios f\u00edsicos muy duros para nosotros como por ejemplo las prosternaciones. Recitar un mantra como el “Om Mani Peme Hung” es muy f\u00e1cil, no requiere ni esfuerzo ni habilidad particular, y sin embargo, incluso a ese nivel, recit\u00e1ndolo recibimos beneficios y un cierto desarrollo espiritual comienza a establecerse.<\/p>\n
Existen textos donde est\u00e1n recopilados numerosos mantras y dharanis provenientes de distintas fuentes, de diversos Sutras o Tantras, etc. Uno de esos textos es conocido con el nombre de Ngak Bum que en tibetano quiere decir Cien mil mantras. Aunque en realidad no haya cien mil mantras, es un nombre gen\u00e9rico para significar que all\u00ed se encuentran los mantras m\u00e1s importantes, pronunciados o inspirados por Buda, o que han aparecido de una manera aut\u00e9ntica. Para aqu\u00e9llos que est\u00e9n interesados en practicar su recitaci\u00f3n, les propongo recibir el “lung” o transmisi\u00f3n oral del texto con un Lama calificado. Pueden pedir el lung, luego estudiar el texto y aprender a recitar los mantras, pues son muy eficaces. Pueden grabarlos y escucharlos en su casa de la misma manera que escuchan m\u00fasica, porque tambi\u00e9n es muy ben\u00e9fico. Incluso, les sugiero que cuando vuelven del trabajo y enciendan la televisi\u00f3n para distenderse, dejen solamente la imagen para distraer los ojos y enciendan el grabador con los mantras para entretener los o\u00eddos.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
MANTRAS Su origen, poder y beneficios En general, hay poca diferencia entre la gente que pertenece a una cultura como la tibetana y las de cultura occidental. Fundamentalmente, todos somos seres humanos con los mismos problemas, el mismo tipo de confusi\u00f3n, las mismas emociones, y el mismo tipo de ignorancia en nuestra mente. Sin embargo, desde el punto de vista<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[178],"tags":[],"class_list":["post-1738","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1738","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1738"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1738\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1738"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1738"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1738"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}