El Hombre Andino, Hijo del Sol<\/p>\n
Glosario<\/p>\n
* Ayllu
\n* Reciprocidad
\n* Ayni, Minga o Minka
\n* Ayni y Minga van mas all\u00e1 de lo f\u00edsico
\n* Dias de la Semana (Inka)
\n* Wiraqocha
\n* Pachamama
\n* Una reflexi\u00f3n sobre el Quechua<\/p>\n
Ayllu
\nLlamado tambi\u00e9n comunidad en espa\u00f1ol, es la base fundamental de la sociedad originaria andina. Conformada por agrupaciones de familias por parentesco de sangre, localidad, o reunidos por un objetivo com\u00fan. Todos sin excepci\u00f3n son miembros de la comunidad, los ni\u00f1o(a)s son parte del Ayllu desde la edad de 2 a\u00f1os. La responsabilidad, servicio y cuidado que el Ayllu provee se suma a la de los padres, de la misma manera el Ayllu tiene la capacidad de velar y proveer servicios para los ancianos y discapacitados. La responsabilidad del bienestar y progreso de la comunidad recae en cada uno de sus miembros. Dentro del Ayllu existe tambi\u00e9n una estructura de participaci\u00f3n, liderazgo, incentivos y mecanismos para garantizar su buen y permanente funcionamiento. Por consiguiente el Ayllu o comunidad es proveedor de bienestar social, moral y espiritual en forma horizontal sin dejar cabida a la discriminaci\u00f3n, avaricia individual, diferencias o preferencias entre sus miembros. Uno es parte de la comunidad y la comunidad es parte de uno.<\/p>\n
Ayllu – La uni\u00f3n de familias \u0096 mol\u00e9culas forma la comunidad ind\u00edgena. El ayllu ya cumple la funci\u00f3n de c\u00e9lula. Asegura la vida del organismo social completo asegurando la propia vitalidad interna.
\nLa vida no es sino la unidad arm\u00f3nica de las c\u00e9lulas que se multiplican y organizan. Los ayllus multiplic\u00e1ndose organizadamente crearon el Tawantinsuyu … Los miembros del ayllu viven sin prisa y sin pausa, sin competencias ni jerarqu\u00edas petrificadas, sin miedo a desaparecer, porque otros asegurar\u00e1n la sobrevivencia comunal donde nadie es indispensable y todos son necesarios.
\nNi en el universo ni en el ayllu el individuo existe. La sociedad fue antes que el humano individual. Nadie dijo: voy a cuidar de m\u00ed solo, no me importa el ayllu. En el Tawantinsuyu hubiera sido tan absurdo como si la hoja dijera a la planta: no me importas t\u00fa, voy a cuidar de m\u00ed sola.<\/p>\n
Fuente: RAMIRO REYNAGA WANKAR TAWA INTI SUYU (Lima 1989)<\/p>\n
Reciprocidad
\nConcepto fundamental para el funcionamiento equilibrado de las \u00e1reas socio-econ\u00f3micas de las culturas milenarias de los andes y la cultura Inka en particular.
\nDar y recibir (o viceversa), son los dos componentes b\u00e1sicos que mantienen el momentum eterno del c\u00edrculo de la vida de las comunidades andinas e ind\u00edgenas en general.<\/p>\n
Ayni, Minga O Minka
\nEs la reciprocidad entre miembros del Ayllu o comunidad por el bien com\u00fan. Desde mucho antes que el sistema del Ayllu y Ayni fuera instaurado en el Tawantinsuyu como normas estructurales b\u00e1sicas de la naci\u00f3n, ya se practicaban en forma escatimada a lo largo y ancho de los en forma no estructurada.
\nPara el alcance de la armon\u00eda total en todos los niveles socio econ\u00f3micos, el concepto del Ayni o Minga deb\u00eda cumplirse por voluntad propia o por mandato de ley. El Ayni mas b\u00e1sico era practicado entre familias, comunidades, pueblos, para luego pasar a niveles regionales o suyos. Reciprocidad es el concepto (el qu\u00e9) y Ayni es la forma de aplicar este concepto (el c\u00f3mo). Para el hombre andino, el Cosmos \/ naturaleza siempre funcion\u00f3 y siempre funcionar\u00e1 basado en el Ayni. Por ejemplo, la tierra alimenta a las plantas, las cuales a su vez generan ox\u00edgeno el cual sostiene la vida de animales, los cuales tambi\u00e9n cumplen funciones especificas haciendo que se cumpla una armon\u00eda total. Todo elemento de la naturaleza DA y RECIBE para contribuir a un bien com\u00fan, LA VIDA en armon\u00eda. Fue el Sapa Inka Pachakuteq quien incorpor\u00f3 estas leyes de la naturaleza como leyes fundamentales b\u00e1sicas para que rigieran en el Tawantinsuyu. El resultado fue el autosostenimiento econ\u00f3mico en todos los rincones del reino con provisiones que garantizaban el bienestar y alta nutrici\u00f3n de cada uno de sus habitantes.<\/p>\n
Ayni y Minga van mas all\u00e1 de lo f\u00edsico
\nPara el hombre andino la naturaleza es tambi\u00e9n la fuente divina, fuente de energ\u00eda sublime infinita que mantiene la pureza espiritual de la humanidad. La energ\u00eda espiritual cumple tambi\u00e9n un proceso de reciprocidad en Ayni. De acuerdo a los principios de dualidad y Yanantin, nuestras vidas se rigen por la interacci\u00f3n de dos tipos de energ\u00eda.<\/p>\n
1) Energ\u00eda Refinada<\/p>\n
Energ\u00eda pura, infinita, sublime o refinada denominada Sami. Su fuente reside en el Hanan Pacha o Mundo Superior. All\u00ed existe lo m\u00e1s puro de la creaci\u00f3n en el tiempo y espacio. Todos los elementos de la creaci\u00f3n irradian energ\u00eda pura, los m\u00e1s palpables y visibles en la vida diaria y cercanos a nuestro ser son Tata Inti (Sol), Mama Killa (Luna), Pachamama (Naturaleza-tierra), Apu (Monta\u00f1a), Mamaqocha (Lagos y Oc\u00e9anos) y as\u00ed sucesivamente.<\/p>\n
El Gran Esp\u00edritu Wiraqocha cre\u00f3 al ser humano con la capacidad de razonamiento y capacidad de decisi\u00f3n, haciendo al ser humano como el \u00fanico ser de la creaci\u00f3n que tambi\u00e9n tiene la capacidad de generar e irradiar energ\u00eda refinada y energ\u00eda densa. Seg\u00fan la tradici\u00f3n andina, los elementos de la naturaleza no crean energ\u00eda \u0093buena o mala\u0094, solamente energ\u00eda refinada y densa* (o energ\u00eda que necesita ser reciclada y purificada).<\/p>\n
2) Energ\u00eda Densa<\/p>\n
Este tipo de energ\u00eda, denominada Hucha, se considera energ\u00eda desarmonizada. Se dice que cuando uno no practica Ayni o no vive en armon\u00eda con las personas o la naturaleza, \u00e9ste genera mas energ\u00eda densa que causa un desbalance en el ser humano. Esto se exterioriza en mal genio, estr\u00e9s, enfermedades, peleas, etc. Basta con reconectarse nuevamente con la fuente de energ\u00eda Sami por medio de ritos y meditaci\u00f3n para re-establecer el \u00f3ptimo balance f\u00edsico-espiritual en forma directa o en comunidad. Conceptos como pecados, demonio o confesi\u00f3n de pecados son ajenos a la espiritualidad del mundo ind\u00edgena.<\/p>\n
El tipo de energ\u00eda Hucha tiene como repositorio el Ukhu Pacha o Mundo Interno. Tawantinsuyu fue conquistado no por la astucia o poder de los ib\u00e9ricos sino porque en la m\u00e1s alta c\u00fapula gubernamental inka, los hermanos Huascar y Atahualpa dejaron de practicar Ayni tal como lo mandaban las leyes morales y judiciales. Para el hombre andino e ind\u00edgena en general, el medio \u00f3ptimo de comunicaci\u00f3n del alma o esp\u00edritu es el sentimiento. Estos sentimientos son transmitidos entre familias, comunidades, generaciones en el tiempo y espacio (Pacha) a trav\u00e9s de ritos, meditaci\u00f3n, canciones, danzas que son las que transmiten con mayor vividez el sentimiento espiritual familiar y colectivo. La palabra o escrituras no fueron la base de la religi\u00f3n o espiritualidad andina debido a que los inkas sab\u00edan que la palabra y la escritura son formas muy deficientes para la comunicaci\u00f3n espiritual**.<\/p>\n
El mundo intermedio o el mundo donde residen o interact\u00faan estas dos energ\u00edas se llama Kawsay Pacha. Los tres mundos de la espiritualidad andina son agrupados bajo el nombre Taripay Pacha. Estos tres mundos viven dentro de nosotros y al mismo tiempo est\u00e1n en todo nuestro alrededor. Vivir una vida en la que los tres mundos est\u00e9n alineados o en completa armon\u00eda es lo \u00f3ptimo para el ser humano. La profec\u00eda Inka describe que cuando la humanidad alcance el punto masa-cr\u00edtica y suficiente gente obtenga este punto \u00f3ptimo, el nivel de conciencia colectivo se alzar\u00e1, llevando a la humanidad a un nivel m\u00e1s alto donde la armon\u00eda entre hombres y la naturaleza ir\u00e1 gradualmente reestableci\u00e9ndose.<\/p>\n
* Los nombres en quechua de las energias pertenecen a la zona del Cusco, los nombres varian de acuerdo a cada region. “Guardianes del Conocimiento Ancestral” (2001) Joan Parisi Wilcox.
\n** Los Inkas al igual que otras culturas antiguas de los Andes contaron con escritura y simbologia muy avanzada. “El Legado de los Amautas” (1990), William Burns.<\/p>\n
Dias de la Semana (Inka)
\nQuechua<\/p>\n
Significado<\/p>\n
Espa\u00f1ol
\nKilla P’unchay D\u00eda de la Luna D\u00eda Lunes
\nAti P’unchay D\u00eda de la Energ\u00eda D\u00eda Martes
\nQoyllor P’unchay D\u00eda del Lucero D\u00eda Miercoles
\nIlla P’unchay D\u00eda de la Luz o Resplandor D\u00eda Jueves
\nCh’ashka P’unchay D\u00eda de la Estrella D\u00eda Viernes
\nK’uichi P’unchay D\u00eda del Arco Iris D\u00eda Sabado
\nInti P’unchay D\u00eda del Sol D\u00eda Domingo<\/p>\n
Fuente: Prof. Leovigilio Muriel Huanco y Lic. Evaristo Future Consa<\/p>\n
Wiraqocha<\/p>\n
Creador del universo “PACHA”. Es tambi\u00e9n el civilizador y dador de luz para el universo. Cuando Wiraqocha cre\u00f3 a los humanos, orden\u00f3 que vivieran en diferentes lugares; monta\u00f1as, lagos, r\u00edos, cuevas, etc., para convertir sus lugares de origen en lugares sagrados o Pakarinas.<\/p>\n
Wiraqocha representa el Universo con todas sus manifestaciones. Desafortunadamente, estas manifestaciones fueron err\u00f3neamente interpretados por el clero occidental quienes atribuyeron una concepci\u00f3n polite\u00edsta de la divinidad a la espiritualidad andina.<\/p>\n
Wiraqocha es el creador invisible, para los andinos, su manifestaci\u00f3n f\u00edsica y s\u00edmbolo es el Sol, Tata Inti \u00f3 Inti Tatay.<\/p>\n
Fuente: El Despertar del Puma por James Ar\u00e9valo<\/p>\n
Pachamama, Madre Tierra<\/p>\n
Pachamama da vida a la humanidad, ella es divinidad sublime en nuestro mundo. La Pachamama nos ense\u00f1\u00f3 a amar todo incondicionalmente.<\/p>\n
Ella nos mostr\u00f3 que el trabajo es una de las virtudes supremas, porque si construimos con amor en nuestro trabajo, seremos sagrados.<\/p>\n
Pachamama nos dio estas ense\u00f1anzas de vida para ayudarnos a crecer. Ella nos dio el MUNAY (AMOR), el LLANK’AY (TRABAJO) y el YACHAY (SABIDURIA). El hombre no necesita otros mandamientos o leyes, porque MUNAY (AMOR) nos hace concientes de lo que es TRABAJO\/SERVICIO, lo que deber\u00eda ser el deseo de cada ser humano, ya que el sentido de SERVICIO es la conciencia de reciprocidad o TRABAJO (LLANK’AY)… Y puedes estar seguro que AMOR Y TRABAJO, nos llevara a un estado de conciencia superior de SABIDURIA (YACHAY)<\/p>\n
Los invasores que usurparon nuestras tierras crearon para nosotros leyes y preceptos de la vida que eran totalmente en contradicci\u00f3n con los mas altos principios de comunidad y respeto por la tierra en el que el hombre andino vivi\u00f3. Ellos introdujeron a nuestra historia las siguientes tres leyes: Ama Sua, Ama Llulla, Ama Quella – No seas ladr\u00f3n, no seas mentiroso, no seas ocioso<\/p>\n
Una ley, un mandamiento o precepto es creado para que un grupo social pueda erradicar algo malo; para que los males y faltas de una sociedad puedan ser controladas y chequeadas, etc. Si la gente esta constantemente peleando o en conflicto con sus hermanos y vecinos, deber\u00eda ense\u00f1\u00e1rseles a amar entre ellos como si fuera su propio dios! Si la gente vive en esclavitud, conflicto eterno, miedo y remordimiento, deber\u00eda ense\u00f1\u00e1rseles a no matar y a no odiar a los extra\u00f1os…La lista de leyes que son necesarias para una sociedad en la que la gente vive eternamente en forma individualista y en conflicto podr\u00eda ser larga. La mas grande falla en esa forma de vida empieza con el rechazo al mundo natural y poco respeto a la Tierra que les dio vida.<\/p>\n
Que raz\u00f3n tendr\u00edamos de ense\u00f1ar a una muy desarrollada sociedad como lo fue la cultura andina de NO ROBAR, cuando esta sociedad sabe que TODO pertenece a PACHAMAMA. Esta sociedad esta viviendo bajo el principio de vida en comunidad, representada en TODOS PARA UNO Y UNO PARA TODOS. Esta sociedad vive bajo el principio de SERVIVIO, de HOY POR TI, MA\u00d1ANA POR MI. Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el principio de comunidad establece que el ni\u00f1o que nace tendr\u00e1 su propia tierra para trabajarla? Que necesidad hay para robar en una sociedad en el que el concepto de morir de hambre no fue posible ni tampoco permisible, debido a que la distribuci\u00f3n y preservaci\u00f3n de alimentos alcanzo niveles de organizaci\u00f3n insuperables? QUE NECESIDAD HAY PARA ROBAR! QUE NECESIDAD HAY PARA ROBAR!<\/p>\n
Por que una sociedad tan desarrollada tendr\u00eda que mentir y desconfiar? en pueblos donde la mayor\u00eda de casas ni siquiera ten\u00edan una puerta estable, y menos con sistema de seguridad, por que habr\u00eda la necesidad de mentir? Por que, si esa acci\u00f3n no nos ayuda a crecer espiritualmente?<\/p>\n
Y digan, como podemos decir NO SEAS OCIOSO, a una sociedad que construyo toda su grandeza, piedra por piedra, a esta sociedad que sabe que es solamente por medio de su trabajo que sobrevivir\u00e1 y sera grandiosa?<\/p>\n
Los espa\u00f1oles tuvieron que de alguna manera legitimizar todos los ROBOS, MENTIRAS Y OCIOCIDAD, que ellos cometieron y por lo que fueron responsables en estas tierras.<\/p>\n
Tambi\u00e9n sabemos que Pachamama es la madre de toda purificaci\u00f3n, limpieza y perd\u00f3n. Hemos empezado una nueva era, y en esta era de luz, todos hermanos y hermanas son bienvenidos. Permitamos que Wiraqocha toque nuestro Sol interno para que durante este proceso de crecimiento de nuestra conciencia de amor interno, seamos hombres y mujeres de esta nueva era.<\/p>\n
Fuente: El Despertar del Puma por James Ar\u00e9valo<\/p>\n
Una reflexi\u00f3n sobre el Quechua<\/p>\n
“No existe en el mundo un lenguaje en el cual se pueda manifestar con un solo verbo tantos estados de \u00e1nimo, tantos grados de dulcedumbre, o de ternura, o de pasi\u00f3n, o de ira o de desd\u00e9n. El Quechua adquiere en estos casos la flexibilidad del manantial que se desliza por las praderas desgranando las m\u00fasicas mas suitles y reflejando todos los caprichos de la luz”.<\/p>\n
R.P. Fr. Honorio Mossi
\nFuente: CENTRO DE ESTUDIOS QUECHUAS “PADRE JORGE A. LIRA”<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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