{"id":1726,"date":"2008-11-07T04:57:27","date_gmt":"2008-11-07T04:57:27","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=1726"},"modified":"2008-11-07T04:57:27","modified_gmt":"2008-11-07T04:57:27","slug":"credo-tibetano-del-morir-y-del-renacer","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=1726","title":{"rendered":"Credo tibetano del morir y del renacer"},"content":{"rendered":"

Padma Sambava
\nCredo tibetano del nacer y del morir<\/strong><\/p>\n

Editado por Miguel Grinberg<\/p>\n

\u00cdNDICE<\/p>\n

I. Vida y obra de Padma Sambava, el Segundo Buda<\/p>\n

II. Meditaci\u00f3n visualizadora del Maestro de los Tres Cuerpos<\/p>\n

III. La liberaci\u00f3n natural mediante la visi\u00f3n desnuda, que identifica la inteligencia<\/p>\n

IV. Credo Tibetano del Morir y del Renacer<\/p>\n

V. Invocaciones y plegarias<\/p>\n

VI. Padma Sambava se despide del Tibet<\/p>\n

VII. Testamento de Padma Sambava al pueblo tibetano; de las generaciones futuras<\/p>\n

Simbolog\u00eda de la bandera del Tibet.<\/p>\n

I
\nVida y obra de Padma Sambava, el Segundo Buda<\/p>\n

No crean nada, oh monjes, simplemente porque se lo dieron… o porque es tradicional, o porque lo imaginaron. No crean lo que su maestro les dice, simplemente por respeto al maestro. Pero luego de la indagaci\u00f3n y el an\u00e1lisis, en raz\u00f3n de todo lo que descubran como conductor hacia el bien, el beneficio y el bienestar de todos los se res, crean en esa doctrina, adhi\u00e9ranse a ella, y t\u00f3menla como su gu\u00eda. Sidarta Gautama<\/p>\n

Una siembra luminosa
\nEntre los imponderables tesoros espirituales que el budismo tibetano guarda en su tradici\u00f3n, se debe al maestro Padma Sambava un vasto y revelador tratado titulado La Liberaci\u00f3n Natural Mediante la Contemplaci\u00f3n de los Budas Iracundos y Apacibles. A \u00e9l se le reconoce la introducci\u00f3n de las ense\u00f1anzas de Buda al Tibet durante el siglo VIII de la era presente.
\nSeg\u00fan las cr\u00f3nicas de la \u00e9poca, anta\u00f1o en ese pa\u00eds reg\u00edan cultos religiosos b\u00e1rbaros ante los cuales, un emperador esclarecido llamado Trisong Detsen (755-797) decidi\u00f3 encaminar el destino tibetano en direcci\u00f3n de las ense\u00f1anzas budistas, cuya trayectoria en la India ya llevaba doce siglos de f\u00e9rtil implantaci\u00f3n. En ese sentido, su obra de esclarecimiento fue facilitada por la visi\u00f3n de otro emperador que lo precedi\u00f3, Songtzen Gambo (627-749), quien en la culminaci\u00f3n de una \u00e9poca de alta beligerancia nacional apuntada a neutralizar tendencias militaristas feudales, decidi\u00f3 abrir su pa\u00eds a la cultura de la India, despu\u00e9s de explorar el acervo espiritual del Asia.
\nGambo, con la intenci\u00f3n de proporcionarle al Tibet el lenguaje escrito que no pose\u00eda, envi\u00f3 a los eruditos m\u00e1s dotados de su reino a aprender s\u00e1nscrito en centros religiosos indios, como paso previo para la traducci\u00f3n de los m\u00e1ximos textos budistas. Cre\u00eda firmemente que un clima nacional de “sacralidad” podr\u00eda orientar a su naci\u00f3n hacia la cohesi\u00f3n social y la grandeza moral.
\nEl budismo es una de las m\u00e1s refinadas filosof\u00edas antiguas y hace 2.500 a\u00f1os que constituye una reveladora corriente religiosa. Iniciada en la India por el pr\u00edncipe Sidarta Gautama, posee como elementos primordiales una bondad amorosa universal, el culto de la no-violencia, un impulso de paz e indulgencia, Asimismo, estimula a los seres conscientes a que se basen en s\u00f3lidos principios \u00e9ticos y a que durante su existencia terrena se enfoquen hacia la b\u00fasqueda de la verdad y el significado de la vida. Sus ense\u00f1anzas contienen una profunda comprensi\u00f3n de la mente humana y proponen m\u00faltiples disciplinas meditativas. Esto \u00faltimo se encuentra tan arraigado en las tradiciones budistas, que es tomado como obvio. De all\u00ed que se d\u00e9 por sobreentendida la pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, y que se enfatice su aprendizaje bajo la gu\u00eda de maestros id\u00f3neos.
\nLa pr\u00e1ctica de la meditaci\u00f3n, especialmente dentro del budismo tibetano, apunta a que el disc\u00edpulo descubra en s\u00ed mismo las zonas de conflicto, que comprenda la naturaleza de su ser y que desarrolle al m\u00e1ximo el potencial de su mente. El objetivo predominante es que la vida se colme de significados y de realizaciones, no simplemente para el bienestar personal, sino para el beneficio de todo el mundo.
\nEn la esfera devocional, a Padma Sambava. (que en s\u00e1nscrito significa nacido de un loto), se lo considera como el Segundo Buda, porque cuando Sidarta estaba a punto de fundirse en el parinirvana, le dijo a sus seguidores: Esta vida mundana es transitoria, y la separaci\u00f3n resulta inevitable. Pero en el centro de un lago inmaculado situado en las tierras de Ud\u00edyana, aparecer\u00e1 alguien que ser\u00e1 m\u00e1s sabio y poderoso que yo. Nacer\u00e1 en el centro de una flor de loto, ser\u00e1 conocido como Padma Sambava, y revelar\u00e1 ense\u00f1anzas de los Mantras Secretos que liberar\u00e1n a todos los seres de la precariedad material.
\nEl t\u00e9rmino s\u00e1nscrito parinirvana define la meta suprema de las aspiraciones budistas: la paz total, el reposo eterno. Sobreviene tras la muerte del cuerpo f\u00edsico, una vez alcanzadas la plena purificaci\u00f3n moral, la sabidur\u00eda suprema y el nirvana. Es un estado inefable e indescriptible. Implica el cese absoluto de la existencia mundana, la decadencia corporal, la muerte, el nacimiento y la repetici\u00f3n de los cielos encarnados.
\nEl nirvana es un estado de liberaci\u00f3n suprema del sufrimiento y constituye el objetivo de todas las pr\u00e1cticas budistas. Es la finalizaci\u00f3n del samsara o cielo infinito de la existencia: el budismo sostiene que todos los seres no realizados transmigran continuamente de una vida a otra, que los cuerpos mueren pero las mentes son eternas y est\u00e1n atadas a tal ciclo por la ignorancia, los deseos y las ilusiones. El nirvana est\u00e1 al alcance de todos porque es la verdad impl\u00edcita de la condici\u00f3n humana y los maestros afirman que para una mente iluminada y despierta nirvana y samsara no son m\u00e1s que dos caras de la misma moneda. Algunas escuelas budistas lo sit\u00faan m\u00e1s all\u00e1 de este mundo, pero la l\u00ednea universalista del budismo tibetano (y de otras latitudes del Asia) lo asumen como parte de la vida corriente donde se producen los fen\u00f3menos sensoriales. De modo que quien alcanza el nirvana transforma los sucesos relativos cotidianos en una dimensi\u00f3n perfecta, extraordinaria, llamada estado de Buda o Budidad.
\nImpresionado por las doctrinas budistas ense\u00f1adas en la universidad de Nalanda de la India, el rey tibetano Detsen le pidi\u00f3 apoyo a su rector, el maestro indio Khenpo Shantarakshita, para construir un primer monasterio en Samye. El sabio verific\u00f3 que sus poderes eran insuficientes para enfrentar la reacci\u00f3n m\u00e1gica y demon\u00edaca de los chamanes adeptos a la antigua religi\u00f3n Bon, y convoc\u00f3 a Padma Sambava para concretar el dif\u00edcil emprendimiento. Lo ligaban lazos de familia, pues el Segundo Buda ten\u00eda como consorte y disc\u00edpula a la princesa Mandarava, hermana de Shantarakshita.
\nConsiderado como una emanaci\u00f3n del habla de Buda Avalokitesvara (se\u00f1or de la Compasi\u00f3n Universal), de la mente de Buda Amitaba (se\u00f1or de la Luz Inconmensurable) y del cuerpo de Buda Sakyamuni (Gautama, el fundador, sabio del clan Sakya), las biograf\u00edas de Padma Sambava exceden los matices de cualquier personaje hist\u00f3rico pues, a la par de sus acciones f\u00edsicas entre los seres vivos, ostentaba los poderes de ocho apariencias distintas de car\u00e1cter sobrenatural.
\nLa doctrina explica que todos los Budas de las Diez- Direcciones (cenit y nadir, norte, sur, este, oeste, noreste y noroeste, sudeste y sudoeste) y de los Tres Tiempos (pasado, presente y futuro) son en esencia id\u00e9nticos y se unificaron en la figura de Padma Sambava, conocido tambi\u00e9n en la India como Gur\u00fa Padma y en el Tibet como Gur\u00fa Rinpoche. Las ense\u00f1anzas esenciales de Buda son siempre iguales para todos, pero seg\u00fan sea el estado de la evoluci\u00f3n espiritual de los involucrados, pueden interpretarse de manera diferente. De all\u00ed las innumerables variaciones y corrientes del budismo. Padma Sambava se presentaba de modos dis\u00edmiles, adecuados a la receptividad de los buscadores de la iluminaci\u00f3n y de la consiguiente liberaci\u00f3n del sufrimiento.
\nCreci\u00f3, igual que Buda, en un contexto palaciego como hijo adoptivo de Indrabodi, rey de Odiyana, quien lo visualizaba como su heredero y se negaba a permitirle una vida de peregrinaje inici\u00e1tico y de exploraci\u00f3n religiosa. Para librarse de tal designio, Padma Sambava quebr\u00f3 la ley del reino: durante una ceremonia real se sumergi\u00f3 en una danza alucinada y clav\u00f3 de modo letal un tridente en el pecho del hijo de un ministro. Se lo conden\u00f3 al exilio en lo que se consideraba el peor lugar del reino: los crematorios. Pero all\u00ed se reun\u00edan los adeptos al Tantra (en el budismo, disciplina contemplativa vivencial ajena a la abstracci\u00f3n filos\u00f3fica) y se vincul\u00f3 con infinidad de dakin\u00eds (emanaciones femeninas de la sabidur\u00eda b\u00fadica, angelicales o feroces seg\u00fan las circunstancias, eventualmente er\u00f3ticas). Desde ese momento, sus conexiones con m\u00faltiples divinidades fueron espont\u00e1neas y constantes. Distintos maestros lo fueron iniciando en matices sutiles de la epopeya espiritual, en tanto perfeccionaba ceremonialmente el tantrismo con su consorte Mandarava. A cierta altura, desentra\u00f1\u00f3 los secretos de la longevidad, trascendi\u00f3 los m\u00e1rgenes de la vida y de la muerte y, por consiguiente, se volvi\u00f3 inmortal.
\nCuando regres\u00f3 a Odiyana disfrazado de mendigo, fue descubierto y el ministro cuyo hijo hab\u00eda muerto lo conden\u00f3 a sucumbir en una gran pira, situaci\u00f3n de la que Padma Sambava y Mandarava salieron totalmente ilesos. Hay otras versiones del incidente, y una de ellas narra que Mandarava era abadesa de un convento con 500 monjas, e hija del rey de lo que hoy es Mandi. El maestro entr\u00f3 al convento y la tom\u00f3 como consorte, violando la ley. Ese monarca orden\u00f3 quemarlo pero las llamas se transformaron en un lago.
\nEn consecuencia, y deslumbrado, el rey de Odiyana se convirti\u00f3 en disc\u00edpulo de su hijo. Dondequiera \u00e9ste aparec\u00eda, revert\u00eda radicalmente mediante la fe situaciones de odio y violencia. Viajaba de modo incesante y as\u00ed lleg\u00f3 a ser un m\u00e1ximo maestro t\u00e1ntrico en Nalanda.
\nEl Tantra es un m\u00e9todo meditativo apuntado a lograr la experiencia inici\u00e1tica que precede a la iluminaci\u00f3n. Abarca cuatro din\u00e1micas esenciales: el mandala (cosmograma gr\u00e1fico que permite captar la realidad c\u00f3smica inductora de la realizaci\u00f3n espiritual del practicante), las asanas (posturas correctas para la meditaci\u00f3n), el mudra (gesto de car\u00e1cter ritual consumado con las manos y los brazos) y el mantra (invocaci\u00f3n mental edificante ligada al acto meditativo).
\nPadma Sambava diluy\u00f3 de modo avasallador todas las fuerzas demon\u00edacas que se mancomunaron para impedir que introdujera el budismo en el Tibet, y las cr\u00f3nicas se\u00f1alan que trasmutaba sin cesar cuanta manifestaci\u00f3n de negatividad aparec\u00eda en su \u00e1rea de influencia. No bien lo acomet\u00edan los poderes imperantes basados en creencias m\u00edticas primitivas, Padma Sambava no ced\u00eda ante las fuerzas naturales hostiles desatadas en su contra, ni resultaba vulnerable a los designios m\u00e1gicos destructivos.
\nSin cesar, cuando era enfrentado con el entendimiento antiguo, proporcionaba nuevas explicaciones y expon\u00eda -con obstinaci\u00f3n h\u00e1bil y transparente- las facetas m\u00edsticas y luminosas de la existencia humana. Sab\u00eda de los ritos primitivos de los tibetanos que procuraba iniciar en el budismo hoy conocido como Escuela Vajrayana (diamantina, joya de la sabidur\u00eda que expresa la realidad suprema y que manifiesta una compasi\u00f3n universal). El budismo afirma que las deidades celestiales (budas apacibles) o las formas demon\u00edacas (budas iracundos) son expresiones de la mente humana. Por lo tanto, la neutralizaci\u00f3n de tales potencialidades requiere que se domen las, propias emociones.
\nNo bien se consolid\u00f3 una situaci\u00f3n favorable al budismo en el Tibet, Shantarakshita asumi\u00f3 como abad del flamante monasterio de Samye, y comenz\u00f3 la traducci\u00f3n sistem\u00e1tica al idioma tibetano de todas las ense\u00f1anzas del Buda preservadas en s\u00e1nscrito. Muchos tibetanos fueron a estudiar a Nalanda, y numerosos maestros indios se radicaron en el Tibet.
\nNo hay acuerdo entre los cronistas sobre el tiempo que Padma Saraava permaneci\u00f3 entre los tibetanos, y as\u00ed como algunos lo miden en meses, otros lo establecen en d\u00e9cadas. En un documento hist\u00f3rico llamado ‘Declaraci\u00f3n de Ba” se resuelve la discordancia mediante esta explicaci\u00f3n: parec\u00eda que el maestro abandonaba el Tibet pero lo que en verdad part\u00eda eran proyecciones creadas por Padma Sambava, que se reclu\u00eda en cavernas distantes, o continuaba su labor misionera en Nepal y Bhut\u00e1n, para la transmisi\u00f3n colectiva del Darma (la Ense\u00f1anza o Verdad). Sosten\u00eda siempre que el conocimiento espiritual debe personalizarse y convertirse en testimonio individual, pues si se mantiene en mera teor\u00eda no cumple funci\u00f3n provechosa alguna.
\nDados sus poderes magnos, suele explicarse, concretaba grandes realizaciones que supuestamente demandar\u00edan mucho tiempo, cosa que en la pr\u00e1ctica se volv\u00eda relativo. Hac\u00eda mucho en un instante, y cada instante equival\u00eda a la eternidad. Y su leyenda afirma que Padma Sambava contin\u00faa viviendo como maestro en est\u00e9 mundo, para beneficiar con su luz a todos los seres sensibles como gran regente del Vajrasatva (c\u00faspide de los budas apacibles, custodios de los misterios sublimes) y para garantizar con su presencia que la genuina esencia del Darma permanezca para siempre en la tierra.
\nEl tratado La Liberaci\u00f3n Natural Mediante la Contemplaci\u00f3n de los Budas Iracundos y Apacibles detalla con profundidad e intensidad las c\u00faspides del credo tibetano sobre el arte de morir y renacer, corno forma de superar progresivamente los obst\u00e1culos que traban el desarrollo espiritual. Su recopilaci\u00f3n inicial se debe a la princesa Yeshe Togyel, consorte y disc\u00edpula tibetana principal del maestro Padma Sambava, quien no s\u00f3lo transcribi\u00f3 sus ense\u00f1anzas orales – en un lenguaje codificado que hoy se denominan escrituras de dakini- sino que Togyel los ocult\u00f3 en cavernas y otros lugares secretos e inaccesibles cuando el maestro vaticin\u00f3 que vendr\u00eda una \u00e9poca muy adversa para las ense\u00f1anzas del Buda en la regi\u00f3n, cosa que efectivamente ocurri\u00f3 a partir del siglo IX.
\nLos llamados termas (tesoros o reminiscencias de la Visi\u00f3n Pura), no s\u00f3lo quedaron guardados en lugares conocidos apenas por sus disc\u00edpulos m\u00e1s cercanos, que en encarnaciones posteriores los localizaron como reveladores de tesoros o tertones, sino que al mismo tiempo algunos quedaron como sembrados en la mente de otros iniciados, que los corporizaron en el futuro cuando las condiciones fueron mejores, En la pr\u00e1ctica, el terma es inmaterial y permanece protegido en profundos niveles mentales, hasta que s\u00fabitamente lo devela uno de sus herederos espirituales. Hay siete tipos: algunos fueron escondidos en el seno de rocas, tierra o agua; otros quedaron como reminiscencias latentes; y otros fueron transmitidos de mente a mente (de maestro a disc\u00edpulo).
\nUno de los tertones m\u00e1s famoso fue Karma Lingpa, quien localiz\u00f3 esta ense\u00f1anza en una cueva monta\u00f1osa de la zona tibetana central, en el siglo XIV. \u00c9poca luminosa, que el tibet\u00f3logo Robert Thurman describe as\u00ed: \u0093Todos aquellos lamas eran eruditos, santos, cient\u00edficos y exploradores psicon\u00e1uticos (navegantes de la mente). Se cree que una gran cantidad de ellos hab\u00eda conquistado la capacidad que llamamos ‘muerte l\u00facida’. Hab\u00edan practicado a la perfecci\u00f3n los yogas esenciales que se alcanzan durante una vida de enfoque total en la iluminaci\u00f3n… Esos lamas eran los cient\u00edficos m\u00e1s avanzados, santos hombres y mujeres carism\u00e1ticos al extremo, respetados l\u00edderes sociales, y los m\u00e1s amados miembros de la sociedad t\u00edbetana \u0093. Cabe se\u00f1alar que se llama lama a todo maestro espiritual, sea o no un monje.
\nSiglos despu\u00e9s de su recuperaci\u00f3n en aquellos tiempos m\u00e1s propicios, una fracci\u00f3n funeraria de los mismos (el Bardo Thodol, que significa “liberaci\u00f3n mediante el escuchar en el plano posmortem”) fue traducido al ingl\u00e9s y publicado en Europa en 1927 bajo el t\u00edtulo arbitrario de Libro T\u00edbetano de los Muertos.
\nLa tarea b\u00e1sica fue realizada por el lama Kazi Dawa Samdup, que el profesor brit\u00e1nico W. Y. Evans-Wentz, del Jesus College de Oxford, compil\u00f3 y public\u00f3 firmando el resultado con su nombre. Reci\u00e9n al publicarse la tercera edici\u00f3n en 1955, en
\nEstados Unidos un oportuno prefacio del lama Anagarika Govinda colocaba a Padma Sambava en su justo lugar corno autor original del trabajo. Evans-Wentz, que por cierto hab\u00eda querido emular al Libro Egipcio de los Muertos (otro t\u00edtulo arbitrario con el que algunos egipt\u00f3logos del siglo XIX bautizaron a un papiro en verdad titulado Libro de la Salida al D\u00eda), puso algunas cosas en su lugar en 1954 con la edici\u00f3n de otra fracci\u00f3n de las ense\u00f1anzas de Padma Sambava, bajo el t\u00edtulo Libro T\u00edbetano de la Gran Revelaci\u00f3n incluy\u00f3 algunas secciones d la biograf\u00eda del Gur\u00fa Rinpoche escrita por la dakini Yeshe Togyel. Pero en general, la sobrecarga de interpretaciones intelectuales que elabor\u00f3 este divulgador europeo de formaci\u00f3n cristiana, torn\u00f3 bastante indigeribles sus dos aportes divulgatorios.
\nPara corregir ese f\u00e1rrago ret\u00f3rico que en vez de esclarecer en Occidente las avanzadas ense\u00f1anzas del sabio Padma Sambava las oscurec\u00eda, el segmento de las ceremonias mortuorias de su pr\u00e9dica fue traducido de nuevo al ingl\u00e9s en 1975 por el lama Ch\u00f3gyam Trungpa y la investigadora Francesca Fremantle. La psicointerpretaci\u00f3n del erudito lama contempor\u00e1neo result\u00f3 m\u00e1s extensa que el texto b\u00e1sico comentado: aclar\u00f3 muchas zonas puestas en penumbra por Evans-Wentz, pero planteaba un problema nuevo. En vez de ir al “alma” del texto, se esmeraba en enumerar eruditamente en s\u00e1nscrito el nombre de infinitas deidades totalmente desconocidas por lectores occidentales no budistas que s\u00f3lo saben que el Tibet existe gracias a la pr\u00e9dica infatigable del Dalai Lama. Que no tienen la menor intenci\u00f3n de adherir al ascetismo budista y que no saben qu\u00e9 pensar cuando Trungpa les expresa que \u0093Ahora, los principios de los cinco Tagh\u00e1ta se transforman en los H\u00e9ruka y sus consortes… Vajrapan\u00ed se manifest\u00f3 como Hayagriva, la roja figura col\u00e9rica con cabeza de caballo, y emiti\u00f3 tres relinchos para proclamar su presencia en el reino de Rudra, Luego penetr\u00f3 en el cuerpo de Rudra por el ano, y Rudra qued\u00f3 humillado en extremo…
\nPor fortuna, en 1994, Robert Thurman tradujo, con mayor amplitud tem\u00e1tica la obra original y recuper\u00f3 una gran cantidad de plegarias y visiones de Padma Sambava desechadas por las dos versiones precedentes. All\u00ed reside su m\u00e9rito: no dej\u00f3 afuera la poes\u00eda espiritual del Nacido de un Loto, quien dijo: ‘Vine como lluvia que cae por el mundo en formas innumerables para quienes est\u00e9n listos para recibirme. Las acciones de los Iluminados son incomprensibles. \u00bfQui\u00e9n puede definirlas o medirlas?’<\/p>\n

El Libro Tibetano de los Muertos
\nUno de los preceptos centrales de la religi\u00f3n tibetana se basa en el concepto de reencarnaci\u00f3n, lo cual incorpora a la muerte no como el fin de todas las cosas, sino como una etapa esencial de la evoluci\u00f3n humana. Las traducciones m\u00e1s divulgadas del Bardo Thodol (a las que pueden agregarse otras tres: la de Giovanni Tucci, la de Eva K. Dargyay y la mancomunada de Stephen Hodge y Martin Boord) ponen en primer plano rituales a ser practicados con los difuntos, en especial una serie de recitados que tienen por finalidad guiar al fallecido hacia la consumaci\u00f3n del nirvana en otras \u00f3rbitas. Caso contrario, volver\u00e1 a encarnar en este mundo de los seres pasibles de sufrimiento.
\nEn tibetano, bardo significa entre dos, estado intermedio o zona de transici\u00f3n. En el contexto m\u00e1s estricto, se asume como el interludio entre el acto de morir y la asunci\u00f3n de la vida siguiente.
\nLas ense\u00f1anzas de Padma Sambava se inscriben en una de las tres grandes corrientes budistas, la Vajrayana (budismo T\u00e1ntrico o Esot\u00e9rico). Llamada tambi\u00e9n “veh\u00edculo de diamante”, recurre a conjuros, rituales altamente sofisticados, s\u00edmbolos y la adquisici\u00f3n de poderes sobrenaturales, a fin de alcanzar el estado de Iluminaci\u00f3n. Todas estas t\u00e9cnicas psicof\u00edsicas se transmiten oralmente del maestro al disc\u00edpulo, no hay manuales integrales al respecto. Los existentes son insuficientes sin la ense\u00f1anza oral. El practicante se identifica con Buda y puede alcanzar la Iluminaci\u00f3n en una sola vida. Las pr\u00e1cticas t\u00e1ntricas se caracterizan por la inclusi\u00f3n de la vida sexual (shakti). Thurman propone que etimol\u00f3gicamente, Tantra significa red y establece una concordancia entre el mundo exterior y el interior, entre las deidades y los seres comunes. Las doctrinas t\u00e1ntricas detallan pr\u00e1cticas rituales en pos de realidades supremas. As\u00ed mismo, en tibetano el Tantra se conoce como rgyud, que significa continuidad.
\nLas otras dos corrientes son el budismo Hinayana (o Theravada), denominado “peque\u00f1o veh\u00edculo”, que enfatiza la austera vida individual en el seno de un monasterio como manera de emular a Buda (quien desech\u00f3 el ascetismo extremo), conquistar la santidad mediante la pr\u00e1ctica meditativa y extinguir el deseo y los residuos k\u00e1rmicos al final de la vida. El karma es una ley de la causa y el efecto: todas las acciones positivas o negativas pesan sobre cada individuo y lo condicionan a sufrir sus consecuencias durante una o varias existencias. El objetivo espiritual consiste en librarse del cielo de las existencias.
\nEn cambio, el budismo Mahayana o “gran veh\u00edculo” no admite la liberaci\u00f3n personal como objetivo exclusivo y se aboca con la compasi\u00f3n como herramienta altruista principal a avanzar hacia la Iluminaci\u00f3n junto a los semejantes, todas las vidas que haga falta.
\nEn las pr\u00e1cticas Vajrayana se identifican seis bardos: 1. el proceso del fallecimiento (intervalo desde el instante en que el individuo comienza a morir hasta que tiene lugar la separaci\u00f3n de la mente y el cuerpo) y la eventual percepci\u00f3n de la Luz Clara (naturaleza b\u00fadica); 2. las visiones apacibles e iracundas (proyecciones de la mente humana que toman caracter\u00edsticas de deidades del cielo o del infierno, semejantes a los estados psicod\u00e9licos); 3. per\u00edodo de devenir o renacimiento (donde la conciencia desciende y la mente -por la fuerza del karma- asume un nuevo cuerpo donde nacer: el budismo no postula la continuidad de una entidad que se reencarna sino que habla del renacimiento de un flujo de conciencia o emanaci\u00f3n en un nuevo cuerpo); 4. la transici\u00f3n entre el nacimiento y la muerte (la conciencia com\u00fan, despierta en la vida corriente); 5. el estado de sue\u00f1o (lo que se experimenta cuando se duerme); y 6. la concentraci\u00f3n meditativa (estabilidad durante los ejercicios de introspecci\u00f3n).
\nLo singular del Bardo Thodol en su versi\u00f3n integral (con los votos y plegarias) es que deja de ser un manual funerario y se vuelve una gu\u00eda para el acto de vivir. En todo momento de su crecimiento y evoluci\u00f3n como ser humano, cada individuo muere en relaci\u00f3n a su pasado, deja atr\u00e1s facetas de su ego antiguo, y si no lo hace le resultar\u00e1 imposible encontrar su lugar en la nueva vida espiritual que le cabe como iniciado.
\nPor eso el lama Govinda resalta que todos los que est\u00e1n ilustrados sobre la filosof\u00eda budista reconocen que el nacimiento y la muerte no son fen\u00f3menos que ocurren una sola vez en la vida; se producen ininterrumpidamente. En cada instante algo muere en nosotros y algo renace. Por lo tanto, los diferentes bardos representan distintos estados de conciencia en nuestra vida. El estar despierto con la conciencia normal de haber nacido en el mundo humano, el estado de inmersi\u00f3n en el sue\u00f1o, el trance durante la. meditaci\u00f3n profunda, la experiencia de morir, la experiencia de la realidad, la experiencia de renacer. Hay mucho para hacer en esta vida, que no se trata de una misa por los muertos, cosa a la cual se redujo al Bardo Thodol en los \u00faltimos tiempos. La obra se dirige no s\u00f3lo a quienes ven que se aproxima el final de su vida, o que est\u00e1n cerca de la muerte, sino a quienes todav\u00eda tienen muchos a\u00f1os de vida encarnada, y que, por primera vez, advierten el significado de su vida como seres humanos. Nacer como ser humano es un privilegio, seg\u00fan la ense\u00f1anza de Buda, porque ello ofrece una rara oportunidad de: liberaci\u00f3n a trav\u00e9s del propio esfuerzo decisivo, a trav\u00e9s de un darse vuelta en el profund\u00edsimo asiento de la conciencia.
\nWilliam Hart, en su obra sobre la meditaci\u00f3n Vipassana, dice que el universo existe para cada uno tan s\u00f3lo cuando lo experimentamos con el cuerpo o con la mente. No est\u00e1 en parte alguna, est\u00e1 siempre en el aqu\u00ed y el ahora. Y la exploraci\u00f3n de nuestro aqu\u00ed y ahora es la \u00fanica forma en la que podemos explorar el mundo, porque a menos que exploremos nuestro mundo interno, nunca podremos conocer la realidad. En la antigua lengua pali de la India, Vipassana significa visi\u00f3n cabal. Constituye la esencia de la ense\u00f1anza del Buda la experimentaci\u00f3n real de las verdades que enunci\u00f3. Sus palabras son la expresi\u00f3n de su experiencia meditativa y tambi\u00e9n instrucciones detalladas de la forma en que debe practicarse para alcanzar la meta que \u00e9l alcanz\u00f3: la experiencia de la verdad. Muy por encima de los cultos tanatol\u00f3gicos imperantes en estos tiempos degenerados, las ense\u00f1anzas de Padma Sambava revelan los secretos de la vida. Lo cual les otorga un inmenso valor espiritual a la vez que las reviste de una infinita proyecci\u00f3n universal.
\nEn cualquier aprendizaje general, un disc\u00edpulo se da vuelta, se revierte: escucha, reflexiona y medita. Pero aqu\u00ed se trata de algo distinto al escuchar en el contexto de la escucha, la reflexi\u00f3n y la meditaci\u00f3n. Equivale a cierto tipo de ense\u00f1anza del Vajrayana que tiene la capacidad de provocar la liberaci\u00f3n. Esta liberaci\u00f3n “mediante el escuchar” no alude al acto f\u00edsico, al uso del sentido del o\u00eddo, por parte de alguna persona que escucha la lectura de la ense\u00f1anza de alguien llamado Buda. M\u00e1s bien se trata de una experiencia de alguien que acepta la ense\u00f1anza con su coraz\u00f3n, se apropia de ella, y con ella se embebe, se empapa y se embriaga.
\nEscuchar, en este caso, es abrirse con total permeabilidad. Es dejar que el coraz\u00f3n vibre y se colme infinitamente, con fe, sinceridad, devoci\u00f3n y entrega.
\nLo que tal vez comienza de modo intuitivo, va transform\u00e1ndose en entendimiento: el sentimiento se fusiona con el pensamiento. El coraz\u00f3n y la mente accionan de modo un\u00edsono. Por fin, la captaci\u00f3n intuitiva y el discernimiento mental pasan a accionar en la experiencia directa del individuo, que convierte la ense\u00f1anza en una realidad viva, expansiva, ilimitada. Y es aqu\u00ed que resuena expandida la premisa de Padma Sambava: “el conocimiento espiritual debe personalizarse y convertirse en testimonio individual, pues si se mantiene en mera teor\u00eda no cumple funci\u00f3n provechosa alguna”. O como expresa el Lama Govinda: “as\u00ed, la convicci\u00f3n intelectual crece y se vuelve certeza espiritual, en un conocimiento donde el conocedor se vuelve uno con lo conocido”.
\nLa liberaci\u00f3n natural consiste en identificarse con lo que es, tal cual es, porque por encima de lo ilusorio de la vida y la muerte, el secreto consiste en librarse de la ignorancia. El Darma budista, clave de eternidad, de llama inagotable, de luz infinita, disipa las nubes del temor, abre camino a la llegada de un sol que trasmuta las fibras del ser. La muerte es algo ilusorio porque uno se ha identificado con una forma transitoria, temporal. Desde el momento de nacer comienza la hora de morir. Hecho inapelable que llega cuando y como sea, sin dar posibilidad de fuga. Es cuando las fantas\u00edas f\u00edsicas, mentales o emocionales del individuo dejan paso a las vibraciones de unificaci\u00f3n con el universo. Que en el budismo se denomina bodichita: una conciencia del despertar del esp\u00edritu suprapersonal que lo abarca todo, y que reside en todo ser vivo en estado potencial.
\nMorimos y nacemos ininterrumpidamente. En la ense\u00f1anza t\u00e1ntrica que se produce es la muerte simb\u00f3lica del “iniciado”, que se abre a otras formas de percepci\u00f3n. Lo que llamamos iluminarse es darse a luz, conscientemente. No una vez sino infinitas veces, lejos de toda instancia de cristalizaci\u00f3n.
\nLa “liberaci\u00f3n”, dice por fin el Bardo Thodol, es un acto mental basado en reconocer claramente, que no hay otras ataduras que las que tejemos nosotros mismos a nuestro alrededor. Que los cielos, los infiernos, los dioses y los demonios -y tambi\u00e9n esta misma vida- no son sino fabricaciones de nuestra imaginaci\u00f3n.
\nTodos los textos de Padma Sambava incluidos en esta selecci\u00f3n, fueron concebidos para ser recitados. Para el que quiera escucharlos y para que los escuche quien los recite. No una vez: muchas veces. Porque en \u00faltima instancia, s\u00f3lo de la confluencia de la sabidur\u00eda y la compasi\u00f3n surge el destello inconmensurable del Buda Amitaba, se\u00f1or del Para\u00edso de Occidente (un estado de conciencia denominado tambi\u00e9n de la Tierra Pura). Igualmente conocido como Amitayus: el Buda de la longevidad inconmensurable.
\nMorir, renacer.. en el devenir de la vida infinita no hay principio ni fin. En el budismo, mente y alma o esp\u00edritu son sin\u00f3nimos. Y constituyen itinerarios intemporales que una luz clara y compasiva nutre como una madre celestial, eterna.<\/p>\n

Miguel Grinberg<\/p>\n

II
\nMeditaci\u00f3n visualizadora del Maestro de los Tres Cuerpos
\nLa inconcebible realidad de Buda se resume en tres luminosidades o cuerpos que confluyen en la Iluminaci\u00f3n: la realidad suprema, la beatitud personal y la emanaci\u00f3n creativa en beneficio de todos los seres. Al mismo tiempo que el budismo tibetano remarca el valor de un Mentor (O maestro) personal, indica que existen tres venenos (la codicia, el odio y la ilusi\u00f3n) que fuerzan ciclos de vida carentes de luminosidad y encadenados al sufrimiento. La Iluminaci\u00f3n liberadora se produce solamente cuando se los elimina de manera integral, como modo de acceder a la transformaci\u00f3n inmediata del ser con base a las ense\u00f1anzas budistas sobre la Gran Perfecci\u00f3n. He aqu\u00ed la plegaria propuesta por el Maestro Padma Sambava en pos de tal visualizaci\u00f3n, prerrequisito de toda consumaci\u00f3n.<\/p>\n

\u00a1OM!
\nAl Mentor del Cuerpo de la Verdad, no nacido,
\nno desarrollado,
\nen el palacio del perfecto Reino de la Verdad que
\ntodo lo impregna,
\ncon reverente devoci\u00f3n, dedico mi fervorosa plegaria.
\nLibre por mi cuenta, todav\u00eda asido a la ilusi\u00f3n de
\np
\nlas ideas falsas,
\nacepto libremente la bendici\u00f3n del perfecto
\nCuerpo de la Verdad,
\ncomo sabidur\u00eda primordial, sin esfuerzo, sin artificios.<\/p>\n

Al Mentor del Cuerpo Beat\u00edfico, inmortal, embeleso supremo,
\nen el palacio de 1a resplandeciente beatitud universal, sabidur\u00eda pura,
\ncon reverente devoci\u00f3n, dedico mi fervorosa plegaria.
\nLibre por mi cuenta, todav\u00eda dominado por
\ndeseos y apegos,
\nacepto libremente la bendici\u00f3n sin esfuerzo del Cuerpo Beat\u00edfico,
\ncomo liberaci\u00f3n natural de la sabidur\u00eda interna de la beatitud universal.<\/p>\n

Al Mentor del Cuerpo Emanador, inefable, creado por s\u00ed mismo,
\nen el palacio del loto perfecto e inmaculado,
\ncon reverente devoci\u00f3n, dedico mi fervorosa plegaria.
\nLibre por mi cuenta, todav\u00eda impregnado de odio
\ny de prejuicios,
\nacepto libremente la bendici\u00f3n sin esfuerzo del Cuerpo Emanador.
\ncomo prueba neta de la sabidur\u00eda introspectivo
\nde la autoiluminaci\u00f3n.<\/p>\n

A la imparcial beatitud grandiosa del Mentor del Triple Cuerpo,
\nen el palacio de la genuina Luz Clara de la introspecci\u00f3n,
\ncon reverente devoci\u00f3n, dedico mi fervorosa plegaria.
\nLibre por mi cuenta, sin abandonar el dualismo entre sujeto y objeto,
\nacepto libremente la bendici\u00f3n del \u00e9xtasis del Triple Cuerpo,
\ncomo espontaneidad de la sabidur\u00eda original del Triple Cuerpo.<\/p>\n

Oh, compasi\u00f3n para estos seres conscientes que sufren,
\nque vagan por los cielos de la vida, enceguecidos
\npor ilusiones,
\nsin saber que sus propias mentes son el infinito
\nCuerpo de la Verdad:
\n\u00a1que todos ellos logren el Cuerpo de la Verdad!
\nOh, compasi\u00f3n para estos seres conscientes,
\nconfundidos por deseos,
\nque vagan por los cielos de la vida identificados con deseos y apegos,
\nsin saber que su conciencia aloja el gran deleite del Cuerpo Beat\u00edfico:
\n\u00a1que todos ellos logren el Cuerpo de la Beatitud!<\/p>\n

Oh, compasi\u00f3n para estos seres equivocados,
\nque vagan por los cielos de la vida con la mente
\ndualista del odio,
\nsin saber que sus propias mentes son el Cuerpo Emanador nacido libre:
\n\u00a1que todos ellos logren el Cuerpo Emanador!<\/p>\n

Oh, compasi\u00f3n por todos los seres que todav\u00eda no son Budas,
\nprisioneros del h\u00e1bito finito de velos adictivos a los objetos,
\nsin saber que sus propias mentes son los Tres Cuerpos indivisibles:
\n\u00a1que todos ellos alcancen los Tres Cuerpos del estado de Budidad!<\/p>\n

III<\/p>\n

La liberaci\u00f3n natural mediante la visi\u00f3n desnuda, que identifica la inteligencia<\/p>\n

\u00a1Homenaje a la Deidad Tricorp\u00f3rea (1), claridad natural de la inteligencia!<\/p>\n

Esto ense\u00f1a la Liberaci\u00f3n Natural mediante la Visi\u00f3n Desnuda que Identifica la Inteligencia, desde la Ense\u00f1anza Profunda de la Liberaci\u00f3n Natural mediante la Contemplaci\u00f3n de las Deidades B\u00fadicas Apacibles y Feroces. As\u00ed, al identificar tu propia inteligencia, cont\u00e9mplala bien. \u00a1Oh hijo afortunado!<\/p>\n

\u00a1ema hoh!
\n(expresi\u00f3n de portento y gozo)
\nLa mente \u00fanica que impregna toda la vida y la liberaci\u00f3n,
\naunque constituye la naturaleza primordial, no es reconocida.
\nAunque su reluciente inteligencia no sufre interrupci\u00f3n, no es asumida.
\nAunque surge sin cesar en todo lugar, no es acatada.
\nPara dar a conocer su naturaleza objetiva,
\nlos tres veces dos (2) Victoriosos proclamaron las
\ninconcebibles
\nochenta y cuatro mil Ense\u00f1anzas del Darma (3),
\nque no ense\u00f1an otra cosa que esta realizaci\u00f3n.
\nAunque las Escrituras son inconmensurables
\ncomo el cielo,
\nsu sentido son pocas palabras que identifican la
\ninteligencia.
\n\u00c9sta es la introducci\u00f3n directa a la intenci\u00f3n de
\nlos Victoriosos:
\nS\u00f3lo ella constituye el acceso a la liberaci\u00f3n de las
\nvidas progresivas.
\nikyai ho!
\n(Proclama de alerta)
\n\u00a1Hijos afortunados! \u00a1Presten atenci\u00f3n!
\nLa \u0093mente” – aunque tanto se conoce esta gran
\npalabra-
\nes algo que la gente desconoce, conoce mal o s\u00f3lo
\nen partes;
\ny al no conocer su realidad con precisi\u00f3n,
\nplantea inconcebibles proclamas filos\u00f3ficas.
\nEl individuo com\u00fan y alienado, al no advertirlo,
\nal no entender por s\u00ed mismo su propia naturaleza,
\nsufre mientras vaga por seis formas (4) de vida en
\ntres reinos,
\ntal es la falla de no advertir esta realidad de la mente.<\/p>\n

Disc\u00edpulos y Budas ermita\u00f1os (5) proclaman la realizaci\u00f3n
\nde un no ego\u00edsmo parcial, pero no lo conocen con
\nprecisi\u00f3n.
\nAmarrados a las demandas de sus tratados y sus
\nteor\u00edas,
\nno contemplan la transparencia de la luz pura.
\nDisc\u00edpulos y ermita\u00f1os se excluyen por aferrarse al sujeto y al objeto,
\nel extremismo sobre esas dos realidades a\u00edsla a
\nlos centristas;
\nlos Tantristas del rito y la ceremonia,
\npor extremismos en el servicio y la pr\u00e1ctica,
\ny los Tantristas Magnos y Penetrantes (6),
\nal aferrarse a la dualidad del \u00e1mbito y la inteligencia,
\nse equivocan por permanecer dualistas en la no
\ndualidad,
\ny desconectados de la no dualidad, no despiertan.
\nCon toda la vida y la liberaci\u00f3n inseparables de
\nsus mentes, deambulan por el ciclo vital en veh\u00edculos de
\nabandono y discriminaci\u00f3n,
\nEn consecuencia, \u00a1absorbe todo lo creado en tu
\nlibre inacci\u00f3n,
\nrealiza la enorme liberaci\u00f3n natural de todo
\nbas\u00e1ndote en esta ense\u00f1anza
\nde la liberaci\u00f3n natural mediante la
\ncontemplaci\u00f3n desnuda de tu propia inteligencia!
\n\u00a1As\u00ed, en la Inmensa Perfecci\u00f3n, todo es perfecto!<\/p>\n

\u00a1samaya gya gya gya!
\n(voto de protecci\u00f3n angelical)<\/p>\n

La “mente”, este brillante proceso de inteligencia,
\nen un sentido existe y en otro sentido no existe.
\nOrigina el placer y el dolor del vivir y liberarse.
\nSe acepta como esencial, en los once Veh\u00edculos (7) de la liberaci\u00f3n.
\nSus nombres son incontables en varios contextos.
\nAlgunos llaman a esta mente “la mente-realidad\u0094.
\nAlgunos esencialistas la mencionan como “ego”.
\nAlgunos disc\u00edpulos la llaman “ausencia de ego\u0094.
\nLos idealistas le dan el nombre de “mente”.
\nAlgunos la llaman “sabidur\u00eda trascendente”.
\nAlgunos la denominan “naturaleza de Buda”.
\nOtros la llaman “el Gran Sello”.
\nAlgunos la denominan “Goteo del Alma’.
\nAlgunos la llaman “el Reino de la Verdad”.
\nAlgunos la consideran como “el Cimiento”.
\nOtros la llaman ‘lo Ordinario”.
\nPara presentar el ingres\u00f3 por tres puntos (8) o esto mismo:
\nasumamos la conciencia pasada como algo sin
\nhuella, claro y vac\u00edo,
\nla percepci\u00f3n futura como no producida
\ny nueva,
\ny la conciencia presente como algo en estado
\nnatural, no plasmado.<\/p>\n

De este modo, al conocer el tiempo en su modo com\u00fan,
\ncuando te contemplas en plena desnudez,
\ntu aspecto es transparente, no hay nada para ver,
\nes la inteligencia desnuda, inmediata, clara.<\/p>\n

Es una vacuidad clara sin nada establecido,
\npureza de una no dualidad de claridad-vac\u00edo;
\nimpermanente, libre de toda entidad intr\u00ednseca,
\nno aniquilada, brillante y diferenciada,
\nno una unidad, sino claridad multidiscernida,
\nsin pluralidad, indivisible, de \u00fanico sabor,
\nno derivada, consciente de s\u00ed misma, en su
\nrealidad genuina.<\/p>\n

Esta identificaci\u00f3n objetiva de la realidad de las cosas
\ncontiene completo en uno los indivisibles Tres
\nCuerpos.
\nEl Cuerpo Verdad: vac\u00edo exento de entidad intr\u00ednseca.
\nEl Cuerpo Beat\u00edfico: que brilla con la energ\u00eda natural de la libertad.
\nEl Cuerpo Emanaci\u00f3n: que surge sin cesar en todas partes.
\nSu realidad proviene de los tres en uno.<\/p>\n

Para presentar el m\u00e9todo potente de acceso a esta genuina realidad,
\n\u00a1 ahora mismo tu propia conciencia es s\u00f3lo esto!
\nEsto que consiste apenas en una claridad natural
\nno tramada.
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “no entiendo la naturaleza de la mente\u0094,
\nsi aqu\u00ed, en esta clara inteligencia sin fisuras, no hay nada sobre lo cual meditar?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “no veo la realidad de la mente”,
\ndado que el pensador en la mente es s\u00f3lo esto?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “hasta cuando la busco no la
\nencuentro”,
\nsi aqu\u00ed no hay nada para hacer?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices ‘haga lo que haga, no funciona”,
\nsi basta quedarse quieto sin tramar nada?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “no puedo quedarme quieto”,
\nsi es correcto contentarse con la inacci\u00f3n?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “soy incapaz de hacerlo”,
\nsi la claridad, lo consciente y el vac\u00edo son
\nautom\u00e1ticamente indivisibles?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “la pr\u00e1ctica no resulta eficaz”,
\nsi es algo natural, espont\u00e1neo, libre de causa y
\nestipulaci\u00f3n?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “se busca, pero no se encuentra”,
\nsi el pensamiento y la liberaci\u00f3n natural son
\nsimult\u00e1neos?
\n\u00bfPor qu\u00e9 dices “los remedios son ineficaces\u0094?
\nSi tu propia inteligencia es apenas esto,
\n\u00bfpor qu\u00e9 dices “esto no lo conozco”?<\/p>\n

Ten certeza de que la naturaleza de la mente es una
\nvacuidad sin bases;
\ntu mente es insustancial como, un espacio vac\u00edo…
\n\u00a1Te guste o no, observa tu propia mente!
\nNo te ci\u00f1as al panorama de la vacuidad
\naniquiladora.
\nTen certeza de que la sabidur\u00eda espont\u00e1nea fue
\nsiempre clara:
\nes espont\u00e1nea en s\u00ed misma como la esencia del sol…
\nAseg\u00farate de que no se interrumpa la sabidur\u00eda
\nInteligente,
\nque sea como la corriente continua de un r\u00edo…
\n\u00a1Te guste o no, observa tu propia mente!<\/p>\n

Ten la seguridad de que no la conocer\u00e1s
\npensando razones diversas,
\nsu movimiento es insustancial como las brisas en
\nel cielo…
\n\u00a1Te guste o no, observa tu propia mente!
\nAseg\u00farate de que lo que aparece es tu pronta
\npercepci\u00f3n.
\nLo que aparece es percepci\u00f3n natural, como un
\nreflejo en el espejo…
\n\u00a1Te guste o no, observa tu propia mente!
\nAseg\u00farate de que todos los signos se liberen en el
\ninstante,
\nautooriginados, autopronunciados, como nubes
\nen el cielo…
\n\u00a1Te guste o no, observa tu propia mente!
\nNo hay nada que no est\u00e9 incluido en la mente.
\n\u00bfD\u00f3nde se produce la meditaci\u00f3n sino en la mente?
\nNo hay nada que no est\u00e9 incluido en la mente.
\nNo existe otra ense\u00f1anza para practicar salvo la
\npr\u00e1ctica de la mente.
\nNo hay nada que no est\u00e9 incluido en la mente.
\nNo existen compromisos que mantener fuera de la mente.
\nNo hay nada que no est\u00e9 incluido en la mente.
\nNo existe meta que alcanzar fuera de la mente.
\n\u00a1Observa otra vez! \u00a1Observa otra vez! \u00a1Observa
\ntu propia mente!
\nSi buscas afuera en el \u00e1mbito del espacio,
\nde la mente no emanar\u00e1n sus reflexiones.
\nCuando buscas aqu\u00ed dentro de tu propia mente,
\nno hay emanador de las emanaciones de la mente.
\nTu mente es claridad sin alucinaciones.
\nEs el Cuerpo-Verdad, consciente de s\u00ed mismo,
\nvacuidad de luz clara,
\nsin nubes y transl\u00facido como el amanecer
\nen el cielo,
\nno restringido por las formas, es distinguido
\nclaramente en todas partes.
\nQue adviertas o no este punto, establece
\nuna enorme diferencia.<\/p>\n

Luz clara, espont\u00e1nea, de primordialidad no fabricada,
\n\u00a1asombra que esta hija de la conciencia no tenga padres!
\nEsta sabidur\u00eda espont\u00e1nea, \u00a1asombra que nadie la haya hecho!
\nComo no conoci\u00f3 el nacimiento, \u00a1asombra que nunca vaya a morir!
\nObviamente clara, \u00a1asombra que carezca de alguien que la vea!
\nAl deambular por el cielo, \u00a1asombra que no sea
\nun mal real!
\nAl sustentar la naturaleza de Buda, \u00a1asombra que
\nno sea un bien real!
\nAl estar en todas partes, \u00a1asombra que no
\nconozca la realidad!
\nM\u00e1s all\u00e1 de esto, \u00a1asombra que anhele otros frutos!
\nPuesto que t\u00fa eres ella, \u00a1asombra que la busques
\nen otras partes!<\/p>\n

\u00a1Ema!<\/p>\n

Esta no-cosa brillante, conciencia de! ahora:
\n\u00a1he aqu\u00ed el pin\u00e1culo de todas las visiones!
\nEsta libertad total, no-perceptora, universal:
\n\u00a1he aqu\u00ed el pin\u00e1culo de toda meditaci\u00f3n
\nEste relajado abordaje de la vida, no planeado,
\n\u00a1he aqu\u00ed el pin\u00e1culo de toda conducta!
\nEste logro sin esfuerzo, primordial, no buscado,
\n\u00a1he aqu\u00ed el pin\u00e1culo de todos los logros!<\/p>\n

Cuatro puntos inequ\u00edvocos de la ense\u00f1anza del
\nVeh\u00edculo Universal:
\nLa visi\u00f3n de este gran veh\u00edculo no sufre error,
\ncomo ocurre con esta brillante conciencia del ahora,
\nllamada “veh\u00edculo” pues es clara e inequ\u00edvoca.
\nEste gran veh\u00edculo es inequ\u00edvoco en la
\nmeditaci\u00f3n,
\ncomo ocurre con esta brillante conciencia del ahora,
\nllamada “veh\u00edculo” pues es clara e inequ\u00edvoca.
\nEste gran veh\u00edculo es inequ\u00edvoco en la conducta,
\ncomo ocurre con esta brillante conciencia del ahora,
\nllamada “veh\u00edculo\u0094 pues es clara e inequ\u00edvoca.
\nEste gran veh\u00edculo es inequ\u00edvoco en el gozo,
\ncomo ocurre con esta brillante conciencia del ahora,
\nllamada “veh\u00edculo” pues es clara e inequ\u00edvoca.<\/p>\n

Ense\u00f1anza de los cuatro grandes designios de la
\ninmutabilidad:
\nEste gran designio de la visi\u00f3n inmutable
\nes justo esta brillante percepci\u00f3n consciente del
\nahora,
\nllamada “designio\u0094 por su firmeza en los tres tiempos.
\nEste gran designio de la meditaci\u00f3n inmutable
\nes justo esta brillante percepci\u00f3n consciente del
\nahora,
\nllamada “designio\u0094 por su firmeza en los tres tiempos.
\nEste gran designio de la conducta inmutable
\nes justo esta brillante percepci\u00f3n consciente del
\nahora,
\nllamada “designio” por su firmeza en los tres tiempos.
\nEste gran designio del gozo inmutable
\nes justo esta brillante percepci\u00f3n consciente del
\nahora,
\nllamada “designio” por su firmeza en los tres tiempos.
\nInstrucci\u00f3n que ense\u00f1a la unicidad de los tres
\ntiempos:
\nabandona la noci\u00f3n “pasado” no siguiendo las
\nsendas antiguas;
\ncorta las conexiones mentales, no siguiendo
\nplanes futuros;
\nno te aferres al ahora, qu\u00e9date en la experiencia
\ndel espacio.
\nLibre de la meditaci\u00f3n, no medites en absoluto,
\nb\u00e1sate en la mente despierta, no distra\u00eddo por la
\ndistracci\u00f3n,
\nlibre de la concentraci\u00f3n y la distracci\u00f3n, contempla en desnudez.
\nBrillantez autoconsciente, que se conoce a s\u00ed
\nmisma, con claridad propia,
\npues eso que emerge es \u0093esp\u00edritu iluminado\u0094,
\ninmeditable, m\u00e1s all\u00e1 de los objetos del
\nconocimiento,
\nimposible de distraer, claridad brillante y natural.
\nLa visi\u00f3n de la vacuidad de la liberaci\u00f3n natural
\nes el brillante y vac\u00edo Cuerpo de la Verdad.
\nLa realizaci\u00f3n de la Budidad no se logra
\nmediante caminos:
\nel Buda Purificador puede verse ahora mismo.<\/p>\n

Instrucci\u00f3n para acabar con los seis extremos:
\naunque existe gran cantidad de consideraciones
\ndiscordantes,
\nen esta mente autoconsciente, en esta sabidur\u00eda
\nde originalidad propia,
\nno hay dualidad entre la visi\u00f3n y lo visto.
\nBusca al que ve en el ver y el no ver.
\nCuando se busca al que ve no se lo encuentra,
\nentonces se alcanza el final de los vislumbres.
\n\u00a1El impacto de lo visto desemboca justo en eso!
\nEn la total ausencia de algo para ver,
\nno te alucines con el falso vac\u00edo de la nada
\nabsoluta
\nes el claro destello de la conciencia del ahora, del
\nautodespertar.
\n\u00a1Es as\u00ed como se ve la Gran Perfecci\u00f3n!
\nAqu\u00ed no existe la dualidad del darse cuenta y del
\nno darse cuenta.<\/p>\n

Aunque en el sendero ascendente de la conciencia
\ncom\u00fan consciente de s\u00ed misma,
\nexiste una gran cantidad de meditaciones
\ndiscordantes,
\nno hay dualidad entre la meditaci\u00f3n y lo
\nmeditado.
\nAl procurar el veh\u00edculo del meditar y no meditar,
\ncuando buscas al meditador y no lo encuentras,
\nentonces se alcanza el final de las meditaciones.
\n\u00a1El impacto de la meditaci\u00f3n desemboca justo
\nen eso!
\nEn la total ausencia de la meditaci\u00f3n y lo meditado,
\nno sucumbas a la salvaje tenebrosidad de la
\ndesilusi\u00f3n.<\/p>\n

En el claro brillo no planeado de la conciencia del ahora,
\naqu\u00ed, no hay dualismo permanente-impermanente.
\nAunque existe un enorme n\u00famero de \u00e9ticas
\ndiscordantes,
\nen la exclusiva gota de la sabidur\u00eda consciente de
\ns\u00ed misma
\nno hay dualidad entre el actor y lo actuado.
\nAl buscar al agente de la actuaci\u00f3n y la no actuaci\u00f3n,
\nla procura del propio actor no da resultado,
\nentonces alcanzas el final de las acciones \u00e9ticas.
\n\u00a1La esencia de la \u00e9tica desemboca justo en eso!
\nEn la absoluta ausencia de la acci\u00f3n y lo actuado,
\nno sucumbas a los errores del instinto impulsivo.
\nEn el claro brillo no planeado de la conciencia
\ndel ahora,
\nsin elegir ni ser decepcionado por el artilugio,
\nen eso consiste la perfecta acci\u00f3n \u00e9tica.
\nLibre del dualismo de lo perfecto y lo imperfecto.<\/p>\n

Aunque haya una gran cantidad de goces discordantes,
\nen la mente despierta, en s\u00ed los Tres Cuerpos sin esfuerzo,
\nno existe dualidad entre el logro y lo logrado.
\n\u00a1Busca a quien disfruta el goce!
\nCuando se busca al que disfruta, no se lo encuentra.<\/p>\n

As\u00ed se alcanza el fin de los goces proyectados.
\nLa esencia del goce es justamente eso.
\nEn la absoluta ausencia del logro del goce,
\nno sucumbas a la preocupaci\u00f3n sobre el
\nabandono y el empe\u00f1o.
\nEste claro brillo no planeado de la conciencia del
\nahora,
\nes en s\u00ed mismo la realizaci\u00f3n de los Tres Cuerpos
\nmanifiestos.
\nEs en s\u00ed mismo el goce de la Budidad primordial.<\/p>\n

Este conocimiento, libre de ocho extremos (9) como
\nel ser y la nada,
\nes llamado el centro, no colapsa en extremo alguno;
\nes llamado inteligencia despierta, lucidez no
\ninterrumpida.
\nComo contiene la esencia del vac\u00edo y la lucidez,
\nes llamado “esencia de los Se\u00f1ores Beat\u00edficos\u0094.
\nCuando conoces este significado, lo trasciendes todo.
\nDe all\u00ed que se llame Sabidur\u00eda Trascendente.
\n\u00a1Como sobrepasa la mente, libre de l\u00edmites y
\norigen,
\nes llamado el Gran Sello! <\/p>\n

As\u00ed, realizarlo o no realizarlo es la base
\nde la liberaci\u00f3n o de la vida apegada, de la
\nfelicidad o del sufrimiento:
\npor eso se lo llama base universal.
\nDado que no se sujeta a algo especial,
\neste espacio interno de lo normal,
\nesta brillante y diferenciada conciencia de s\u00ed
\nmismo,
\nrecibe el nombre de conciencia normal.
\nSea. cual fuere el acertado nombre po\u00e9tico que se le
\nasigne,
\nde hecho, no es m\u00e1s que conciencia despierta del
\nahora:
\n\u00bfqui\u00e9n podr\u00eda anhelar m\u00e1s que eso?
\nEs como si trataras de buscar sus huellas cuando
\nun elefante pisotea el mundo entero: es imposible
\nhallarlas.
\nSalvo con la mente, es imposible hallar la
\nBudidad.
\nSi no reconoces esto, si buscas la mente afuera.
\nEn pos de cualquier cosa, \u00bfc\u00f3mo podr\u00e1 hallarse a
\ns\u00ed misma?
\nEs como un tonto que divaga entre una multitud,
\nolvid\u00e1ndose a s\u00ed mismo en su seno,
\nsin reconocerse, busc\u00e1ndose,
\nconfundi\u00e9ndose, vi\u00e9ndose en los dem\u00e1s.
\nSi no percibes la realidad b\u00e1sica de las cosas,
\nsi no distingues tus percepciones como tu propia
\nmente,
\nte sumerges en el cielo de lo viviente.
\nAl no distinguir tu mente como Buda, oscureces
\nel nirvana.
\nVida y liberaci\u00f3n, al conocer y no conocer,
\nen un instante se esfuma la distinci\u00f3n entre ellas.
\nVer la propia mente en otro lugar es un error;
\npero divagar y no divagar son en verdad lo
\nmismo.
\nUn ser no posee una segunda continuidad de la
\nmente;
\nal dejar la mente en si misma, se la libera.
\nSi no distingues al propio error como mente,
\njam\u00e1s advertir\u00e1s el impacto de la realidad:
\nsurgido de s\u00ed mismo, creado por s\u00ed mismo,
\nel ser observa al ser.
\n\u00bfDe d\u00f3nde emergieron primero estas visiones?
\n\u00bfD\u00f3nde permanecen entretanto?
\nFinalmente, \u00bfhacia d\u00f3nde van?
\nEs como el reflejo de un cuervo en un lago;
\nse aleja volando, pero el reflejo no se va.
\nAs\u00ed manan las percepciones desde la mente;
\nal alzarse desde la mente, se liberan en la mente.<\/p>\n

La mente en s\u00ed, este claro vac\u00edo que todo lo conoce,
\nconsciente de todo, es como el cielo:
\nuna claridad-vac\u00edo primordial, indivisible.
\nEn la claridad de la sabidur\u00eda intuitiva original,
\njustamente esa determinaci\u00f3n es la realidad.
\nLa raz\u00f3n es que toda apariencia y toda existencia
\nse conoce como tu propia mente, y la mente en s\u00ed
\nse realiza, de modo espacial, en su inteligencia y su
\nclaridad.
\nAunque el ejemplo del espacio se refiere a la realidad,
\nes s\u00f3lo un s\u00edmbolo que lo hace m\u00e1s bien
\nparcialmente.
\nEn s\u00ed misma, la mente es universalmente clara,
\nvac\u00eda e inteligente.
\nY el espacio es un vac\u00edo ininteligible, libre de
\nobjetos s\u00f3lidos.
\nPor ello, el espacio no puede ilustrar plenamente
\nla eclosi\u00f3n de la mente:
\nno vaciles, s\u00f3lo enf\u00f3cate en la realidad actual de
\nla mente.<\/p>\n

Toda esta apariencia superficial
\nes exclusivamente un estado ajeno a la verdad,
\ncomo el miedo.
\nPor ejemplo, toda apariencia y existencia, la vida y
\nla liberaci\u00f3n,
\nse asumen \u00fanicamente como tu mente natural.
\nEntonces, s\u00f3lo transformando el proceso de tu
\nmente
\npuedes percibir tu transformaci\u00f3n en el mundo
\nexterno.
\nPor lo tanto, todo es la percepci\u00f3n de la mente,
\ncada una de las seis migraciones (10) tiene
\npercepciones espec\u00edficas,
\ny los fundamentalistas externos tienen sus
\nabsolutismos y nihilismos.
\nCada uno de los nueve veh\u00edculos (11) tiene sus
\nvislumbres individuales.
\nAdvierten la variedad, distinguen la variedad,
\nyerran al sostener dicotom\u00edas y al aferrarse a las
\ndistinciones.
\nAl entender todas las apariencias como mente,
\nal verlo todo sin aferrarse a nada, uno despierta.<\/p>\n

Uno no yerra cuando percibe, yerra cuando se
\naferra;
\npero al saber que el aferrarse es mente, se libera.
\nTodo lo que percibes es la percepci\u00f3n de la mente.
\nLos objetos aparentemente inanimados del
\nentorno son mente.
\nLos seis tipos aparentes de seres animados son mente.
\nLa aparente felicidad de los humanos elevados y
\nlos dioses es mente.
\nLos aparentes sufrimientos espeluznantes son mente.
\nLos aparentes cinco venenos (12) adictivos que
\nconfunden son mente.
\nLa aparente inteligencia sabia original es mente.
\nLa aparente realizaci\u00f3n de la bondad y la
\nliberaci\u00f3n es mente.
\nLas aparentes obstrucciones de demonios y
\nfantasmas son mente.
\nLa aparente bondad de las deidades y los logros
\nson mente.
\nLas aparentes variadas purezas son mente.
\nEl aparente enfoque enf\u00e1tico y no conceptual es
\nmente.
\nLos aparentes signos y colores de las cosas son
\nmente.
\nLa aparente no elaboraci\u00f3n sin significados es
\nmente.
\nLa aparente no dualidad de uno y muchos es mente.
\nLa aparente ausencia del ser y el estado de nada
\nson mente.<\/p>\n

Fuera de la mente, nada es aparente.
\nLa realidad de la mente brota incesantemente
\ncomo apariencia.
\nAl emerger, sin dualidad como el agua y las olas
\nde los oc\u00e9anos,
\nqueda libre en la realidad experiencias de la mente.
\nAunque sin cesar se designen nombres como
\nreferentes,
\nobjetivamente nada existe fuera de la unidad de
\nla mente.
\nEsa unidad es libre: carece de suelo y de ra\u00edces.
\nNo puede verse en una visi\u00f3n ni en alguna
\ndirecci\u00f3n.
\nNo puede verse como algo, pues no posee estado
\nalguno.
\nNo puede verse como vac\u00edo, pues brilla como
\nclaridad inteligente.
\nY no puede verse separada, pues no hay dualidad
\nentre vac\u00edo y claridad.
\nAhora: tu propia conciencia es clara y distinta:
\naunque act\u00faa de tal modo, su agente es
\ndesconocido.
\nSi bien no posee realidad intr\u00ednseca, las
\nexperiencias se perciben.
\nSi practicas esto, ser\u00e1s plenamente liberado.
\nTe realizar\u00e1s pese a la agudeza de tus facultades.
\nSi bien tanto el s\u00e9samo como la leche producen
\naceite o manteca,
\neso no suceder\u00e1 sin presionar o sin batir.
\nAunque todos los seres son la esencia real de la Budidad,
\nno despertar\u00e1n si no efect\u00faan pr\u00e1cticas.
\nSin la pr\u00e1ctica, despertar\u00e1 hasta un boyero,
\npero no podr\u00e1 explicarlo, apenas lo determinar\u00e1
\ndirectamente.
\nCuando pruebas el az\u00facar en tu boca,
\nno necesitas que los otros te lo expliquen.
\nSi ellos no entienden esta realidad, hasta los m\u00e1s
\nexpertos se equivocar\u00e1n.
\nAunque sean h\u00e1biles en explicar los nueve veh\u00edculos,
\nser\u00e1 como describir con rumores un lugar donde
\nnunca estuvieron:
\nno estuvieron cerca de la Budidad ni por un instante.<\/p>\n

Si percibes esta realidad, quedar\u00e1s libre de la
\nvirtud y del vicio.
\nSi no lo haces, todas tus virtudes y vicios
\nobtendr\u00e1n vida en cielos o infiernos.
\nAl realizar tu mente como un vac\u00edo de sabidur\u00eda intuitiva,
\nla virtud y el vicio no pueden imponer sus efectos.
\nAs\u00ed como una fuente no puede manar desde un
\ncielo hueco,
\nas\u00ed en la vacuidad la virtud y el vicio dejan de ser objetos.<\/p>\n

Por lo tanto, para ver intuitivamente tu propia
\ninteligencia desnuda,
\nesta Liberaci\u00f3n Natural Mediante la Visi\u00f3n
\nDesnuda es extremadamente profunda.
\nAs\u00ed que explora esta realidad de tu propia
\ninteligencia.
\n\u00a1Profunda! \u00a1Sellada!
\n\u00a1Ema!<\/p>\n

Oh Maravilla,
\nInteligencia Identificadora,
\nla Liberaci\u00f3n Natural Mediante la Visi\u00f3n Desnuda,
\nes para el beneficio de las \u00faltimas generaciones
\nde todos mis Tantras (13), Escrituras e
\nInstrucciones,
\nsi bien pocas y breves, con ellas en la mente.
\nAunque las alcanzo reci\u00e9n ahora, las ocult\u00e9 como
\nTesoros:
\n\u00a1que aquellos con una buena evoluci\u00f3n las descubran\u00a1
\n\u00a1samaya gya gya gya!<\/p>\n

\u00a1Que este tratado que identifica con claridad la inteligencia, llamado La Liberaci\u00f3n Natural mediante la Visi\u00f3n Desnuda, compuesto por el Mentor de Odiyana, Padma Sambava, jam\u00e1s se pierda hasta que acabe el ciclo de la vida!
\nIV
\nCredo Tibetano del Morir y del Renacer
\nIntroducci\u00f3n
\nEl Bardo Thodol tibetano es un texto religioso sagrado que en general forma parte de un rito funerario. El oficiante (un lama o maestro, que puede o no ser un monje) lo recita durante 49 d\u00edas, y en etapas, al difunto, en presencia o ausencia. Describe una serie de visiones que se producen en la conciencia del fallecido durante ese per\u00edodo, para ayudarlo a ubicarse en el proceso de la transici\u00f3n (o estado intermedio). Si su vida ha sido ejemplar, puede salir del cielo de los nacimientos en sucesivas encarnaciones. Caso contrario, el recitado apunta a que descubra su verdadera naturaleza y que as\u00ed enfocado asuma una transformaci\u00f3n purificadora entre su cuerpo pasado y su cuerpo futuro.
\nCada bardo (o plano existencias) que atraviese el difunto le exigir\u00e1 la aceptaci\u00f3n de un nuevo plano luminoso: en cada uno de ellos el viajero por la luz ser\u00e1 abordado por el Buda de ese plano. La visi\u00f3n de la deidad pertinente puede ser ben\u00e9vola y amorosa, pero tambi\u00e9n puede resultar tremenda e intimidante. La recomendaci\u00f3n central consiste en no dejarse abrumar por la visi\u00f3n, ni permitir que la misma lo absorba. Se resalta que todas las im\u00e1genes no provienen de otro lugar que la propia mente de\u00a1 protagonista de los bardos, o sea, son proyecciones de su memoria en marcha hacia la llamada Luz Clara.
\nLa traves\u00eda por los diversos planos se extiende hasta que el viajero alcanza una visi\u00f3n cuyo potencial de atracci\u00f3n, casi magn\u00e9tica, lo absorbe. Se sostiene que para el puro de coraz\u00f3n la meta ser\u00e1 como una portentosa mansi\u00f3n universal y eterna. En cambio, si su existencia estuvo cargada de negatividades, puede brind\u00e1rsela un reingreso a la vida en un nuevo cuerpo, con los potenciales necesarios para una existencia compasiva.
\nEl ciclo de morir y el renacer impl\u00edcito en el Bardo Thodol es un viaje por la propia conciencia. Los maestros se\u00f1alan qu\u00e9 \u0093el viaje por la Luz se basa en la capacidad de saber que las transiciones o bardos son la \u00fanica din\u00e1mica posible. Se viaja sin cesar por la propia percepci\u00f3n. Al perder el cuerpo f\u00edsico cuando fallecemos, ello nos fuerza a encarar nuestros valores espirituales. Y regresamos a una vida f\u00edsica para descubrir el modo de existir honrando tales valores. \u00c9se es el bardo del ciclo de los renacimientos. Nuestro anhelo mantiene activa la rueda de la vida. Nuestra identificaci\u00f3n nos impulsa hac\u00eda delante como s\u00ed se tratara de una especie de im\u00e1n del alma. Impulsamos nuestra realidad al tiempo presente porque aspiramos a colmar una lecci\u00f3n impl\u00edcita. La libertad reside en aceptarla, aprenderla y ejecutarla\u0094.
\nIndependientemente de que se admita o no el cielo mencionado, m\u00e1s all\u00e1 de las convicciones religiosas que se tengan en lo referido a las cuestiones del morir y el renacer, se crea o no en la posibilidad de emanar hacia un nuevo cuerpo, este Credo tambi\u00e9n puede ser recitado en vida por quien quiera hacerlo. En todo caso, permite abrir una reflexi\u00f3n constante sobre el sentido de la vida y, dado que todos deberemos morir en alg\u00fan momento, nos prepara para una despedida arm\u00f3nica. Toda vida bien vivida es un pasaporte hacia la Luz Clara, que ilumina y libera.<\/p>\n

Recitado tradicional
\nOye, hijo dilecto. Es la hora de que busques tu camino. Cuando tu respiraci\u00f3n se detenga, vislumbrar\u00e1 la luz radiante de la primera transici\u00f3n, tal como te la describi\u00f3 tu maestro en vida. Tu respiraci\u00f3n externa se detiene y experimentas la realidad en s\u00ed, vac\u00eda y sin adornos como el espacio: es tu inmaculado conciencia desnuda, tu mente despojada de eje y de horizonte. Pura vacuidad luminosa. En ese instante, recon\u00f3cela como quien eres, permanece en ese estado. Cuando suceda, te ayudar\u00e9 a asumirlo.
\nEl espejismo que enfrentas es como si la tierra se disolviera en el agua. El humo indica que el agua se disuelve en el fuego. Las luci\u00e9rnagas son la se\u00f1al del fuego diluy\u00e9ndose en el aire. La llama de la vela parpadea como signos del viento que se diluye en la conciencia. El ciclo iluminado por la luna se\u00f1ala que la conciencia se disuelve en lo luminiscente (lo aparente). El cielo iluminado por el sol indica que la luminosidad se diluye en lo radiante (lo agregado). El cielo oscuro es se\u00f1al de que lo radiante se disuelve en lo inminente (el logro). La nochecita que precede al amanecer indica que lo inminente se disuelve en la Luz Clara.
\nAhora que alcanzas la llamada “muerte\u0094, debes conducirte de acuerdo con tu concepci\u00f3n del esp\u00edritu de la iluminaci\u00f3n. Piensa as\u00ed: \u0093Llegu\u00e9 al momento de morir. Desde aqu\u00ed, confiar\u00e9 en esta experiencia y desarrollar\u00e9 mi esp\u00edritu s\u00f3lo mediante la contemplaci\u00f3n del esp\u00edritu de la iluminaci\u00f3n por el amor y la compasi\u00f3n. Por el bien del gran espacio colmado de seres, procurar\u00e9 la Budidad perfecta.
\nEn especial, debes pensar concentrado en lo siguiente: “Ahora, por el bien de todos los seres, reconocer\u00e9 a la radiante Luz Clara de la muerte como el Cuerpo de la Verdad. Dentro de este estado, procurar\u00e9 la realizaci\u00f3n suprema del Gran Sello (la estructura espiritual del ser) para colmar los prop\u00f3sitos de todos los seres. S\u00ed no lo consiguiese, entonces asumir\u00e9 apenas que estoy en la etapa intermedia. Y manifestar\u00e9 que el Gran Sello de la Integraci\u00f3n o estructura espiritual del ser es indisoluble ante la muerte. Entonces proceder\u00e9 en beneficio de todos los seres del espacio \u00a1limitado manifest\u00e1ndome con la forma m\u00e1s adecuada para cumplir ese prop\u00f3sito. Sin permitir que se pierda la voluntad de esta concepci\u00f3n espiritual, debes recordar la experiencia de todas las instrucciones que hayas practicado previamente.
\nOh, hijo dilecto. La pura Luz Clara de la realidad amanece para ti. \u00a1Recon\u00f3cela! Esta conciencia actual, pura e incorruptible, percepci\u00f3n natural del vac\u00edo puro, carente de toda sustancia, color o atributo, es la realidad Madre, Buda de todas las Benevolencias. Y esta conciencia tuya de la vacuidad natural incorruptible no debe sucumbir ante la falsa vacuidad aniquiladora, pues es incesante, brillante, distinta y vibrante, Esta conciencia es el Padre, mente primordial, iluminaci\u00f3n, Buda de todas las Benevolencias. Esta presencia de la indivisible vacuidad naturalmente insustancial de tu percepci\u00f3n y de la vibrante presencia brillante de tu conciencia despierta: \u00a1tal es el Cuerpo de la Verdad del Buda! Tu conciencia perdura as\u00ed en esta vasta masa de luz, claridad-vac\u00edo indivisible, no sujeta al nacimiento ni a la muerte: \u00a1tal es el Buda de la Luz Inmutable! Resulta suficiente saber esto. Reconocer este aspecto puro de tu conciencia como el Buda sin que pierdas tu naturaleza, es habitar en la realizaci\u00f3n suprema de todos los Budas.
\nOh, hijo dilecto. \u00a1Med\u00edtalo centrado en tu deidad arquetipo! No te distraigas. Apunta toda tu voluntad hacia ella. Med\u00edtalo como algo aparente aunque inconsistente como el reflejo de la luna en el agua. \u00a1No lo medites como algo material!
\n\u00a1Medita en el Se\u00f1or de la Gran Compasi\u00f3n!
\nEscucha, hijo dilecto, con intensa concentraci\u00f3n. Hay seis tipos de transiciones: la vida natural, el sue\u00f1o, la contemplaci\u00f3n, el momento de la muerte, la realidad intermedia, y la existencia emergente.
\nEscucha con mucha atenci\u00f3n. Despuntar\u00e1n sobre ti tres transiciones: la de la muerte, la de la realidad y la de la nueva existencia. Ayer no reconociste, la luminosidad radiante de la muerte, y por eso desembocaste aqu\u00ed. No te distraigas ante lo que voy a describir. Luego despuntar\u00e1n para ti la realidad intermedia y la transici\u00f3n hacia la existencia.
\nOh, hijo dilecto. Ahora experimentas la llamada “muerte”. Vas desde este mundo hacia el m\u00e1s all\u00e1. Pero no est\u00e1s solo: le ocurre a todos los seres. Que no te tienten el apego y la insistencia sobre esta vida. Aunque te atraiga y persistas en el anhelo, no tienes el poder para permanecer aqu\u00ed, no podr\u00e1s interrumpir tu migraci\u00f3n por el cielo de la vida.\u00a1 No anheles! \u00a1No te aferres! Ten presentes las Tres Joyas: el Buda, la Ense\u00f1anza, la Comunidad.
\nOh, ni\u00f1o querido. Por m\u00e1s terror\u00edficas que sean las visiones de la realidad intermedia que caigan sobre ti, no olvides las palabras que siguen. Evoca en tu mente su significado sin cesar. En ellas est\u00e1 la clave del reconocimiento.
\n\u0093Ahora que ingreso a la realidad intermedia, abandonar las alucinaciones del terror instintivo, reconocer\u00e9 que todos los objetos que surgen ante m\u00ed son un vislumbre de mi propia mente, y lo entender\u00e9 como, una etapa de la transici\u00f3n. Ahora, en el momento m\u00e1s cr\u00edtico, m\u00e1s crucial, donde todo cesa, no temer\u00e9 mis propias visiones de las deidades apacibles y furiosa<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Padma Sambava Credo tibetano del nacer y del morir Editado por Miguel Grinberg \u00cdNDICE I. Vida y obra de Padma Sambava, el Segundo Buda II. Meditaci\u00f3n visualizadora del Maestro de los Tres Cuerpos III. La liberaci\u00f3n natural mediante la visi\u00f3n desnuda, que identifica la inteligencia IV. Credo Tibetano del Morir y del Renacer V. Invocaciones y plegarias VI. Padma Sambava<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[185],"tags":[],"class_list":["post-1726","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-filosofia-oriental"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1726","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1726"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1726\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1726"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1726"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1726"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}