DIALOGO<\/p>\n
Emperador: Maestro, he construido muchos templos, he mandado copiar muchos Sutras, he permitido que muchos se ordenaran monjes y monjas para la b\u00fasqueda de la salvaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 m\u00e9ritos he conseguido?
\nBodhidharma: Ninguno.
\nEmperador: \u00bfNada de nada?
\nBodhidharma: Lo \u00fanico que logran estos actos son m\u00e9ritos para una futura reencarnaci\u00f3n en el \u00e1mbito de los Devas o los hombres, donde podr\u00e1 gozar de felicidad; una vez que esta felicidad termine, volver\u00e1 a estar sometido al proceso de reencarnaci\u00f3n. Este proceso es como la sombra de un cuerpo s\u00f3lido: tiene forma pero no tiene sustancia.
\nEmperador: Entonces, \u00bfcu\u00e1l es el verdadero m\u00e9rito?
\nBodhidharma: El poder milagroso de la pura sabidur\u00eda, el ser que ha llegado al Nirvana y cuyo m\u00e9rito no se puede obtener desde afuera.
\nEmperador: \u00bfCu\u00e1l es pues el supremo y sagrado dogma?
\nBodhidharma: infinitamente vasto, nada sagrado!
\nEmperador. \u00bfQui\u00e9n es el que est\u00e1 delante de m\u00ed ahora?
\nBodhidharma: No lo s\u00e9.
\nDi\u00e1logo entre Bodhidharma, primer patriarca del Zen en China y el emperador Wu de Wei.
\n………………….<\/p>\n
El problema con alguna gente es que cuando no est\u00e1n borrachos est\u00e1n sobrios.
\nWilliam Butler Yeats
\n…………………
\nEl verdadero Buda no es un cuerpo humano. Es la lluminaci\u00f3n.
\nBuda Shakyamuni<\/p>\n
I. INTRODUCCI\u00d3N<\/p>\n
BUDISMO, ORIENTE Y OCCIDENTE
\nUna de las cosas que m\u00e1s me impresion\u00f3 de mi primer maestro \u0097 el se\u00f1or Mizutani Jiro, sensei (profesor) de Sumie \u0097 al verlo pintar, fue su actitud de ni\u00f1o aprendiendo a hacerlo. La expresi\u00f3n de su cara, la atenci\u00f3n que prestaba al hecho de cargar y usar el pincel, eran las de un ni\u00f1o en su clase de pintura; pon\u00eda buen cuidado en dejar que el pincel, la tinta y el papel produjeran el cuadro sin que \u00e9l interfiriera. Con cada golpe del pincel aparec\u00edan manchas muy precisas en el vac\u00edo del papel, y el cuadro se formaba pincelada tras pincelada. La expresi\u00f3n en el rostro de sensei era de una satisfacci\u00f3n inocente por no haber interferido con la obra, como si su coraz\u00f3n fuera la lente de una c\u00e1mara fotogr\u00e1fica que retratara el esp\u00edritu de lo que pintaba. En todo esto hab\u00eda una emoci\u00f3n muy serenamente intensa, comparable a contemplar el vasto Oc\u00e9ano Atl\u00e1ntico con sus acantilados y playas en un d\u00eda de oto\u00f1o, brillante y calmo, haci\u00e9ndose uno con la inmensidad del paisaje, m\u00e1s all\u00e1 de cualquier contradicci\u00f3n.
\nAcababa de recibir mi primera lecci\u00f3n de Budismo, completamente de acuerdo con el poema que describe al Zen como una transmisi\u00f3n:<\/p>\n
Fuera de la ense\u00f1anza, aparte de la tradici\u00f3n,
\nNo se apoya en palabras ni en letras,
\nApunta directamente al coraz\u00f3n del hombre,
\nMira dentro de la propia naturaleza
\ny alcanza el estado de Buda.
\nSi la transmisi\u00f3n es de coraz\u00f3n a coraz\u00f3n, m\u00e1s all\u00e1 de las palabras y el silencio, si “el Buda nunca dijo una sola palabra”, \u00bfpor qu\u00e9 hay una enorme literatura budista? \u00bfPor qu\u00e9 los 80.000 tomos del Tripitaka? \u00bfPor qu\u00e9 este librito? Tal vez s\u00f3lo para ayudar a mantener fresca la memoria del practicante y guiar al principiante.
\nAproximarse al Budismo requiere cierta precauci\u00f3n. Surgido en la India 600 a\u00f1os antes de Cristo, se expandi\u00f3 r\u00e1pidamente al resto de Asia y Asia Menor. En el a\u00f1o 300 a.C. ya hab\u00eda llegado a Grecia y dejado una marca indeleble en Afganist\u00e1n. Hacia el Este se asent\u00f3 en el sudeste asi\u00e1tico, China, Corea y Jap\u00f3n. En cada pa\u00eds en el que se estableci\u00f3, debido al pensamiento no dogm\u00e1tico que lo caracteriza, se adapt\u00f3 a las costumbres del lugar, incorporando generalmente elementos de las filosof\u00edas o religiones locales. En China, por ejemplo, al tomar ideas de la filosof\u00eda Tao\u00edsta, surgi\u00f3 la escuela Ch’an (o Zen, en japon\u00e9s). Todo esto \u0097 contrariamente a lo que supondr\u00eda el pensamiento dogm\u00e1tico occidental \u0097 no produjo un deterioro en el Budismo sino, por el contrario, un enriquecimiento.
\nPor otro lado, no es menos cierto que al incorporarse elementos locales, lo hicieron tambi\u00e9n algunos que en realidad son bastante contrarios a las ense\u00f1anzas y prop\u00f3sitos del Budismo, tales como complicados rituales originados en ceremonias m\u00e1gicas \u0097cuando no en brujer\u00eda\u0097 f\u00f3rmulas para pedir poderes sobrenaturales y \u00a1hasta riqueza y posesiones materiales! Aunque esto \u00faltimo, por otro lado, parece ser com\u00fan a todas las religiones.
\nEn este siglo, el Budismo se ha establecido definitivamente en Occidente. El proceso de asentamiento llevar\u00e1 el tiempo necesario para que se produzca la misma adaptaci\u00f3n que experiment\u00f3 en Asia, o como la que experiment\u00f3 el Cristianismo cuando, llegado a Europa desde Medio Oriente, incorpor\u00f3 a su culto, por ejemplo, ciertas festividades y lugares sagrados Dru\u00eddicos que fueron “Cristianizados”.
\nPor otro lado, las caracter\u00edsticas altamente dogm\u00e1ticas y sectarias de las religiones del Occidente moderno \u0096 que a lo largo de la historia las llevaron hasta la misma violencia f\u00edsica con enormes derramamientos de sangre \u0097 crean en nosotros una tendencia nada sana a rechazar todo o aceptarlo todo. A\u00fan m\u00e1s, creemos que se puede tener s\u00f3lo una religi\u00f3n. En consecuencia, nuestro condicionamiento cultural eventualmente puede llevamos a pensar que, si crecimos como cristianos, practicar meditaci\u00f3n budista y hacer reverencias delante de la figura de un Buda, significar\u00eda renegar de Cristo. Un esquema religioso tan cerrado equivaldr\u00eda a pensar, dentro de un contexto Cristiano, que si le rezo a San Patricio, reverenciar a Santa Br\u00edgida ser\u00eda renegar del “viejo Paddy”. M\u00e1s a\u00fan porque Santa Br\u00edgida es la protectora de los Celtas, lo que despu\u00e9s de todo podr\u00eda tener ciertas implicaciones paganas…
\nHay un dicho japon\u00e9s: “Si un hombre tiene dos ojos para ver, tambi\u00e9n puede tener dos religiones”. En China, en cambio, se suelen unir tres: el Confucionismo, el Budismo y el Tao\u00edsmo, si bien nadie desprecia a un Cristiano. El hecho de que a una determinada religi\u00f3n se la crea verdadera no significa que la otra sea falsa, y un punto de vista m\u00e1s amplio puede enriquecer la perspectiva de nuestra vida espiritual. De cualquier modo, volviendo a Occidente, el hecho de que tantos padres Cat\u00f3licos Romanos, incluyendo jesuitas, viajen a monasterios de Jap\u00f3n para aprender la pr\u00e1ctica del Zen, significa que la l\u00f3gica comienza a prevalecer.
\nEn un libro tan peque\u00f1o como este, no es posible detenerse a analizar los elementos contradictorios respecto de la idea central del Budismo que se incorporaron a lo largo del tiempo. Tampoco es la intenci\u00f3n del autor hacerlo, sino concentrarse justamente en la idea central: el despertar a la Verdadera Naturaleza de la Mente, a su aspecto esclarecido o “iluminado”. No para adquirir poderes m\u00e1gicos, sino para vivir esta vida.
\n\u00bfCu\u00e1l es pues el supremo y sagrado dogma?
\n“\u00a1Infinitamente vasto, nada sagrado!”<\/p>\n
II. HISTORIA<\/p>\n
I. EL BUDISMO ANTES DEL BUDISMO.
\nLA INVASlON A LA INDIA<\/p>\n
Cuando el subcontinente indio fue invadido por tribus b\u00e1rbaras del norte, de raza aria, la India ten\u00eda hasta entonces su propia cultura y religiones. Entre estas corrientes religiosas, estaba la de los Sramanas, t\u00e9rmino que significa secreto. Con la invasi\u00f3n, las tribus guerreras arias impusieron su cultura y religi\u00f3n: la religi\u00f3n de los Vedas, con sus dioses, de quienes los hombres depend\u00edan totalmente, seg\u00fan esta. A estos dioses, se les ofrec\u00edan sacrificios, \u0097 incluyendo sacrificios animales \u0097 a manera de soborno, para obtener bienestar y prosperidad. La Religi\u00f3n V\u00e9dica invent\u00f3 tambi\u00e9n el sistema de castas: grupos sociales cerrados, que prohib\u00edan absolutamente que un hombre o una mujer pasara de una casta a otra. M\u00e1s a\u00fan, el casamiento entre miembros de castas diferentes estaba terminantemente prohibido. De estas cuatro castas \u0097 Sacerdotes, Guerreros, Agricultores y Parias \u0097 las dos m\u00e1s altas, las castas gobernantes, fueron constituidas exclusivamente por los arios invasores. Los antiguos habitantes del subcontinente indio quedaron relegados a las dos castas inferiores. La prohibici\u00f3n del casamiento entre castas, sin duda tuvo como finalidad evitar que los invasores arios pudieran ser amalgamados y, eventualmente, aniquilados por las enormes masas de los nativos invadidos.
\nM\u00e1s all\u00e1 de cualquier justificaci\u00f3n m\u00e1s o menos metaf\u00edsica, el sistema de castas es un simple appartheid. El Hinduismo, impuesto por las tribus arias invasoras, ten\u00eda m\u00e1s fines pol\u00edticos y sociales que religiosos. El Budismo represent\u00f3 un duro golpe a este sistema. La prescripci\u00f3n de no matar a ning\u00fan ser vivo, a la vez descalifica a la casta guerrera gobernante (de la que por otro lado el mismo Buda Shakyamuni era miembro) y los sacrificios animales a los dioses, con sus posibles justificaciones metaf\u00edsicas. Incluso, la afirmaci\u00f3n de que la Naturaleza de Buda es la Verdadera Naturaleza de todos los seres, niega radicalmente el sistema de castas y pone a todos en una situaci\u00f3n de igualdad. Siendo la Naturaleza de Buda inherente a todos los seres, hasta un paria tiene la Naturaleza del Honrado por el Mundo. Todo esto, con el tiempo, represent\u00f3 una amenaza tan grande al sistema pol\u00edtico de la India, que el Budismo fue finalmente erradicado del subcontinente, y hall\u00f3 una bienvenida en el Sudeste Asi\u00e1tico y en China.<\/p>\n
2. Los Sramanas<\/p>\n
Grandes estudiosos del siglo pasado, como Max M\u00fcller, Oldemberg, etc:, cre\u00edan que la Cultura V\u00e9dica fue el origen del pensamiento y religi\u00f3n de la India. Para ellos el Budismo era una simple reforma del Brahmanismo, as\u00ed como el Protestantismo lo fue del Catolicismo Romano, o el Cristianismo del Juda\u00edsmo. Sin embargo, excavaciones realizadas hace relativamente pocos a\u00f1os \u0097 especialmente el descubrimiento de Mohenjodaro y Harappa \u0097 demostraron claramente que la cultura de los Sramanas existi\u00f3 en la India desde tiempo inmemorial.<\/p>\n
Los Sramanas eran maestros religiosos, que viajaban de un lugar al otro del subcontinente indio, y representaban el exponente m\u00e1s alto de libertad tanto f\u00edsica como espiritual. El mismo Buda Shakyamuni se llamaba a s\u00ed mismo el gran Sramana, y sus contempor\u00e1neos lo reconoc\u00edan como tal. Tambi\u00e9n a Boddidharma, el Primer Patriarca del Zen en China, se lo considera un Sramana.
\nLa religi\u00f3n de los Sramanas no hac\u00eda distinciones de castas. Incluso m\u00e1s, mientras que para la Religi\u00f3n V\u00e9dica los hombres depend\u00edan totalmente de sus dioses, para los Sramanas, esto no era as\u00ed. Seg\u00fan ellos, cada hombre construye su propio destino en forma de Karma. Karma, en s\u00e1nscrito significa acci\u00f3n, y los Sramanas observaban que cada acci\u00f3n produce un cierto efecto o entretejido de efectos, de manera tal que nuestra vida est\u00e1 construida por acciones, como un edificio por ladrillos. La calidad de nuestra vida depende de la calidad de nuestras acciones. El concepto de Karma fue conservado en el Budismo.
\nEn la India V\u00e9dica, el movimiento de los Siddhas intent\u00f3 restablecer el ideal Sram\u00e1nico. El t\u00e9rmino Siddha viene de Siddhi, perfecci\u00f3n, y se llama as\u00ed a quienes han logrado diferentes tipos de perfecci\u00f3n espiritual. El nombre del Buda Shakyamuni era Siddhartha Gautama. Siddhartha significa: que obtuvo el Siddhi (perfecci\u00f3n) de Artha (prosperidad, bienestar).
\nSiddhartha Gautama, que despu\u00e9s lleg\u00f3 a ser un Buda, es el Buda Shakyamuni, el Maestro Fundador Buda Shakyamuni. Para quienes no est\u00e1n familiarizados con el Budismo es simplemente “el Buda”. No reparamos en que es el Buda Shakyamuni, y que hay muchos otros Budas \u0097es decir, hombres iluminados\u0097 que vivieron antes, algunos much\u00edsimo antes que Shakyamuni. En el Sutra del Diamante, por ejemplo (Vajrachedikka Prajna\u0097paramita Sutra), Shakyamuni afirma:<\/p>\n
“Subhuti, recuerdo que en el pasado, durante ilimitados e incalculables Kalpas anteriores al Buda de la L\u00e1mpara Encendida, encontr\u00e9 ochenta y cuatro mil millones de billones de Budas, y les hice ofrendas a todos, y les serv\u00ed a todos sin excepci\u00f3n…” (Cap. 16)<\/p>\n
Estos Budas ense\u00f1aron antes de que el Budismo se conociera como una religi\u00f3n establecida \u0097con reglas mon\u00e1sticas (Vinaya) monjes, laicos y monasterios \u0097 desde tiempo inmemorial. Las reglas mon\u00e1sticas, monasterios y dem\u00e1s, se establecieron durante la aparici\u00f3n del Buda hist\u00f3rico Shakyamuni, y por esto se lo llama Maestro Fundador.<\/p>\n
3. Buda Shakyamuni.
\nLa Iluminaci\u00f3n y el M\u00e9todo<\/p>\n
El pr\u00edncipe Siddhartha Gautama naci\u00f3 en al a\u00f1o 600 a. de C. en el reino de Kapilavasthu, ubicado en el actual Nepal. En cuanto naci\u00f3, camin\u00f3 siete pasos y, se\u00f1alando con una mano hacia el cielo y con la otra la tierra, habl\u00f3 y dijo “Arriba en los Cielos, y abajo en la Tierra, soy el M\u00e1s Honrado”. Como poco despu\u00e9s de su nacimiento, un gran Sramana predijo la posibilidad de que el reci\u00e9n nacido, al crecer abandonara el palacio y llegara a ser un Buda, su padre lo mantuvo encerrado en la residencia real y lo rode\u00f3 de lujos y placeres. Siddhartha se cas\u00f3 y tuvo un hijo. Finalmente, en cuatro salidas fuera del palacio, descubri\u00f3 que existen el dolor, la vejez, la enfermedad y la muerte. La impresi\u00f3n causada por la toma de conciencia de esto fue tan fuerte que Siddharta abandon\u00f3 el palacio y tom\u00f3 la decisi\u00f3n de no cejar hasta tanto hallase un remedio para el dolor, la enfermedad, la vejez y la muerte. Visit\u00f3 a todos los fil\u00f3sofos, pero ninguna de sus ense\u00f1anzas le ofrec\u00eda una verdadera soluci\u00f3n. Se dedic\u00f3 al ascetismo hasta el punto de sufrir un desvanecimiento. Al recobrarse, advirti\u00f3 la inutilidad de las disciplinas extremas y la importancia del Camino del Medio. Pero m\u00e1s importante a\u00fan fue que alcanz\u00f3 la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, y al hacerlo penetr\u00f3 en un instante, todo el tiempo y el espacio y hall\u00f3 el remedio para el dolor, la vejez, la enfermedad y la muerte.
\nEl punto central del Budismo es la Iluminaci\u00f3n, el Despertar. La palabra Buda significa Despierto, Iluminado. Siddharta Gautama dej\u00f3 de ser un pr\u00edncipe para ser el Buda Shakyamuni, es decir, el Sabio lluminado del clan de los Shakya.
\n\u00bfEn qu\u00e9 consisti\u00f3 la iluminaci\u00f3n del Buda? Al penetrar mediante su “visi\u00f3n interior” en el coraz\u00f3n de todos los seres sensibles, el Buda percibi\u00f3 que el dolor (sufrimiento) est\u00e1 presente en todos ellos. Yendo a\u00fan m\u00e1s profundo, advirti\u00f3 cu\u00e1l es la ra\u00edz misma del dolor, cu\u00e1l es su origen y causa principal. Al encontrar la ra\u00edz del sufrimiento, advirti\u00f3 c\u00f3mo extinguirlo. Todos los seres pueden liberarse del sufrimiento.
\nLa ra\u00edz del sufrimiento, la causa del “efecto domin\u00f3” que produce el resto del proceso del dolor es la ignorancia: ignorar que nuestro ego es una ilusi\u00f3n. Este ego se toma a s\u00ed mismo como real, tiene anhelos y deseos de posesi\u00f3n. Esta es justamente la ra\u00edz del sufrimiento, ya que todo lo que tiene existencia material est\u00e1 sujeto a la impermanencia. Pero el ego cree ser permanente, y toma todas las cosas como permanentes.
\n\u00bfC\u00f3mo hacemos para despertar y volvemos conscientes de la irrealidad del ego? Veremos m\u00e1s adelante que no hace falta hacer. Sin embargo, hay un m\u00e9todo para deshacerse de la ilusi\u00f3n y advertir la Realidad, para despertar a lo que verdaderamente somos, a nuestra Verdadera Naturaleza o Naturaleza de Buda, de Despierto. En la corriente Zen del Budismo esto se llama: “Ver nuestro verdadero rostro antes de que nuestros padres nos concibieran”.
\nAl alcanzar la Iluminaci\u00f3n, el Buda advirti\u00f3 esto, y hall\u00f3 un m\u00e9todo para poner fin al sufrimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. Tal m\u00e9todo lo transmiti\u00f3 como las Cuatro Nobles Verdades, de las cuales la cuarta es el \u00d3ctuple Noble Sendero, es decir, el m\u00e9todo que lleva a la Liberaci\u00f3n \u00daltima, al Despertar.<\/p>\n
Las Cuatro Nobles Verdades son:<\/p>\n
Primera Noble Verdad: Existen el sufrimiento y el dolor. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la muerte son dolorosos.
\nSegunda Noble Verdad: La causa del dolor es el anhelo, el deseo y la b\u00fasqueda del placer.
\nTercera Noble Verdad: El sufrimiento y el dolor se pueden extinguir mediante el no apego.<\/p>\n
Cuarta Noble Verdad: Es el Octuple Noble Sendero, que son los ocho caminos que conducen al Despertar. Estos son:
\n1.\u0097 Comprensi\u00f3n o pensamiento correcto.
\n2.\u0097 Aspiraci\u00f3n o intenci\u00f3n correcta.
\n3.\u0097 Lenguaje o habla correcto.
\n4.\u0097 Acci\u00f3n o conducta correcta.
\n5.\u0097 Medio de vida correcto.
\n6.\u0097 Esfuerzo correcto.
\n7.\u0097 Atenci\u00f3n correcta.
\n8.\u0097 Concentraci\u00f3n \u0097 Meditaci\u00f3n correcta.<\/p>\n
En “Las Ense\u00f1anzas”, trataremos c\u00f3mo el Buda explic\u00f3 las Cuatro Nobles Verdades en el Serm\u00f3n de Benar\u00e9s.<\/p>\n
4. LA FUNDACI\u00d3N
\nDEL BUDISMO<\/p>\n
Antes de morir, el Buda reuni\u00f3 a todos sus disc\u00edpulos en la monta\u00f1a del Esp\u00edritu del Buitre, hizo girar una flor entre sus dedos y la sostuvo delante de la audiencia. Todos quedaron en silencio. S\u00f3lo Maha\u0097Kashapa sonri\u00f3 ante esta revelaci\u00f3n, aunque trat\u00f3 de controlar las l\u00edneas de su rostro. El Buda dijo: “Tengo el ojo del verdadero Dharma, el coraz\u00f3n maravilloso del Nirvana, el verdadero aspecto de la no forma, y el paso inefable del Dharma. No se lo expresa con palabras, sino que se lo transmite especialmente, m\u00e1s all\u00e1 de la ense\u00f1anza. Esta ense\u00f1anza se la he dado a Maha\u0097Kashapa”.
\nM\u00e1s tarde, el maestro Zen Wu Men escribi\u00f3:<\/p>\n
Al girar de una flor
\nSu disfraz qued\u00f3 expuesto.
\nNadie en el cielo o la tierra puede sobrepasar
\nEl rostro arrugado de Maha\u0097Kashapa.
\nAs\u00ed fue hecha la transmisi\u00f3n. Maha\u0097Kashapa fue el primer Patriarca de la corriente Ch’an (Zen), y se fundaron las diferentes l\u00edneas del Budismo. M\u00e1s all\u00e1 de las diferencias entre las corrientes, quedaron establecidas las llamadas “Tres Joyas”: el Buda, el Dharma (su ense\u00f1anza) y la Sangha. Esta \u00faltima es la comunidad de monjes, y en un sentido m\u00e1s extenso, todos los practicantes budistas.
\nEl Budismo se estableci\u00f3 en dos corrientes principales: el Ther\u00e1vada, literalmente: Las Ense\u00f1anzas de los Antiguos, a la que se conoce com\u00fanmente como Hinayana o Peque\u00f1o Veh\u00edculo, y el Mahayana o Gran Veh\u00edculo. Mientras el practicante del Hinayana, el theravaddhin apunta a salvarse s\u00f3lo a s\u00ed mismo y a transformarse en un Arhat, el practicante Mahayana (el Gran Veh\u00edculo) aspira al ideal de Bodhisattva (Ser de Iluminaci\u00f3n), quien renuncia a su propia liberaci\u00f3n, hasta tanto haya ayudado a todos los seres a entrar al Nirvana, dejando para \u00e9l el \u00faltimo lugar. Este tema ser\u00e1 tratado en el tercer punto de “Las Ense\u00f1anzas”.
\nIII. LAS ENSE\u00d1ANZAS<\/p>\n
1. LAS CUATRO NOBLES VERDADES
\n(del Serm\u00f3n de Benar\u00e9s)<\/p>\n
Luego de la Iluminaci\u00f3n, el Buda se dirigi\u00f3 a la ciudad de Benar\u00e9s, donde expuso las Cuatro Nobles Verdades y el \u00d3ctuple Noble Sendero, de esta manera:<\/p>\n
1.\u0097 Ahora, monjes, esta es la noble verdad del dolor: el nacimiento es doloroso, la vejez es dolorosa, la enfermedad es dolorosa, la muerte es dolorosa, la congoja, la lamentaci\u00f3n, el rechazo y la desesperaci\u00f3n son dolorosos. El contacto con cosas displacenteras es doloroso, no conseguir lo que uno quiere es doloroso. En s\u00edntesis, los cinco grupos de posesi\u00f3n son dolorosos (se refiere a los cinco skandhas o agregados de la conciencia).
\n2.\u0097 Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la causa del dolor: el anhelo, que conduce al renacimiento, combinado con el placer y el deseo sensual, el hallar placer aqu\u00ed y all\u00e1, es decir, el anhelo de la pasi\u00f3n, el anhelo de la existencia, el anhelo de la no existencia.
\n3.\u0097 Ahora, monjes, esta es la noble verdad de la cesaci\u00f3n del dolor, la cesaci\u00f3n sin un resto de anhelo mediante el abandonar, el dejar, el soltar, mediante el no apego.
\n4.\u0097 Ahora, monjes, esta es la noble verdad del camino que lleva a la cesaci\u00f3n del dolor, este es el \u00d3ctuple Noble Sendero; es decir:
\n1.\u0097 Comprensi\u00f3n o pensamiento correcto.
\n2.\u0097 Aspiraci\u00f3n o intenci\u00f3n correcta.
\n3.\u0097 Lenguaje o habla correcto.
\n4.\u0097 Acci\u00f3n o conducta correcta.
\n5.\u0097 Medio de vida correcto.
\n6.\u0097 Esfuerzo correcto.
\n7.\u0097 Atenci\u00f3n correcta.
\n8.\u0097 Concentraci\u00f3n \u0097 Meditaci\u00f3n correcta.
\n“…Y cuando, monjes, en estas cuatro verdades mi conocimiento y mi visi\u00f3n interior …fueron purificados, entonces monjes … alcanc\u00e9 la m\u00e1s alta y completa iluminaci\u00f3n. El conocimiento surgi\u00f3 en m\u00ed, surgi\u00f3 la visi\u00f3n interior de que la liberaci\u00f3n de mi mente es inamovible: esta es mi \u00faltima existencia; ahora no hay renacimiento”.
\nLos ocho senderos dejan bien claro que el Despertar depende de nosotros mismos y no de un dios, ni tampoco de sobornado mediante ofrendas. Se hacen ofrendas en el Budismo, pero cuando se hacen no hay que tener idea de que hay alguien que da y alguien que recibe. Esta noci\u00f3n est\u00e1 profundizada en el Sutra del Diamante.
\n“M\u00e1s a\u00fan Subhuti, un Bodhisattva no debe estar apegado al Dharma cuando practica el Dar (la caridad). No deber\u00eda apegarse a ninguna forma cuando practica el Dar: no deber\u00eda apegarse a sonidos, olores, gustos, objetos tangibles o dharmas cuando practica el Dar. Subhuti, un Bodhisattva deber\u00eda dar as\u00ed: no deber\u00eda morar en figuras cuando da, as\u00ed sus bendiciones y virtudes son inconmensurables.”<\/p>\n
“Subhuti, \u00bfpuede medirse el espacio hacia el Sur, el Oeste, el Norte y el Este, o en las direcciones intermedias, o hacia arriba o hacia abajo?”
\n“No, Honrado por el Mundo”.
\n“Subhuti, las bendiciones y virtudes del Bodhisattva que no habita en figuras cuando practica el Dar son as\u00ed de inconmensurables. Subhuti, un Bodhisattva s\u00f3lo deber\u00eda habitar en lo que le es ense\u00f1ado as\u00ed”. (Sutra del Diamante, Cap. 4)
\nPodr\u00eda decirse que quien da, a la vez da y recibe, y que quien recibe, a la vez recibe y da. No hay que dejar de tener presente que, cuando alguien sigue este M\u00e9todo, est\u00e1 recorriendo el mismo camino que el Buda hist\u00f3rico, llega a la misma Insuperable lluminaci\u00f3n Completa del Buda y advierte las mismas verdades porque recorre el mismo camino. \u00c9l mismo es un Buda. No ser\u00eda correcto decir que se vuelve un Buda. La raz\u00f3n \u0097 si la hubiera \u0097 por la que puede llegar a ser un Buda es porque siempre lo ha sido. Al practicar, simplemente lo hace manifiesto. Pero siempre es un Buda. El dicho Zen: “\u00a1Si encuentras al Buda mata al Buda!” no hace m\u00e1s que recordarnos que la pr\u00e1ctica budista, tal como el Buda la transmiti\u00f3, no consiste en “adorar al Buda”. No como alguien externo a nosotros. El despertar del Buda no es sino nuestro propio despertar. Cuando hacemos reverencias, es el Buda quien saluda al Buda. Todos los seres tienen Naturaleza de Buda. O dicho por Dogen Zenji, el fundador de la Escuela Soto Zen: “Todo es Naturaleza de Buda”.
\nComo la palabra “Buda” no significa nada en nuestro idioma, tal vez ser\u00eda mejor reemplazarla por la palabra ‘\u00bfDespierto”, o “lluminado”, tal como en China, por ejemplo, se la reemplaz\u00f3 por la palabra china “Fuo”; o en Tibet por el tibetano “Sangye”.
\nEsto nos servir\u00eda para recordar que no estamos hablando de un ser divino o sobrenatural sino, por el contrario, de un simple ser humano que despierta a la realidad de la plena capacidad de su Ser. Despierta a la
\nrealidad de que no es s\u00f3lo un “pedazo de carne con ojos” sino que es el maravilloso universo mismo manifest\u00e1ndose en la forma transitoria de un ser humano.
\nSi bien es cierto que algunas palabras no tienen traducci\u00f3n, siempre es un poco peligroso usar algunos t\u00e9rminos que pueden crear cierta mistificaci\u00f3n que no s\u00f3lo es innecesaria, sino adem\u00e1s perniciosa. Aun palabras como “lluminado”, o “Despierto”, pueden dar la imagen de esos misteriosos “Maestros” sobrecargados de poderes sobrenaturales \u0097 creada por cierto tipo de esoterismo occidental de principios del siglo XX \u0097 de dif\u00edcil acceso, salvo para ciertos iniciados, y esto en el m\u00e1s estricto secreto. Todo eso es lo opuesto a las ense\u00f1anzas originales del Budismo, que est\u00e1n dirigidas a todos los seres en su vida cotidiana, en forma simple y sin ning\u00fan tipo de mistificaci\u00f3n. El mismo Buda Shakyamuni no consideraba su Iluminaci\u00f3n como un gran logro, tal como lo transmite en el Sutra del Diamante:<\/p>\n
Subhuti le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, \u00bfes que el Tath\u00e1gata, al lograr la Insuperable lluminaci\u00f3n Completa, no logr\u00f3 nada?”<\/p>\n
El Buda dijo: “As\u00ed es, as\u00ed es, Subhuti. En cuanto a la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, no hay ni el m\u00e1s m\u00ednimo dharma de Insuperable
\nlluminaci\u00f3n Completa que yo pueda alcanzar, por lo tanto se la llama Insuperable lluminaci\u00f3n Completa”. (Cap. 22)<\/p>\n
M\u00e1s a\u00fan, Subhuti, este dharma es nivelado e igual, sin altos ni bajos. Por lo tanto se lo llama Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa. Cultivar todos los buenos dharmas sin forma de un ego, ni ego de los otros ni de seres vivientes ni de una vida, es lograr la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa. Subhuti, el Tath\u00e1gata habla de los buenos dharmas como no buenos dharmas. Por lo tanto se los llama buenos dharmas”. (Cap. 23)<\/p>\n
La simpleza y pureza de la Iluminaci\u00f3n en la vida cotidiana est\u00e1 bellamente expresada en un poema de P’ang Y\u00fcn, practicante laico que vivi\u00f3 en China a comienzos del siglo IX de esta era. P’ang Y\u00fcn llev\u00f3 una vida simple de “caballero campesino” con su esposa e hija. Todos ellos alcanzaron un nivel muy alto en la comprensi\u00f3n del Ch’an (Zen) y de hecho, eran consultados por maestros de toda China. El poema en cuesti\u00f3n fue compuesto espont\u00e1neamente en forma instant\u00e1nea para el famoso maestro Shih\u0097T’ou, cuando este le pregunt\u00f3 qu\u00e9 es lo que hac\u00eda con su tiempo:<\/p>\n
La actividad cotidiana no es otra cosa que la armon\u00eda interior.
\nCuando cada cosa que hago la hago sin tomar o rechazar,
\nNo hay contradicci\u00f3n en ninguna parte.
\n\u00bfPara qui\u00e9n es la majestad de las ropas rojas y p\u00farpura?
\nLa c\u00faspide del ser interior nunca ha sido manchada por el polvo del mundo.
\nEl poder sobrenatural y la capacidad de realizar milagros
\nEst\u00e1n en el acarrear agua y juntar le\u00f1a.<\/p>\n
Cuando P’ang Y\u00fcn hace cada cosa “sin tomar o rechazar” lo hace porque “no hay ni “altos ni bajos” , y el dharma de quien ha despertado “no es ni verdadero ni falso”. Ya no hacen falta las ropas ceremoniales porque advirti\u00f3 “la c\u00faspide del ser interior”, o, usando la terminolog\u00eda Zen, “vio el rostro que ten\u00eda antes de nacer” es decir, su verdadero rostro, o su Verdadera Naturaleza. Cuando esto sucede, se tiene una idea clara de ser uno con el universo, y se advierte al universo entero en cada peque\u00f1a cosa particular. William Blake, el poeta ingl\u00e9s, expres\u00f3 una idea id\u00e9ntica en un famoso poema:<\/p>\n
Ver un mundo en un grano de arena
\nY un Cielo en una flor silvestre.
\nTener el infinito en la palma de tu mano
\nY la Eternidad en una hora.
\nPara quien camina por el Sendero indicado por el Buda tal como el Buda lo enunci\u00f3, ya no es necesario buscar poderes, ni milagros ni magia de ning\u00fan tipo, ni usar terminolog\u00edas complicadas. Se torna completamente consciente de todas las actividades, y hasta las m\u00e1s simples, tales como acarrear agua y juntar le\u00f1a, son advertidas como poderes sobrenaturales y la capacidad de hacer milagros. No es que se los tome como tales, sino que, al darse cuenta conscientemente de lo universal en lo particular, se es consciente tambi\u00e9n de que todo lo que nos rodea es un milagro, desde el peque\u00f1o grano de arena al lado del mar y la luna brillante entre los pinos, hasta la incomparable m\u00fasica de los astros en el cielo nocturno. El universo entero expresa, a cada instante, la Naturaleza de Buda.<\/p>\n
2. Palabras finales del Buda
\n(del Mahaparanirvana Sutra)<\/p>\n
Buda Shakyamuni ense\u00f1\u00f3 hasta su muerte, a la edad de ochenta a\u00f1os. Antes de su entrada al Paranirvana se despidi\u00f3 de sus disc\u00edpulos.<\/p>\n
“Mis disc\u00edpulos, mi \u00faltimo momento ha llegado, pero no olviden que mi muerte es s\u00f3lo el desvanecimiento del cuerpo f\u00edsico. El cuerpo naci\u00f3 de los padres y fue nutrido con comida; igualmente inevitables son la enfermedad y la muerte”.
\n“Pero el verdadero Buda no es un cuerpo humano. Es la Iluminaci\u00f3n. Un cuerpo humano debe desvanecerse, pero la Sabidur\u00eda de la Iluminaci\u00f3n existir\u00e1 para siempre en la verdad del Dharma (La Ley, La ense\u00f1anza del Buda), y en la pr\u00e1ctica del Dharma. Quien meramente ve mi cuerpo no me ve verdaderamente. S\u00f3lo quien acepta mi ense\u00f1anza me ve verdaderamente.<\/p>\n
“Despu\u00e9s de mi muerte, el Dharma ser\u00e1 el maestro de ustedes. Sigan el Dharma y ser\u00e1n fieles a m\u00ed”.
\n“Durante los \u00faltimos cuarenta y cinco a\u00f1os de mi vida, no he retenido nada de mi ense\u00f1anza. No hay ense\u00f1anza secreta, no hay un significado oculto; todo ha sido ense\u00f1ado abierta y claramente. Mis queridos disc\u00edpulos, este es el final. En un momento, estar\u00e9 pasando al Nirvana. Esta es mi instrucci\u00f3n”. (Mahaparanirvana Sutra)<\/p>\n
Es importante advertir la declaraci\u00f3n del Buda: “…no he retenido nada de mi ense\u00f1anza. No hay ense\u00f1anza secreta, no hay un significado oculto; todo ha sido ense\u00f1ado abierta y claramente”. En otras palabras, la ense\u00f1anza fue transmitida en forma abierta tal como es, y no hay que “buscarle la quinta pata al gato”. Ya que el secreto y la transmisi\u00f3n oculta une a quienes lo comparten, pero tambi\u00e9n los separa de quienes no, esto limitar\u00eda la transmisi\u00f3n, y en consecuencia la posibilidad de que sea accesible a todos. Tambi\u00e9n crear\u00eda una divisi\u00f3n entre los “iniciados” y los “no iniciados”, promover\u00eda la “colecci\u00f3n de iniciaciones” y el eventual apego a ciertos individuos y objetos de culto, en lugar de, mediante el desapego, despertar a la Verdadera Naturaleza y lograr terminar con el sufrimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte. A\u00fan m\u00e1s, puede llevar en casos extremos, a un tipo de appartheid esot\u00e9rico como el que se ha dado recientemente en Buthan, una monarqu\u00eda teocr\u00e1tica budista esot\u00e9rica. Todos aquellos que no pudieron demostrar una gran cantidad de generaciones nacidas en el lugar fueron expulsados del territorio, y en la actualidad viven menos que precariamente en campos de refugiados en pa\u00edses fronterizos. Sin duda, esto suena bastante opuesto a una ense\u00f1anza y un m\u00e9todo destinados a que todos los seres sin excepci\u00f3n \u0097 no s\u00f3lo los humanos \u0097 puedan liberarse del sufrimiento, la vejez, la enfermedad y la muerte y entrar al Nirvana Final.<\/p>\n
3. El Ideal del Bodhisattva
\nseg\u00fan el Lankavatara Sutra
\ny el Sutra del Diamante<\/p>\n
El ideal del Budismo Theravada es lograr el estado de Arhat, literalmente “El Digno”. Extinguidas todas sus pasiones, el Arha, entra en Nirvana y termina con la moda de nacimiento y muerte.
\nEl ideal del Mahayana no termina con la salvaci\u00f3n del practicante. Una vez alcanzada la Iluminaci\u00f3n, este renuncia al Nirvana Final para ayudar a que todos los seres puedan lograrlo, y \u00e9l no lo hace hasta haber salvado a todos los seres. Este ideal del Bodhisattva est\u00e1 expuesto en el Lankavatara Sutra:<\/p>\n
“Mahamati, cuando los Bodhisattvas encaran y perciben la felicidad del Samadhi de la perfecta tranquilizaci\u00f3n, son movidos con el sentimiento de amor y simpat\u00eda que deben a sus votos originales… hechos para todos los seres, diciendo: “En tanto no alcancen el Nirvana yo tampoco lo alcanzar\u00e9”. As\u00ed es como se mantienen apartados del Nirvana. Pero el hecho es que ya est\u00e1n en el Nirvana porque en ellos ya no surge la discriminaci\u00f3n … ya reconocen que no hay nada en el mundo m\u00e1s que lo que se ve de la Mente misma… a causa de su logro de la visi\u00f3n interior que pertenece al estado de Tath\u00e1gata, lo que quiera que hagan todo surge de su conocimiento trascendental…
\nEl Sutra del Diamante profundiza a\u00fan m\u00e1s la idea, ya que toca el punto esencial de la inexistencia del ego, un aspecto fundamental del Budismo:<\/p>\n
El Buda le dijo a Subhuti: “Todos los Bodhisattvas, Mahasattvas, deber\u00edan dominar su coraz\u00f3n con el voto: Debo hacer que todos los seres vivos \u0097 los nacidos de huevos, los nacidos de vientres, los nacidos de la humedad, nacidos por transformaci\u00f3n; aquellos con forma, aquellos sin forma, aquellos con pensamiento, aquellos sin pensamiento, aquellos no totalmente con pensamiento, aquellos no totalmente sin pensamiento \u0097 entren al Nirvana sin ning\u00fan residuo y que sean llevados a la cesaci\u00f3n. Sin embargo, de los inconmensurables, ilimitados seres vivos as\u00ed llevados a la cesaci\u00f3n, en realidad no hay ning\u00fan ser vivo que sea llevado a la cesaci\u00f3n. \u00bfPor qu\u00e9? Subhuti, si un Bodhisattva tiene una forma de un ego, del ego de otros, de un ser vivo o de una vida, no es un Bodhisattva”.<\/p>\n
Un Arhat logra romper con el apego a s\u00ed mismo pero no con el apego al Dharma. No tiene suficiente valor como para descender al mundo para salvar a todos los seres, porque quiere proteger lo que ha obtenido. Aunque puede salir del c\u00edrculo de nacimiento y muerte (Samsara) en realidad est\u00e1 prisionero dentro de su propio logro. No advierte que Nirvana y Samsara son t\u00e9rminos relativos, que no existen el uno sin el otro ya que est\u00e1n dentro del terreno de la dualidad. Existe tal cosa como Nirvana porque existe Samsara. Si no hay Samsara, tampoco hay Nirvana, ya que justamente son opuestos complementarios, como alto es el opuesto complementario de bajo, bueno de malo, etc.: dependen el uno del otro para existir.
\nTemeroso de Samsara, el Arhat queda prisionero del Nirvana. El<\/p>\n
Bodhisattva, al ser consciente de que la divisi\u00f3n entre yo y los otros no es m\u00e1s que una ilusi\u00f3n, tambi\u00e9n lo es de que no puede salvarse verdaderamente, a menos que se salven todos los seres. De hecho, ya es un Buda que con su visi\u00f3n interior penetr\u00f3 en el coraz\u00f3n de todos los seres, y all\u00ed encontr\u00f3 sufrimiento y el m\u00e9todo para eliminarlo. Al haberse deshecho de la ilusi\u00f3n de la separaci\u00f3n de su ego con el ego de los otros, siente el sufrimiento de los otros como propio. Como ya logr\u00f3 salir del c\u00edrculo de nacimiento y muerte y conoce la “salida del laberinto”, no puede m\u00e1s que conducir a la salvaci\u00f3n a todos los seres. Es justamente esta ausencia de idea de un ego y el ego de otros lo que lo hace un Bodhisattva, y libre tanto de Samsara como de Nirvana.
\n“Subhuti, si un Bodhisattva tiene una forma de un ego, del ego de otros, de un ser vivo o de una vida, no es un Bodhisattva. (Sutra del Diamante, Cap. 3).<\/p>\n
En la vida cotidiana, los maestros budistas tienen un gran sentido de la compasi\u00f3n del Bodhisattva, como lo muestra el siguiente di\u00e1logo \u0097registrado en La Transmisi\u00f3n de la L\u00e1mpara \u0097 entre un monje y Chao\u0097chou Ts’ung\u0097shen (778\u0097897), un gran maestro Ch’an que ense\u00f1\u00f3 hasta el momento de su muerte, a la edad de 120 a\u00f1os: “\u00bfUsted tambi\u00e9n ir\u00e1 al infierno, Maestro?”. El Maestro respondi\u00f3: “Yo voy a ser el primero en ir al infierno”. El monje pregunt\u00f3: “\u00bfPor qu\u00e9 un gran sabio como usted deber\u00eda ir al infierno?” El Maestro respondi\u00f3: “Si yo no voy, \u00bfqui\u00e9n va a estar all\u00ed para ense\u00f1arte?”<\/p>\n
4. Compas\u00ed\u00f3n y Sabidur\u00eda,
\nLos pilares de la iluminaci\u00f3n<\/p>\n
Mientras casi todas las religiones ponen \u00e9nfasis en el amor y la compasi\u00f3n, el Budismo tiene otro enfoque, y afirma que la compasi\u00f3n sin sabidur\u00eda puede producir efectos tan nefastos como la sabidur\u00eda sin compasi\u00f3n. Por esa raz\u00f3n, en los altares budistas la figura del Buda siempre se encuentra flanqueada por dos Bodhisattvas: uno de sabidur\u00eda, y otro de compasi\u00f3n. Estos Bodhisattvas cambian de acuerdo con cu\u00e1l sea el Buda que se halle en el altar, y tambi\u00e9n con la l\u00ednea budista particular de la que se trate. En t\u00e9rminos generales, Buda Shakyamuni est\u00e1 acompa\u00f1ado por Manjusri como Bodhisattva de Sabidur\u00eda, y Samantabhadra como Bodhisattva de compasi\u00f3n. Buda Amitabha se halla flanqueado por Avalokitesvara (Guan Yin en chino, Kannon en japon\u00e9s) como Bodhisattva de Compasi\u00f3n y Sthamaprapta como Bodhisattva de Sabidur\u00eda. En los altares budistas chinos, en cambio, Shakyamuni est\u00e1 asistido por Guan Yin (Avalokitesvara) y por Ksitigarba.
\nEn cualquiera de los casos, la esencia de esta noci\u00f3n es la necesidad de unir la compasi\u00f3n con la sabidur\u00eda: uniendo estas dos, es posible lograr el Despertar.<\/p>\n
4a.\u0097 Compas\u00ed\u00f3n: Las Palabras de
\nBondad del Buda (Meta Sutra)<\/p>\n
Esto es lo que deber\u00eda ser hecho
\nPor quien es diestro en bondad
\nY conoce el camino de la paz:
\nQue sea capaz y correcto,
\nSincero y de habla amable.
\nHumilde y no engre\u00eddo,
\nContento y satisfecho f\u00e1cilmente,
\nNo sobrecargado con deberes y frugal en sus modales.
\nPac\u00edfico y calmado, y sabio y h\u00e1bil,
\nDe naturaleza ni orgullosa ni exigente.
\nQue no haga ni la m\u00e1s m\u00ednima cosa
\nQue luego los sabios reprueben.
\nDeseando: Que todos los seres puedan tener bienestar en felicidad y seguridad.
\nCualesquiera de los seres sensibles que fuere;
\nYa sean d\u00e9biles o fuertes, sin omitir ninguno,
\nEl grande o el poderoso, mediano, bajito o peque\u00f1o,
\nLos visibles y los invisibles.
\nAquellos que viven cerca y lejos,
\nLos nacidos y los por nacer,
\n\u00a1Que todos los seres tengan bienestar[
\nQue ninguno enga\u00f1e a otro,
\nNi que desprecie a ning\u00fan ser de cualquier estado.
\nQue ninguno a causa de la ira o de la mala voluntad
\nDesee da\u00f1o a ning\u00fan otro.
\nAs\u00ed como una madre protege con su vida
\nA su hijo, a su \u00fanico hijo,<\/p>\n
As\u00ed con un coraz\u00f3n ilimitado
\nUno deber\u00eda abrigar a todos los seres vivos:
\nIrradiando bondad sobre el mundo entero,
\nEsparci\u00e9ndola hacia arriba a los cielos,
\nY hacia abajo hasta las profundidades;
\nHacia afuera e ilimitadamente,
\nLibre de ira y de mala voluntad.
\nYa sea de pie o caminando, sentado o echado,
\nLibre de somnolencia,
\nUno deber\u00eda recordar esto sostenidamente.
\nSe dice que esta es la morada sublime.
\nAl no adherirse a puntos de vista fijos,
\nEl de coraz\u00f3n puro, poseyendo claridad de visi\u00f3n,
\nEstando liberado de todos los deseos de los sentidos,
\nNo nace otra vez en este mundo.<\/p>\n
4b.\u0097 Sab\u00eddur\u00eda: Prajna\u0097param\u00edta
\n(La sabidur\u00eda que lleva a la otra orilla)<\/p>\n
La Sabidur\u00eda se halla vinculada en forma directa con el primero de los senderos, el Pensamiento Correcto. El hecho de que este sea el primero de los senderos que conducen al Despertar se debe a que es, literalmente, fundamental. El pensamiento es el fundamento de todas y cada una de nuestras acciones. Todo lo que hacemos, de una u otra forma, aunque sea por un microsegundo, primero lo hemos pensado. Esto hace del pensamiento la ra\u00edz del \u00e1rbol de las acciones que forman nuestra vida, y as\u00ed, no es exagerado decir que nuestra vida est\u00e1 hecha de pensamientos. La pregunta inicial del Sutra del Diamante es justamente:<\/p>\n
“Honrado por el Mundo, si un buen hombre, o una buena mujer, establece su coraz\u00f3n en la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, \u00bfc\u00f3mo morar\u00e1, como controlar\u00e1 los pensamientos de su coraz\u00f3n?”<\/p>\n
Hay que tener en cuenta que cuando se habla de coraz\u00f3n, significa “coraz\u00f3n\u0097mente”, es decir aquello que piensa, percibe y siente. La literatura budista es enormemente extensa y ser\u00eda imposible rever aqu\u00ed todo lo que ata\u00f1e al pensamiento. S\u00f3lo tocaremos la dial\u00e9ctica relacionada con el Prajna\u0097paramita por ser la que apunta en forma m\u00e1s directa a la esencia del Budismo, aunque en el comienzo requiera un peque\u00f1o esfuerzo intelectual para captarla.
\nPrajna significa sabidur\u00eda de percepci\u00f3n directa. No la sabidur\u00eda que se obtiene mediante el estudio y la erudici\u00f3n sino la que nos permite percibir la Realidad \u00daltima en una visi\u00f3n directa de las cosas tal como son. Paramita significa: “la otra orilla alcanzada”, y alude a salir de la orilla del Samsara y alcanzar la orilla del Nirvana Final, el Nirvana m\u00e1s all\u00e1 del Nirvana. La raz\u00f3n y las trampas de la mente hacen que veamos todo como a trav\u00e9s de filtros de colores. Lo que percibimos queda impregnado del color del filtro. Prajna es la percepci\u00f3n de la realidad sin filtros de ning\u00fan tipo. De hecho, Prajna es la Realidad \u00daltima, m\u00e1s all\u00e1 de las dualidades y conceptualizaciones.
\nLa naturaleza de la mente concreta hace que nuestro pensamiento analice<\/p>\n
constantemente el mundo que nos rodea, por medio de la raz\u00f3n, el limitado pensamiento lineal de la mente concreta. Por ejemplo, un pan untado con manteca es una unidad, pero por las caracter\u00edsticas del lenguaje y el pensamiento lineal, tengo que decir “pan y manteca”, o eventualmente “manteca y pan”, pero estoy obligado a nombrar a uno primero y al otro despu\u00e9s, aunque esto no coincide con la realidad del trozo de pan untado con manteca. M\u00e1s a\u00fan, “pan y manteca” son palabras y, de acuerdo con el dicho Zen: “Las tortas dibujadas no satisfacen el hambre”.
\nEn el tema m\u00e1s delicado de la Realidad, la mente suele caer en las “trampas de las cuatro alternativas”. Estas consisten en concebir la Realidad como (1) existencia, (2) no existencia, (3) ambos existencia y no existencia y (4)ni existencia ni no existencia. Cuando la mente es existencia o no existencia cae en la trampa de la afirmaci\u00f3n. Cuando es ni existencia ni no existencia cae en la trampa de la negaci\u00f3n. Pero la Realidad est\u00e1 por encima de cualquier l\u00edmite de descripci\u00f3n. Cuando en el Sutra del Diamante el Buda afirma:
\n“Subhuti, en realidad no hay un dharma de Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa que logre el Tath\u00e1gata, en cuanto a que no es ni verdadero ni falso”. (Cap. 17)
\nEst\u00e1 explicando precisamente que la Realidad \u00daltima, la Iluminaci\u00f3n, est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de todas las dualidades tales como verdadero y falso, bueno y malo, joven y viejo, lindo y feo etc., mediante las cuales la mente concreta percibe el mundo en su intento de entenderlo anal\u00edticamente, pero que son s\u00f3lo una parte de la realidad. Ve el \u00e1rbol pero no advierte el bosque, por no mencionar su perfume o el sonido del viento entre los pinos.
\nLa serie de negaciones com\u00fan a la literatura del Prajna\u0097paramita, conocida como “negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n”, tiene como finalidad llevar a la raz\u00f3n por sus caminos habituales, hasta el punto en que ella misma reconoce sus l\u00edmites y se detiene. Cuando esto sucede, deja lugar a la percepci\u00f3n directa o prajna; no hay m\u00e1s sujeto y objeto, observador y observado y aparece el aspecto final de la Realidad \u00daltima: el Vac\u00edo Absoluto.
\nVolviendo al ejemplo simplista del pan con manteca, si decimos que son dos, nos apartamos de la realidad del pan y manteca como un conjunto \u00fanico, as\u00ed es que tenemos que negar que sean dos; negaci\u00f3n. Pero si decimos que son uno, no reconocemos el hecho de que hay dos componentes: pan y manteca, de manera que negamos que sean uno; negaci\u00f3n de la negaci\u00f3n. Entonces, si se nos preguntara: “\u00bfQu\u00e9 es el pan con manteca?”, una respuesta silenciosa y adecuada ser\u00eda: \u00a1agregarle miel y comerlo!
\nEl Sufra del Coraz\u00f3n, cuyo nombre completo es Coraz\u00f3n del Sutra del Prajna paramita, resume en pocas l\u00edneas toda esta ense\u00f1anza, negaci\u00f3n tras negaci\u00f3n, hasta terminar con todo atisbo de dualidad y llegar a la Realidad \u00daltima:
\n“…Shariputra, la forma no difiere del vac\u00edo, el vac\u00edo no difiere de la forma. La forma es el vac\u00edo, el vac\u00edo es la forma. As\u00ed son tambi\u00e9n las sensaciones, concepciones, voliciones y conciencias. Shariputra, las caracter\u00edsticas de vacuidad de los dharmas no surgen ni cesan. No son impuras ni puras; no aumentan ni disminuyen. Por lo tanto en el vac\u00edo no hay forma, ni sensaciones, concepciones, voliciones ni conciencias… No hay ignorancia ni tampoco final de la ignorancia hasta que llegamos a la ausencia de vejez y muerte y de final de la vejez y muerte. No hay verdad del sufrimiento y del camino. No hay sabidur\u00eda y no hay ning\u00fan tipo de logro porque no hay nada que lograr. Un Bodhisattva que se atiene al Prajna\u0097paramita no tiene obstrucciones en su mente. Porque no hay obstrucci\u00f3n no tiene miedo y pasa mucho m\u00e1s all\u00e1 de todas las confusiones, imaginaci\u00f3n y finalmente alcanza el Nirvana Final. Los Budas<\/p>\n
del pasado, del presente y del futuro tambi\u00e9n ateni\u00e9ndose al Prajna\u0097paramita han alcanzado la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa… (Coraz\u00f3n del Sutra del Prajna\u0097paramita).
\nLa idea del Vac\u00edo es tan importante en el Budismo, que vale la pena detenerse un poco en esto.<\/p>\n
5. El Vac\u00edo y la Forma<\/p>\n
La idea del Vac\u00edo es un eje central del Budismo un poco dif\u00edcil de comprender para el principiante occidental, debido a nuestro condicionamiento cultural. La idea occidental del vac\u00edo es la horrible ausencia de todo, la temible nada; cuando los artistas occidentales se paran frente al lienzo antes de pintar, hablan del “horror al vac\u00edo”.
\nLa idea budista de Sunyata (Vac\u00edo), no es exactamente la de la “nada” tal como la pensamos en Occidente, sino, por el contrario, la de la Realidad \u00daltima. Esta Realidad \u00daltima no es una “cosa”, y no puede ser concebida en t\u00e9rminos dualistas de peque\u00f1o y grande, finito e infinito, verdadero y falso, real e imaginario. Est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de la dualidad y tambi\u00e9n m\u00e1s all\u00e1 de la Unidad, ya que esta \u00faltima contrasta con la dualidad: Unidad y Dualidad son opuestos complementarios. No tiene l\u00edmites en el tiempo y en el espacio, y no se la puede describir f\u00e1cilmente. Sin embargo, pueden intentarse algunos m\u00e9todos anal\u00edticos que tal vez ayuden.<\/p>\n
5a.\u0097 Por Desintegraci\u00f3n<\/p>\n
Tomemos una linterna. Ahora le quitamos las pilas; las pilas son pilas, no la linterna. Tambi\u00e9n le quitamos la lamparita. La lamparita es una lamparita, no es la linterna. Quitamos el resorte de atr\u00e1s, que es s\u00f3lo un resorte. Nos queda entonces la carcasa con un par de botones. Pero la linterna, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1? La linterna es Sunyata, Vac\u00edo. Lo mismo podemos hacer con la lamparita, que es vidrio, lat\u00f3n y alambre, y as\u00ed sucesivamente.
\nEste m\u00e9todo lo podemos aplicar a cualquier otra cosa, y tambi\u00e9n al ser humano. Todo es Sunyata.<\/p>\n
5b.\u0097 Por Integraci\u00f3n<\/p>\n
Volvamos a nuestra linterna amiga. La carcasa es de aluminio. Ahora tomamos una olla de aluminio y tambi\u00e9n una estatuita. Todos son de aluminio. Podemos fundirlos juntos, y hacer un solo lingote de aluminio. La carcasa, la olla y la estatuita son cosas cambiantes e impermanentes, y las hemos integrado en un lingote de aluminio. Con cualquier otro material suceder\u00eda lo mismo. Los s\u00f3lidos se funden o se reducen a peque\u00f1as part\u00edculas, los l\u00edquidos carecen de forma fija, al igual que los gases, etc, y son Sunyata. Pero volvamos al aluminio. \u00bfQu\u00e9 pasa con el aluminio? Lo tenemos bajo la forma de una carcasa, una olla, una estatua, un lingote, pero el aluminio, \u00bfd\u00f3nde est\u00e1? Si no hubiera lingote, olla, etc. \u00bfd\u00f3nde estar\u00eda? El aluminio tambi\u00e9n es cambiante e impermanente. Es Sunyata.
\nCuando nuestros cient\u00edficos en Occidente dicen que en el universo todo<\/p>\n
puede reducirse a materia y energ\u00eda, y cuando Einstein demostr\u00f3 que la materia es una forma de energ\u00eda, se acercan a !o que el Buda advirti\u00f3 en su tiempo, sin el instrumental y la tecnolog\u00eda que poseemos hoy.<\/p>\n
5c.\u0097 Por Penetraci\u00f3n
\nDejemos descansar a la linterna amiga y supongamos que pudi\u00e9ramos, como en el caso de un superh\u00e9roe de historietas, alternar la capacidad com\u00fan de la vista con la de rayos X, infrarrojo, microscopio y percepci\u00f3n at\u00f3mica. Ahora miremos a un hombre o una mujer. Cuando miramos con nuestra vista normal, vemos a nuestra chica. Si la miramos con la visi\u00f3n de rayos X, su carne desaparece y vemos s\u00f3lo la estructura \u00f3sea.
\nAl mirar con la visi\u00f3n infrarroja, la vemos b\u00e1sicamente con los colores rojo, amarillo y verde. Por \u00faltimo, al usar nuestra poderosa visi\u00f3n de penetraci\u00f3n at\u00f3mica, lo que vemos es: \u00a1Un espacio vac\u00edo!
\nSin embargo, no estamos mirando a diferentes personas, ni lo que vemos est\u00e1 en diferentes lugares ni tiempos. Es siempre la misma persona, en el mismo lugar y el mismo tiempo. Cuando podemos penetrar hasta su estructura at\u00f3mica, se trate de una persona o de una “cosa”, lo que tenemos es Sunyata.<\/p>\n
El t\u00e9rmino “Vac\u00edo” (Sunyata en s\u00e1nscrito, Kung en chino, Ku en japon\u00e9s) se usa casi por conveniencia. La Realidad \u00daltima est\u00e1 “vac\u00eda” de todo lo que pueda caer en cualquier tipo de conceptualizaci\u00f3n dualista.
\nCuando la mente queda vac\u00eda de este tipo de percepci\u00f3n y conceptos, advierte la Realidad tal como es, desaparece la distinci\u00f3n entre sujeto y objeto, yo y los otros, y despierta del sue\u00f1o de las percepciones ilusorias. Seg\u00fan un ermita\u00f1o Tao\u00edsta, cuando esto sucede: “\u00a1Te das cuenta de que estuviste buscando algo que nunca se perdi\u00f3, y al advertirlo te dan ganas de cantar y bailar!”<\/p>\n
Mientras que la literatura Prajna\u0097paramita es incre\u00edblemente directa y sint\u00e9tica, los Sutras del Ther\u00e1vada utilizan el largo m\u00e9todo anal\u00edtico. Por ejemplo, en el Samyutta Nikaya se analiza el tema de la inexistencia del ego y la transitoriedad:<\/p>\n
“Todo lo formado es transitorio; todo lo formado est\u00e1 sujeto al sufrimiento; todas las cosas carecen de ego. La forma es transitoria, el sentimiento es transitorio, la percepci\u00f3n es transitoria, las formaciones mentales son transitorias, la conciencia es transitoria”.<\/p>\n
“Supongamos que un hombre que puede ver, mirara las muchas burbujas del Ganges cuando pasan. Y que las mirara y las examinara cuidadosamente. Despu\u00e9s de examinarlas con cuidado le parecer\u00edan vac\u00edas, irreales e insustanciales.
\nDe manera exactamente igual, el monje observa todas las formas corp\u00f3reas, los sentimientos, las percepciones, las formaciones y los estados de conciencia, ya sean del pasado, del presente o del futuro, lejanos o cercanos. Los observa y examina cuidadosamente, y luego de examinarlos cuidadosamente le aparecen como vac\u00edos, huecos y carentes de ego”.<\/p>\n
El mismo tema, en cuanto a la forma corp\u00f3rea del Tath\u00e1gata (el Buda) es analizado en el Sufra del Diamante, de acuerdo con el pensamiento caracter\u00edstico de la literatura del prajna\u0097paramita:<\/p>\n
“Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfEs posible ver la figura corp\u00f3rea del Tath\u00e1gata?” Subhuti contest\u00f3: “No, Honrado por el Mundo, no es posible ver la figura corp\u00f3rea del Tath\u00e1gata. \u00bfY por que? Porque el Tath\u00e1gata ha dicho: “La figura del cuerpo no es la figura del cuerpo”.
\nEl Buda le dijo a Subhuti: Todo lo que es figura es vac\u00edo e ilusi\u00f3n. Cuando vemos que toda figura es no figura, entonces vemos al Tath\u00e1gata. (Cap. 5)
\n…
\nSi alguien me ve en las formas,
\nSi alguien me busca en los sonidos,
\nTransita un camino desviado,
\nY no puede ver al Tath\u00e1gata.
\n(Cap. 26).<\/p>\n
6. El Sutra del Diamante<\/p>\n
El Sutra del Diamante (Vajra\u0097chedika Prajna\u0097paramita Sutra) es uno de los m\u00e1s importantes, ya que todos los puntos esenciales del Budismo son tratados desde la dial\u00e9ctica del prajna\u0097paramita, haciendo hincapi\u00e9 en la inexistencia del ego, el ego de los otros, los seres y la vida. El examen es tan exhaustivo que no se deja de lado ni siquiera la Iluminaci\u00f3n del Buda, los Arhats, Bodhisattvas, la Paciencia (Humildad), etc.
\n“Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfHa alcanzado el Tath\u00e1gata la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa? \u00bfEl Tath\u00e1gata ha hablado de alg\u00fan dharma?”
\nSubhuti dijo: “Tal como comprendo lo que ha dicho el Buda, no hay un dharma concreto llamado Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, y no hay un dharma concreto del que haya hablado el Tath\u00e1gata. \u00bfY por qu\u00e9? Los dharmas de los que habla el Tath\u00e1gata no se pueden aprehender y no se los puede hablar. No son ni dharmas ni no dharmas. \u00bfY por qu\u00e9? Los dharmas no condicionados son los que distinguen a los sabios dignos”. (Cap. 7)<\/p>\n
“Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfPuede un Arhat tener este pensamiento: “He obtenido el estado de Arhat?”
\nSubhuti dijo: “No, Honrado por el Mundo. \u00bfY por qu\u00e9? En realidad no hay un dharma que se llame Arhat. Honrado por el Mundo, si un Arhat tuviera el pensamiento “he obtenido el estado de Arhat”, estar\u00eda apegado al ego, al ego de otros, a seres vivientes y a la vida. Honrado por el Mundo, el Buda dice que en mi logro del Samadhi de No Esfuerzo soy el primero entre los hombres, y que soy el principal Arhat libre de deseos. Honrado por el Mundo, no tengo el pensamiento: ‘He obtenido el estado de Arhat, y entonces el Honrado por el Mundo no puede decir : ‘Subhuti es el principal de aquellos que se dedican a la pr\u00e1ctica del Arana’. A causa de que Subhuti en realidad no tiene una pr\u00e1ctica, se lo llama ‘Subhuti, el que se deleita en practicar Arana'”. (Cap. 9)<\/p>\n
“Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfUn Bodhisattva adorna las Tierras del Buda?”<\/p>\n
“No, Honrado por el Mundo. \u00bfY por qu\u00e9? El adorno de las Tierras del Buda es un no adorno, por lo tanto se lo llama adorno”.
\n“Por lo tanto, Subhuti, el Bodhisattva, Mahasattva, deber\u00eda producir un coraz\u00f3n puro de esta manera. Deber\u00eda producir un coraz\u00f3n puro sin habitar en formas. Deber\u00eda producir ese coraz\u00f3n sin habitar en sonidos, olores, gustos, objetos tangibles o dharmas. Deber\u00eda producir ese coraz\u00f3n sin habitar en lugar alguno”. (Cap.1O)<\/p>\n
El Buda le dijo a Subhuti: “El nombre de este Sutra es Vajra Prajna\u0097Paramita. Deber\u00edan respetarlo y tenerlo con ese nombre. \u00bfY por qu\u00e9? Subhuti, el Buda habla del Prajna Paramita como no Prajna\u0097Paramita, por lo tanto se lo llama Prajna\u0097Paramita”.
\n“Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfHay alg\u00fan dharma del que hable el Tath\u00e1gata?”
\nSubhuti le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, nada ha sido hablado por el Tath\u00e1gatha”.
\n“Subhuti, el Tath\u00e1gata habla del Paramita de paciencia como que no es el Paramita de paciencia. Por lo tanto, se lo llama el Paramita de paciencia. \u00bfY por qu\u00e9? Subhuti, es tal como en el pasado cuando el rey de Kalinga desmembr\u00f3 mi cuerpo. En ese momento no tuve forma de ego ni forma de otros ni forma de seres vivos ni forma de una vida. \u00bfY por qu\u00e9? Cuando fui cortado miembro tras miembro, si hubiera tenido una forma de ego, forma de otros, forma de seres vivos o forma de vida, me habr\u00eda enfurecido.
\n“Subhuti, recuerdo a\u00fan m\u00e1s: en el pasado, durante quinientas vidas, fui el Inmortal Paciente. Durante todas esas vidas no tuve forma de ego ni forma de otros ni forma de seres vivientes ni forma de vida. Por esa raz\u00f3n, Subhuti, un Bodhisattva deber\u00eda, abandonando todas las figuras, producir el coraz\u00f3n de la Insuperable lluminaci\u00f3n Completa. Deber\u00eda producir ese coraz\u00f3n sin morar en formas. Deber\u00eda producir ese coraz\u00f3n sin morar en sonidos, olores, gustos, objetos tangibles ni dharmas. Deber\u00eda producir el coraz\u00f3n que no mora en ning\u00fan lado. Cualquier morada del coraz\u00f3n es no morada. Por lo tanto el Buda dice: “El coraz\u00f3n del Bodhisattva no deber\u00eda morar en formas cuando da.
\n“Subhuti, un Bodhisattva, para beneficiar a todos los seres, deber\u00eda dar as\u00ed. El Tath\u00e1gata dice que todas las figuras son no figuras, y dice que todos los seres vivientes son no seres vivientes. Subhuti, el Tath\u00e1gata es alguien que habla la verdad, que dice lo real, que habla de lo que es as\u00ed, que no habla de lo que es falso, que no habla de lo que no es as\u00ed.
\n“Subhuti, el dharma obtenido por el Tath\u00e1gata no es ni verdadero ni falso.
\n“Subhuti, un Bodhisattva cuyo coraz\u00f3n mora en dharmas, cuando da es como un hombre que entra en la oscuridad, que no puede ver nada. Un Bodhisattva cuyo coraz\u00f3n no mora en ning\u00fan dharma, cuando da es como un hombre en la brillante luz del sol que puede ver todo tipo de formas”. (Cap. 13)<\/p>\n
“Subhuti, \u00bfqu\u00e9 piensas? Cuando el Tath\u00e1gata estaba con el Buda de la L\u00e1mpara Encendida \u00bfhubo logro de alg\u00fan dharma de la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa?”<\/p>\n
“No, Honrado por el Mundo. Tal como comprendo lo que ha dicho el Buda, mientras estaba con el Buda de la L\u00e1mpara Encendida no hubo logro de la Insuperable lluminaci\u00f3n Completa”.<\/p>\n
El Buda dijo: “As\u00ed es, as\u00ed es, Subhuti. En realidad no hubo dharma de Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa que haya logrado el Tath\u00e1gata. Subhuti, si hubiera habido un dharma de Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa logrado por el Tath\u00e1gata, entonces el Buda de la L\u00e1mpara Encendida no me habr\u00eda dado la predicci\u00f3n: ‘En el futuro alcanzar\u00e1s el estado de Buda y ser\u00e1s llamado Shakyamuni’. Ya que en realidad no hubo un dharma de Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa alcanzado, el Buda de la L\u00e1mpara Encendida me dio la predicci\u00f3n…<\/p>\n
“\u00bfY por qu\u00e9? ‘Tath\u00e1gata’ significa la ‘talidad’ de todos los dharmas. Si alguien dijera que el Tath\u00e1gata alcanza la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, Subhuti, en realidad no hay un dharma de Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa que logre el Tath\u00e1gata, en cuanto a que no es ni verdadero ni falso. Por esa raz\u00f3n, el Tath\u00e1gata habla de todos los dharmas como Budadharmas. Subhuti, se dice que todos los dharmas son no dharmas. Por lo tanto se los llama dharmas”.
\n“Subhuti, un Bodhisattva tambi\u00e9n es as\u00ed. Si dijera: ‘Yo deber\u00eda llevar inconmensurables seres a lo largo hasta la extinci\u00f3n’, entonces no se lo llamar\u00eda un Bodhisattva. \u00bfY por qu\u00e9? Subhuti, en realidad no hay un dharma llamado Bodhisattva. Por esa raz\u00f3n, el Buda habla de todos los dharmas como carentes de ego, carente de los otros, carentes de seres vivientes y carentes de una vida”.
\n“Subhuti, si un Bodhisattva dijera: ‘Adornar\u00e9 todas las Tierras de Budas’, no se lo llamar\u00eda un Bodhisattva. \u00bfY por qu\u00e9? El Tath\u00e1gata habla del adorno de las “Tierras de Budas como no adorno. Por lo tanto se lo llama adorno. Subhuti, si un Bodhisattva comprende que todos los dharmas son carentes de ego, el Tath\u00e1gata lo llama un verdadero Bodhisattva”.
\n“Subhuti, no digas que el Tath\u00e1gata tiene este pensamiento: ‘He hablado el dharma’. No pienses as\u00ed. \u00bfY por qu\u00e9? Si alguien dice que el Tath\u00e1gata ha hablado el dharma, mata al Buda debido a su incapacidad para comprender lo que digo. Subhuti, en el dharma hablado no hay dharma del que se pueda hablar, por lo tanto se lo llama dharma hablado”. (Cap. 17)<\/p>\n
Subhuti le dijo al Buda: “Honrado por el Mundo, \u00bfes que el Tath\u00e1gata, al lograr la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, no logr\u00f3 nada?”<\/p>\n
El Buda dijo: “As\u00ed es, as\u00ed es, Subhuti. En cuanto a la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa, no hay ni el m\u00e1s m\u00ednimo dharma de Insuperable lluminaci\u00f3n Completa que yo pueda alcanzar, por lo tanto, se la llama Insuperable lluminaci\u00f3n Completa”. (Cap. 22)
\nM\u00e1s a\u00fan, Subhuti, este dharma es nivelado e igual, sin altos ni bajos. Por lo tanto se lo llama Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa. Cultivar todos los buenos dharmas sin ego, ni ego de los otros ni de seres vivientes y sin una vida es lograr la Insuperable Iluminaci\u00f3n Completa. Subhuti, el Tath\u00e1gata habla de los buenos dharmas como no buenos dharmas. Por lo tanto se los llama buenos dharmas”. (Cap. 23)
\n“Subhuti, si alguien dijera que el Buda habla acerca de la visi\u00f3n del ego, de los otros, de los seres vivientes y de la visi\u00f3n de la vida, \u00bfqu\u00e9 piensas? \u00bfEsa persona comprende el significado de mi ense\u00f1anza?”<\/p>\n
“No, Honrado por el Mundo, esa persona no comprende el significado de la ense\u00f1anza del Tath\u00e1gata. \u00bfY por qu\u00e9? El Honrado por el Mundo habla de la visi\u00f3n del ego, de los otros, de los seres vivientes y de la visi\u00f3n de<\/p>\n
la vida como no visi\u00f3n del ego, de los otros, de los seres vivientes y visi\u00f3n de la vida. Por lo tanto se los llama visi\u00f3n del ego, de los otros, de los seres vivientes y visi\u00f3n de la vida”. (Cap. 31)
\n\u00bfC\u00f3mo se debe explicar esto…?
\nTodos los dharmas condicionados
\nson como sue\u00f1os, ilusiones, burbujas, sombras,
\ncomo gotas de roc\u00edo y el destello de un rel\u00e1mpago:
\ncont\u00e9mplalos as\u00ed. (Cap. 32)<\/p>\n
Ni el Bodhisattva ni el Buda ni siquiera el Arhat lo son porque decidan que lo van a ser. Ya que la Realidad est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de las dualidades, en cuanto aparece el m\u00e1s m\u00ednimo asomo de sujeto y objeto caemos en la trampa de la ilusi\u00f3n.
\nPracticar con la actitud correcta \u0097 simplemente concentr\u00e1ndose en la pr\u00e1ctica \u0097 es el estado en s\u00ed. Hacerlo para obtener algo \u0097 aun el llegar a ser un Bodhisattva o un Buda \u0097 nos aparta de eso tanto como podamos imaginar y mucho m\u00e1s. En las palabras del gran maestro Lin\u0097chi I\u0097hs\u00fcan (m. 866):
\n“Ustedes hablan de estar perfectamente disciplinados en sus seis sentidos y en las diez mil formas de conducta, pero tal como yo lo veo, todo eso es crear karma. Buscar al Buda y buscar el Dharma es precisamente crear karma para los infiernos”.<\/p>\n
Ya que:<\/p>\n
“S\u00f3lo cuando no tienes cosas en tu mente ni tu mente en las cosas est\u00e1s vacante y espiritual, vac\u00edo y maravilloso. (Te\u0097shan Hs\u00fcan\u0097chih, 780\u0097865).<\/p>\n
IV. PR\u00c1CTICA<\/p>\n
1. EL SATIPATHANA SUTRA:
\nLOS FUNDAMENTOS DE LA ATENCI\u00d3N
\nSOSTENIDA Y LOS SIETE FACTORES
\nDEL DESPERTAR<\/p>\n
No hay una sola de todas las escuelas budistas, desde el Ther\u00e1vada hasta el Zen, que no ponga gran \u00e9nfasis en la atenci\u00f3n sostenida, ya que esta pr\u00e1ctica se puede llevar a cabo en cualquier momento y en cualquier lugar.
\nHay un dicho: La Iluminac\u00ed\u00f3n ocurre en el instante entre dos respiraciones. Por esto, para desarrollar la atenci\u00f3n sostenida se comienza poniendo atenci\u00f3n a la propia respiraci\u00f3n, a la inhalaci\u00f3n y la exhalaci\u00f3n, y despu\u00e9s se lleva la atenci\u00f3n hacia diferentes objetivos. De la respiraci\u00f3n se lleva el foco de la atenci\u00f3n a las sensaciones\u0097sent\u00edmientos, y as\u00ed hacia cada cosa que se hace en las actividades cotidianas durante lapsos establecidos. Lavar la ropa, cocinar, cortar el c\u00e9sped, cepillarse los dientes, etc. se vuelve parte de la pr\u00e1ctica de la atenci\u00f3n sostenida. Por un lado, esto lo vuelve a uno muy consciente de lo que hace y dice, y por otro lado, ayuda a detener el flujo del pensamiento.
\nEl Satipatthana Sutra, del Canon Pali (Ther\u00e1vada) trata los fundamentos de la atenci\u00f3n sostenida, la respiraci\u00f3n, y menciona siete factores del despertar:<\/p>\n
la.\u0097 Los fundamentos de la Atenci\u00f3n Sostenida
\n\u00bfY de qu\u00e9 forma el monje desarrolla y practica frecuentemente la atenci\u00f3n sostenida de la inhalaci\u00f3n y la exhalaci\u00f3n de manera que los cuatro fundamentos de la atenci\u00f3n sostenida lleguen a completarse?
\nEn cualquier ocasi\u00f3n en la que un monje discierne que est\u00e1 inhalando profundo, discierne que est\u00e1 inhalando profundo; o inhalando poco profundo discierne que est\u00e1 inhalando poco profundo, o exhalando poco profundo discierne que est\u00e1 exhalando poco profundo; se entrena para inhalar y… exhalar, sensible a todo el cuerpo; se entrena para inhalar… y exhalar… calmando todo el proceso corporal. En esa ocasi\u00f3n, el monje permanece enfocado en el cuerpo dentro y fuera del mismo \u0097 ardiente, d\u00e1ndose cuenta y con atenci\u00f3n sostenida \u0097 dominando la codicia y el dolor en referencia al mundo. Les digo, monjes, que esto \u0097 la inhalaci\u00f3n y la exhalaci\u00f3n \u0097 se clasifica como el cuerpo entre los cuerpos, es por lo cual el monje en tal ocasi\u00f3n permanece enfocado en el cuerpo dentro y fuera del mismo \u0097 ardiente, d\u00e1ndose cuenta y con atenci\u00f3n sostenida\u0097 dominando la codicia y el dolor con referencia al mundo.<\/p>\n
En toda ocasi\u00f3n un monje se entrena a s\u00ed mismo para inhalar… y exhalar sensible al arrobamiento; se entrena para inhalar.., y exhalar sensible al placer; se entrena para inhalar… y exhalar sensible al proceso mental; se entrena para inhalar… y exhalar sensible a los
\nprocesos mentales; se entrena para inhalar… y exhalar calmando los procesos mentales. En tal ocasi\u00f3n el monje permanece enfocado en los sentimientos\u0097sensaciones dentro y fuera de ellos mismos \u0097 ardiente, d\u00e1ndose cuenta y con atenci\u00f3n sostenida \u0097 dominando la codicia y la angustia en referencia al mundo. Les digo, monjes, que esto \u0097 la atenci\u00f3n cuidadosa al inhalar y al exhalar \u0097 se clasifica como el sentimiento entre los sentimientos, y es por lo que el monje en tal ocasi\u00f3n permanece enfocado en los sentimientos\u0097sensaciones dentro y fuera de ellos mismos \u0097ardiente, d\u00e1ndose cuenta y con atenci\u00f3n sostenida \u0097 dominando la codicia y el dolor en referencia al mundo.<\/p>\n
El Satipatthana Sutra tambi\u00e9n menciona la pr\u00e1ctica de la atenci\u00f3n sostenida en las actividades cotidianas:
\nM\u00e1s a\u00fan, cuando camina, el monje discierne que est\u00e1 caminando. Cuando est\u00e1 de pie, discierne que est\u00e1 de pie. Cuando se sienta, discierne que est\u00e1 sentado…
\nM\u00e1s a\u00fan, cuando va y viene, se pone completamente alerta… cuando come, bebe, mastica, saborea.., cuando orina, defeca… cuando camina, se detiene, cae dormido, se despierta, habla, permanece callado, se pone plenamente alerta.<\/p>\n
1b.\u0097 Los Siete Factores del Despertar<\/p>\n
\u00bfY de qu\u00e9 forma el monje desarrolla y practica frecuentemente los cuatro fundamentos de la atenci\u00f3n sostenida, de manera que los siete factores<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
DIALOGO Emperador: Maestro, he construido muchos templos, he mandado copiar muchos Sutras, he permitido que muchos se ordenaran monjes y monjas para la b\u00fasqueda de la salvaci\u00f3n. \u00bfQu\u00e9 m\u00e9ritos he conseguido? Bodhidharma: Ninguno. Emperador: \u00bfNada de nada? Bodhidharma: Lo \u00fanico que logran estos actos son m\u00e9ritos para una futura reencarnaci\u00f3n en el \u00e1mbito de los Devas o los hombres, donde<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[178],"tags":[],"class_list":["post-1724","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1724","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1724"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1724\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1724"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1724"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1724"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}