{"id":1620,"date":"2008-11-05T04:27:44","date_gmt":"2008-11-05T04:27:44","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=1620"},"modified":"2008-11-05T04:27:44","modified_gmt":"2008-11-05T04:27:44","slug":"la-doctrina-de-la-causalidad-(segunda-parte)","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=1620","title":{"rendered":"La doctrina de la Causalidad (segunda parte)"},"content":{"rendered":"<p>Digamos que los estados de conciencia que constituyen al individuo desde una eternidad sin principio, estados de conciencia que se suceden unos a otros en lo que se llama una serie de conciencias. Para los Yogaccaras, en esta serie de conciencias es que est\u00e1 cargado todo el material de experiencias pasadas. Antes de la explicaci\u00f3n de los yogaccaras era m\u00e1s bien oscura la hubicaci\u00f3n de este fen\u00f3meno de traslado de las experiencias. Se trasladaba, podemos decir, como una especie de sat\u00e9lite alrededor de la conciencia, traslad\u00e1ndose con la conciencia hasta que al final se lleg\u00f3 a la explicaci\u00f3n dada por los yogaccaras. En el fondo es como sucede con el recuerdo en esta vida. Y no es la memoria, sino la posibilidad de actualizar algo que est\u00e1 en potencia, latente. Entonces para ellos, es el mismo procedimiento el recordar cosas de esta vida como de las anteriores, traer a lo consciente lo que se mantiene inconsciente. El indio pensaba lo siguiente: si una persona tiene un sue\u00f1o, tal sue\u00f1o deja un samskara. Y eso lo traslada de reencarnaci\u00f3n en reencarnaci\u00f3n. En un momento determinado el samskara, el elemento subliminal de ese sue\u00f1o se reaviva y se vuelve a ver el sue\u00f1o, en vigilia o so\u00f1\u00e1ndolo de nuevo. Para los yogacaras, todas nuestras experiencias son de la naturaleza del sue\u00f1o: so\u00f1amos permanentemente. Entran falsedades y surgen falsedades. Lo que arrastramos de una vida a otra son alucinaciones y sue\u00f1os que solo pueden resultar en m\u00e1s alucinaciones y sue\u00f1os. Hasta que se completa el camino del despertar cuando todas esas semillas del pasado dejan de brotar, cuando se agota el karma, y al no surgir m\u00e1s, esta realidad de sue\u00f1o en la que vivimos, deja de existir, como deja de existir una ilusi\u00f3n \u00f3ptica o la sugesti\u00f3n m\u00e1gica que pudo crear un mago, terminada su acci\u00f3n sugestiva, esa creaci\u00f3n ilusoria, deja de existir. Siempre ubic\u00e1ndonos, en la historia del budismo, en los desarrollos de yogaccara. Estas conclusiones no eran las del budismo primitivo, en donde todo lo que se llegaba a decir era que se trataba de herencias que uno se dejaba a s\u00ed mismo, al ser herederos de los actos anteriores, pero todo con un valor de realidad ingenua, los dharmas eran reales. Estos dharmas luego se hacen vac\u00edos y por fin, solo mente, creados por la mente, transformaciones enga\u00f1osas de la conciencia.<\/p>\n<p>Bueno, ahora retomamos con los ejemplos. Cuando Chandrakirti dice que en el momento del nuevo nacimiento se produce una nueva reuni\u00f3n de skandhas sin que haya pasaje ni transmigraci\u00f3n de una existencia a otra. (Mientras que en el hindu\u00edsmo s\u00ed hay este pasaje del atman de una existencia a la otra). El mecanismo de la muerte, para terminar con esta estrofa, se explica como destrucci\u00f3n y reuni\u00f3n de escandas. Los skandhas individualmente considerados, surgen y desaparecen a cada instante, pero la serie de la que forman parte, subsiste eternamente, sigue funcionando por progresi\u00f3n ininterrumpida gracias a la conexi\u00f3n inmediata de antecedente a consecuente que comporta la relaci\u00f3n de causa efecto que vincula a los skandhas entre s\u00ed. Chadrakirti se\u00f1ala esto mismo en otro pasaje de su comentario. Es en este sentido que se puede decir entonces, dos cosas importantes para los budistas de esta \u00e9poca madhyamika: que los skandhas no son eternos ni son aniquilados. El Lalitavistara dice: \u00abLos skandhas no son eternos ni son aniquilados\u00bb. Y con respecto a este punto tenemos el siguiente pasaje de un sutra independiente, mahayanista, el Shalistamba sutra que desarrolla en forma sumamente clara estas ideas. En \u00e9l se dice qu\u00e9: los skandhas propios del momento de la muerte son diferentes de los skandhas propios del momento del renacimiento. Aquellos skandhas que son los propios del momento de la muerte no son los skandhas propios del momento del renacimiento. Los skandhas propios del momento de la muerte son destruidos y en el mismo momento surgen los skandhas propios del nacimiento. Y es por todo esto que no se da eternalismo, shasvata, con respecto a los skandhas Pero tampoco se da ucceda, o sea aniquilamiento total, porque, dice el texto: porque los skandhas propios del momento del renacimiento no surgen ni despu\u00e9s de que se destruyen los skandhas propios del momento de la muerte, ni tampoco cuando a\u00fan no se han destruido. Sino que sucede simult\u00e1neamente, y ahora vienen los ejemplos, a la manera del ascenso y descenso de una balanza. No hay transcurso de tiempo.<\/p>\n<p>En la siguiente estrofa, sea esta de quien sea, en la que dice: aqu\u00e9l ignorante que imagina aniquilamiento de la realidad sumamente sutil, aqu\u00e9l de ning\u00fan modo percibe el sentido del surgimiento a partir de causas. Vemos que en este sentido se est\u00e1 oponiendo al eternalismo que implicar\u00eda la transmigraci\u00f3n de los skandhas, es decir, el considerar que existe permanencia de los skandhas El eternalismo no es admisible pues lleva consigo lo que ellos llaman un mahanalpa, un gran inconveniente: si el eternalismo es posible entonces se da la imposibilidad de acceder al nirvana, ya que el nirvana comporta precisamente el aniquilamiento de los skandhas y no s\u00f3lo de ellos, sino de la serie total eterna hasta ese momento. Esta estrofa, la del aniquilamiento, est\u00e1 \u00edntimamente relacionada con la anterior, con la idea central que se expresa: la esencia misma del prat\u00eetyasamutp\u00e2da, y su verdadero funcionamiento, para lo que toman el tema de la transmisi\u00f3n que se efect\u00faa como todo, de acuerdo a la ley de la causalidad. Entonces los skandhas no caen en el eternalismo ni en el aniquilamiento.<\/p>\n<p>Con relaci\u00f3n al contenido de los ejemplos. Hab\u00edamos dicho que de este texto se ha conservado algo de su comentario. All\u00ed, se refiere, en el primer caso, al recitado: el maestro que recita en alta voz y del disc\u00edpulo que debe repetirlo. Este ejemplo que se haya comentado, sirve de paradigma para explicar a los dem\u00e1s que no tienen desarrollada su explicaci\u00f3n. La idea es la siguiente, el maestro habla, sus palabras pasan al disc\u00edpulo. Deja de hablar, no pasan. El disc\u00edpulo habla repitiendo las palabras del maestro, pero sus palabras no salen de otras en raz\u00f3n de la causa, las palabras del maestro, ya han cesado. Lo mismo que sucede con las palabras del maestro ocurre tambi\u00e9n en el momento de la muerte con la conciencia: no pasa de este mundo a otro, es decir de esta existencia a otra existencia. Y adem\u00e1s, la nueva existencia no sale de otra.<\/p>\n<p>Nadie se va de este mundo ni surge en otro mundo, pero se percibe el fruto de la acci\u00f3n en raz\u00f3n de que las causas y condiciones determinantes est\u00e1n completas. Se observa el esfuerzo para evitar la existencia de una substancia transmigradora, de un alma. Est\u00e1 siempre presente la conciencia de la no substancialidad.<\/p>\n<p>El caso del sello es semejante: se refiere al sello y a la impronta que deja: el sello da lugar a la impronta sin que pase a ella ni desaparece definitivamente. Chandrakirti da un ejemplo basado en el sello: a causa del sello aparece la impronta, pero no se percibe el pasaje del sello. El no est\u00e1 en ella ni fuera de ella, de la misma manera, las cosas compuestas, no son, ni aniquiladas, ni eternas.<\/p>\n<p>La piedra del sol se refiere al caso de una piedra preciosa, llamada arkakanta en s\u00e1nscrito, que es un cristal formado por rayos solares condensados y que fr\u00edo al tacto lanza fuego cuando es expuesto a los rayos del sol. Con determinadas circunstancias, el sol hace surgir fuego de la piedra, pero \u00e9l no pasa a la piedra.<\/p>\n<p>El caso de la semilla se refiere a la semilla y el brote, un ejemplo muy t\u00edpico de la literatura budista, est\u00e1 en el Lalitavistara, en el comentario de Chandrakirti: as\u00ed como si existe una semilla hay un brote, la semilla no es el brote, no es diferente de \u00e9l ni tampoco id\u00e9ntica a \u00e9l, de la misma manera, la naturaleza de los dharmas no es ni aniquilamiento ni eternidad.<\/p>\n<p>Con lo \u00e1cido, tenemos el caso de la acidez de un fruto y la salivaci\u00f3n que produce. Los frutos de los \u00e1rboles, por causa de lo \u00e1cido, hacen venir agua a la boca, la acidez produce agua en la boca, pero ella misma, la acidez en s\u00ed, no pasa al agua, no se convierte en saliva. Vemos que es como se produce la causalidad. Estos ejemplos apuntan a atacar el substancialismo.<\/p>\n<p>El sonido se refiere al caso de lo ocurrido con el grito y un eco. Se produce el sonido, da lugar al eco desapareciendo el mismo. Hay sonido, hay eco, pero no hay pasaje. No es que el grito es lo mismo que su eco.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n podr\u00edamos agregar el ejemplo de la luna que se refleja en el agua. De todos estos ejemplos el m\u00e1s conocido es el de la semilla y el brote, ejemplo que se cita en muchos casos.<\/p>\n<p>Una vez m\u00e1s repetimos que este es un texto curioso por c\u00f3mo est\u00e1 representado el paso del hinayana al mahayana. Ya digimos c\u00f3mo esta expresi\u00f3n que afirma que de dharmas vac\u00edos s\u00f3lo surgen dharma vac\u00edos, es muy nagarjuniana, m\u00e1s que de los sutras inclusive ya que el surgimiento en dependencia vinculado con la vaciedad es netamente de Nagarjuna, el n\u00facleo podr\u00edamos decir, de su pensamiento.<\/p>\n<p>El haber llevado el prat\u00eetyasamutp\u00e2da al nivel de la contingencia universal y haber entendido el surgimiento condicionado en t\u00e9rminos de dharmas, de dharmas vac\u00edos y, manteni\u00e9ndose dentro de la teor\u00eda, haber desarrollado esta idea de que de lo vac\u00edo s\u00f3lo lo vac\u00edo. Y despu\u00e9s, como vimos en los ejemplos de la estrofa cinco, que todos apuntan a que no hay una substancia permanente que pasa de una existencia a otra, por eso la negativa de los textos a hablar de trasmigraci\u00f3n, de pasaje. En realidad no quieren insinuar una trasmigraci\u00f3n de skandhas, sino de esa idea de que los skandhas se re\u00fanen de nuevo, pero no transmigran. Y todos los ejemplos citados, que pueden hallarse en otros textos, apuntan a lo mismo.<\/p>\n<p>Y despu\u00e9s vimos en la estrofa seis, que, como ya digimos creemos que es un agregado y que en realidad el tratado termina en la estrofa cinco, en la estrofa seis se agrega, sin comentarios en las traducciones tibetanas y chinas, habl\u00e1bamos del ignorante que imagina aniquilamiento de la realidad sumamente sutil, de ning\u00fan modo percibe el sentido del surgimiento a partir de causas. Y vimos que este es un tema que aparece en otros textos de Nagarjuna y en otros sutras, en el sentido de que, si hab\u00edamos hablado en la primera etapa de camino de medio entre la exagerada ascesis o la entrega a la sensualidad, ese camino medio fue manteni\u00e9ndose siempre como camino medio pero ahora, en esta etapa en el plano filos\u00f3fico: ni ser ni no ser, sino m\u00e1s all\u00e1 de tales categor\u00edas, pero tambi\u00e9n se utilizar\u00e1 en este sentido: ni aniquilamiento ni eternalismo. Ni el eternalismo que se condena en la estrofa cinco que significa suponer que los skandhas transmigran realmente y, por lo tanto, que tendr\u00edamos el inconveniente de invalidar al Nirvana, porque algo que es, nunca puede dejar de ser.<\/p>\n<p>Entonces, si hay algo as\u00ed, se llame como se llame, nunca podr\u00eda dejar de ser, entonces esta ca\u00edda en el eternalismo trae el gran inconveniente se\u00f1alado por los madhymikas de impedir la existencia te\u00f3rica del Nirvana porque el Nirvana es la aniquilaci\u00f3n total, completa y definitiva de los skandhas, de toda la serie sin comienzo. Este inconveniente est\u00e1 se\u00f1alado por la escuela de Nagarjuna y por los textos de la praj\u00f1aparamita. En el caso de la estrofa seis, cuando se habla del aniquilamiento, del error que supone tal idea al no percibir el sentido y alcance del surgimiento a partir de causas. El gran inconveniente de esta hip\u00f3tesis es que, de alg\u00fan modo se suprime la posibilidad de la posibilidad de la retribuci\u00f3n de los actos: si hay un verdadero aniquilamiento (dejando de lado el Nirvana) en este paso de una existencia a otra, si hay verdadero aniquilamiento, ya los skandhas de la nueva vida no tendr\u00edan nada que ver con los anteriores y no se har\u00eda efectiva la retribuci\u00f3n de los actos. O sea, en uno de los errores se impide el Nirvana y en el otro la retribuci\u00f3n de los actos. O sea, una nueva postulaci\u00f3n de un camino medio, ahora entre aniquilamiento y eternalismo.<\/p>\n<p>Y la \u00faltima estrofa, \u00abnada de ella deber ser suprimido, nada debes serle agregado, la realidad ha de ser vista como es en realidad, el que ve la realidad se libera.\u00bb, de la que hab\u00edamos se\u00f1alado que era de las que llaman \u0091stock verses\u0092 en el sentido de que son muy citadas en numerosos textos y tratados, utilizadas ya casi como un refr\u00e1n. Es casi un principio cient\u00edfico, podr\u00edamos decir.<\/p>\n<p>Y fue utilizada desde diversos enfoques, el de Nagarjuna es tendiente a se\u00f1alar la realidad como vac\u00eda y a eso no cabe agregar ni quitar nada y el \u00fanico modo de alcanzar la liberaci\u00f3n en el contexto nagarjuniano es que todo debe ser visto tal cual es: vac\u00edo. Es una vieja idea de Buda que ya aparece en el sutta pitaka, por ejemplo en algunos Udanas, en donde se dice por ejemplo: en lo visto s\u00f3lo lo visto, en lo o\u00eddo s\u00f3lo lo o\u00eddo, a veces pareciendo textos oscuros y no lo son. La idea es no adicionar, no superimponer a la realidad cosas nuestras, matices intelectuales o emocionales o lo que sea.<\/p>\n<p>Y con el desapego la idea es la misma, ver, o considerar con el intelecto, o hasta con las emociones y sensaciones, ver las cosas en lo que son y no establecer v\u00ednculos agregados, superimpuestos a las cosas. Este es un principio que aparece desde la perspectiva del desapego en los primeros textos budistas. Aqu\u00ed ya es una idea m\u00e1s bien filos\u00f3fica: la realidad concebida como vac\u00eda y entonces todo lo que se agregue o se quite a este principio es distorsionar la realidad.<\/p>\n<p>Pero tambi\u00e9n en el contexto de los yogaccaras, o sea en el contexto idealista, Stiramati, el gran comentarista del idealismo, refiri\u00e9ndose a la verdadera esencia de la captaci\u00f3n de lo absoluto, dice la misma frase en contra de las interpretaciones del realismo de las escuelas sautrantikas, escuelas hinayanistas, y del nihilismo de las escuelas madhyamikas, que los sautrantikas quitan y los nihilistas agregan. Entonces, la realidad es distorsionada.<\/p>\n<p>Tambi\u00e9n en una obra de Ashbagosha se reproduce la misma estrofa con ligeras variantes pero ya simplemente para referirse al control de los sentidos que debe practicar el budista y ya aqu\u00ed, la finalidad es simplemente de orden moral. El hombre debe atenerse a una percepci\u00f3n global de las cosas sin tomar en cuenta sus diferencias espec\u00edficas en general y en especial aquellas que puedan alagar su sensualidad. Est\u00e1 expresado en los t\u00e9rminos propios acerca de los modos de percepci\u00f3n: la percepci\u00f3n savikalpa o percepci\u00f3n con construcciones y la nirvikalpa o carente de construcciones que permite la visi\u00f3n clara de los objetos, meta perseguida por los yoguis, la percepci\u00f3n en que la cosa est\u00e1 sola y brilla por s\u00ed. Y est\u00e1 conectado con el gran logro, podr\u00edamos decir, de la primer etapa de Buda, el logro del desapego, el camino del desapego. Porque aquello ante lo cual logro una distancia, aquello no puede hacerme sufrir.<\/p>\n<p>Lo cual no genera necesariamente sentimientos negativos como suele pensarse desde una posici\u00f3n extra\u00f1a al budismo, cuando se pregunta qu\u00e9 pasa con los sentimientos naturales de un laico, que vive en familia, con mujer e hijos, cuando se cita por ejemplo aquella estrofa del dhammapada en donde dice que si uno mismo no es de uno mismo, como lo ser\u00e1n los hijos, como lo ser\u00e1 la riqueza.<\/p>\n<p>Y as\u00ed como vimos un principio moral en el budismo primitivo, epistemol\u00f3gico en el sentido de que la investigaci\u00f3n se llevada adecuadamente y sin imposiciones de nuestras ideas previas en el madhyamika, tambi\u00e9n podemos decir que hay un sentido hermen\u00e9utico implementado por ejemplo por Budaghosa, el gran comentarista, quien, en una de sus obras se vale de este principio pero desde el punto de vista hermen\u00e9utico cuando dice que \u0091nada debe agregarse ni quitarse de la palabra de Buda, pues \u00e9l no dice una sola palabra innecesaria\u0092.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Digamos que los estados de conciencia que constituyen al individuo desde una eternidad sin principio, estados de conciencia que se suceden unos a otros en lo que se llama una serie de conciencias. 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