{"id":1618,"date":"2008-11-05T04:24:19","date_gmt":"2008-11-05T04:24:19","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=1618"},"modified":"2008-11-05T04:24:19","modified_gmt":"2008-11-05T04:24:19","slug":"una-introduccion-a-la-ley-del-kamma","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=1618","title":{"rendered":"Una introduccion a la ley del kamma"},"content":{"rendered":"

Una introduccion a la ley del kamma<\/strong><\/p>\n

Ven. U Silananda<\/p>\n

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\u00c9sta es la traducci\u00f3n del op\u00fasculo An Introduction to The Law of Kamma publicado por el Dhammachakka Meditation Center en 1990. El autor es el Venerable U Silananda. Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol por Bhikkhu Nandisena.<\/p>\n

PRIMERA PARTE<\/p>\n

El tema de esta clase es la ley de kamma. Muchas personas que no han nacido como budistas se sienten atra\u00eddos al budismo por la doctrina del kamma porque \u00e9sta explica cosas como las diferencias individuales entre los seres humanos y, tambi\u00e9n, porque las buenas personas sufren en esta vida.<\/p>\n

Conoc\u00ed un se\u00f1or italiano. \u00c9l ponder\u00f3 mucho sobre las desigualdades y las diferencias entre los seres humanos. Pregunt\u00f3 a muchas personas sobre el tema, pero no obtuvo una respuesta satisfactoria. Un d\u00eda, tuvo acceso a un libro sobre budismo y ley\u00f3 sobre la ley de kamma. Se sinti\u00f3 muy satisfecho con las explicaciones que se dan de acuerdo a esta ley. Decidi\u00f3 estudiar m\u00e1s sobre budismo y posteriormente viaj\u00f3 a Oriente para ordenarse. Se orden\u00f3 como monje budista y muri\u00f3 como tal a la edad de ochenta a\u00f1os. \u00c9l fue atra\u00eddo inicialmente al budismo por la doctrina del kamma.<\/p>\n

El kamma no es justicia moral. Si uno considera la ley de kamma como justicia moral, entonces est\u00e1 sugiriendo que alguien est\u00e1 sentado juzgando a los seres. No hay nadie que juzga las acciones de los seres; la ley moral de kamma simplemente existe. As\u00ed como kamma no es justicia moral tampoco es premio y castigo. De acuerdo a la ley de kamma, si uno realiza buenas acciones, uno obtiene buenos resultados; y si uno realiza malas acciones, uno obtiene malos resultados. Sin embargo, los buenos y malos resultados no est\u00e1n dados por alguien y no est\u00e1n dados como premio o castigo. El kamma es una ley moral que no requiere un legislador; es una ley que opera naturalmente.<\/p>\n

Las desigualdades entre los seres humanos (las diferencias individuales entre la gente) han preocupado a muchos pensadores en el pasado y tambi\u00e9n en el presente. Durante el tiempo de Buddha, hab\u00eda un brahm\u00e1n llamado Todeyya. \u00c9l era un hombre muy rico, un millonario. Pero no cre\u00eda en la generosidad, en dar. \u00c9l dec\u00eda: “Si uno da, se empobrece; por lo tanto no hay que dar nada.” Fue tan mezquino que se enriqueci\u00f3 y muri\u00f3 millonario. Pero el apego a sus riquezas fue tal que, despu\u00e9s de morir, renaci\u00f3 como un perro en su propia casa. Un d\u00eda, Buddha visit\u00f3 la casa y cuando el perro lo vio, le ladr\u00f3. Buddha dijo: “\u00a1Oh!, Todeyya, usted se mostr\u00f3 irrespetuoso cuando fue ser humano y ahora usted muestra falta de respeto al ladrarme. Usted renacer\u00e1 en el infierno.” Cuando Buddha dijo esto, el perro pens\u00f3: “\u00a1Oh!, el monje Gotama me conoce.” Y se sinti\u00f3 tan deprimido que se fue a acostar sobre una pila de cenizas.<\/p>\n

El brahm\u00e1n ten\u00eda un hijo llamado Subha, y el perro, su padre, era su favorito. \u00c9l ten\u00eda preparado un lugar especial para el perro, y vio que el perro hab\u00eda ido a acostarse sobre la pila de cenizas. Subha se sinti\u00f3 alarmado. Alguien le inform\u00f3 que Gotama le hab\u00eda dicho algo al perro que deprimi\u00f3 al animal. Entonces, Subha fue a Buddha y le pregunt\u00f3 sobre esto. Buddha le dijo lo que hab\u00eda ocurrido. Subha se dijo a s\u00ed mismo: “De acuerdo a las ense\u00f1anzas de los brahmanes, mi padre deber\u00eda haber renacido como un Brahma (dios). Pero Gotama me ha dicho que \u00e9l ha renacido como un perro. Gotama habla imprudentemente.” Y Subha decidi\u00f3 arg\u00fcir con Buddha. Buddha pregunt\u00f3 por riquezas no reveladas por su padre y Subha respondi\u00f3 que, realmente, una gran cantidad de dinero estaba faltando y que su padre no hab\u00eda revelado donde estaba. Buddha le dio instrucciones de alimentar al perro por la noche, cerca de la hora de dormir y luego preguntarle donde estaban las riquezas. Subha pens\u00f3 que si lo que Buddha dec\u00eda era verdad, \u00e9l recobrar\u00eda las riquezas; si era falso, lo acusar\u00eda de mentir.<\/p>\n

Subha aliment\u00f3 al perro a la hora de dormir y le pregunt\u00f3 sobre las riquezas no reveladas. El perro se levant\u00f3 y lo llev\u00f3 al lugar donde las riquezas estaban escondidas. Subha cav\u00f3 y recobr\u00f3 el tesoro.<\/p>\n

Despu\u00e9s Subha fue a ver a Buddha y le pregunt\u00f3 porque las personas son diferentes, porque algunos tienen larga vida y otros vida corta. Tambi\u00e9n interrog\u00f3 porque algunos son enfermos, propensos a la enfermedad, y otros sanos; porque algunos son feos y otros bellos; porque algunos tienen muchos amigos y otros pocos; porque algunos son ricos y otros pobres; porque algunos nacen en circunstancias favorables y otros no; porque algunos nacen muy inteligentes y otros no. Buddha respondi\u00f3 a sus preguntas: “\u00a1Oh!, joven, los seres son propietarios de sus acciones, herederos de sus acciones, tienen las acciones como sus padres, sus familiares, su refugio. Las acciones dividen a los seres en inferiores y superiores.” Buddha dio esta corta respuesta, pero Subha no comprendi\u00f3. Entonces, Buddha elabor\u00f3 sobre la ley de kamma.<\/p>\n

A algunos seres les gusta matar y tienen el h\u00e1bito de matar a otros seres. Despu\u00e9s de la muerte, ellos renacen en los cuatro planos del sufrimiento (mundo animal, esp\u00edritus, demonios e infierno). Pero si ellos renacen como humanos, sus vidas son cortas. Aquellos que no matan seres, que tienen compasi\u00f3n hacia ellos, podr\u00edan renacer en el mundo de las devas (divinidades). Si renacen como humanos, sus vidas son largas.<\/p>\n

Buddha luego explic\u00f3 sobre la enfermedad y la salud. Algunos causan da\u00f1o a otros seres, les gusta causar da\u00f1o. Debido a esto, renacen en los cuatro planos de sufrimiento. Pero si renacen como humanos, son enfermizos, propensos a la enfermedad. Aquellos que no causan da\u00f1o a los dem\u00e1s, renacen como devas; y si renacen como humanos, est\u00e1n dotados de buena salud.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 algunos son feos mientras que otros son bellos? Buddha explic\u00f3 que algunas personas se enojan muy f\u00e1cilmente, y debido a este enojo, renacen en los cuatro planos de sufrimiento. Pero si ellos renacen como seres humanos, son feos. (El enojo lo hace feo a uno; cuando est\u00e9 enojado, m\u00edrese en el espejo y vea cu\u00e1n bello o feo usted es.) Algunas personas no tienen enojo, no se enojan f\u00e1cilmente, y tienen pensamientos de amor o metta hacia la gente. Estas personas renacen como devas; y si renacen como humanos, ellos son bellos. Entonces, si desea ser bello, al menos en la pr\u00f3xima existencia, controle su enojo-\u00a1no se enoje!<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 hay personas que no tienen amigos y otros que tienen muchos? Algunos son celosos, y debido a los celos, renacen en los cuatro planos de sufrimiento. Pero si renacen como seres humanos, ellos tienen pocos o ning\u00fan amigo. Aquellos que no son celosos renacen como devas; y si renacen como seres humanos, tienen muchos buenos amigos. Nosotros podemos decir, de acuerdo a la ley de kamma, que aquellos que no pueden tener amigos fueron celosos en las existencias pasadas.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 hay personas ricas y otras pobres? Algunos son mezquinos, no quieren dar nada. Siendo mezquinos, no siendo generosos, ellos renacen en los cuatro planos de sufrimiento. Pero si renacen como humanos, ellos son pobres. Aquellos que dan y son generosos ser\u00e1n ricos. Entonces, si desea ser rico, \u00a1de!<\/p>\n

Buddha tambi\u00e9n explic\u00f3 porqu\u00e9 algunas personas nacen en buenas circunstancias mientras que otros nacen en circunstancias desafortunadas. Algunos son muy orgullosos, desprecian a otras personas, tienen poco respeto hacia los dem\u00e1s. Debido a este falso orgullo, tales personas renacen en los cuatro planos de sufrimiento; pero, si renacen como humanos, ellos renacen en circunstancias desfavorables. Aquellos que no tienen falso orgullo, que tienen humildad, renacen como devas. Si renacen como humanos, en este caso, lo hacen en circunstancias favorables.<\/p>\n

\u00bfPor qu\u00e9 hay personas que son est\u00fapidas y otras inteligentes? Buddha explic\u00f3 que algunos no tienen deseo por el conocimiento, no tienen deseo de hacer preguntas, no tienen deseo de conocer sobre la naturaleza de las cosas. Sin conocimiento de la conducta correcta, estas personas ignorantes realizan malas acciones y de esta forma podr\u00edan renacer en los cuatro planos de sufrimiento. Si ellos renacen como humanos, son est\u00fapidos. Aquellos que desean conocimiento, que hacen preguntas sobre la naturaleza de las cosas, renacen en el mundo de los devas. Pero si ellos renacen como humanos, son inteligentes. Entonces, si desea ser inteligente en la pr\u00f3xima existencia, no vacile en hacer preguntas. Yo no necesito pedirles que hagan preguntas, especialmente a ustedes los norteamericanos. Ustedes hacen muchas preguntas y es una buena cosa.<\/p>\n

Buddha dio estas respuestas a las preguntas de Subha. De acuerdo a la ley de kamma podemos inferir sobre las vidas pasadas de las personas. Buddha dijo que los seres son los propietarios de sus acciones, propietarios de su kamma. S\u00f3lo el kamma es su propiedad, nada m\u00e1s. El kamma es una tema muy importante en el budismo. <\/p>\n

Por qu\u00e9 hay personas que son est\u00fapidas y otras inteligentes? Buddha explic\u00f3 que algunos no tienen deseo por el conocimiento, no tienen deseo de hacer preguntas, no tienen deseo de conocer sobre la naturaleza de las cosas. Sin conocimiento de la conducta correcta, estas personas ignorantes realizan malas acciones y de esta forma podr\u00edan renacer en los cuatro planos de sufrimiento. Si ellos renacen como humanos, son est\u00fapidos. Aquellos que desean conocimiento, que hacen preguntas sobre la naturaleza de las cosas, renacen en el mundo de los devas. Pero si ellos renacen como humanos, son inteligentes. Entonces, si desea ser inteligente en la pr\u00f3xima existencia, no vacile en hacer preguntas. Yo no necesito pedirles que hagan preguntas, especialmente a ustedes los norteamericanos. Ustedes hacen muchas preguntas y es una buena cosa.<\/p>\n

Buddha dio estas respuestas a las preguntas de Subha. De acuerdo a la ley de kamma podemos inferir sobre las vidas pasadas de las personas. Buddha dijo que los seres son los propietarios de sus acciones, propietarios de su kamma. S\u00f3lo el kamma es su propiedad, nada m\u00e1s. El kamma es una tema muy importante en el budismo.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es el kamma? Buddha dijo: “\u00a1Oh!, monjes, es la volici\u00f3n lo que llamo kamma.” El sentido popular de kamma es acci\u00f3n o hacer, pero como t\u00e9rmino t\u00e9cnico, kamma significa volici\u00f3n o voluntad. Cuando uno hace algo, existe la volici\u00f3n detr\u00e1s de la acci\u00f3n, y esa volici\u00f3n, el esfuerzo mental, se denomina kamma. Buddha explic\u00f3 que, habiendo deseado, uno despu\u00e9s act\u00faa con el cuerpo, las palabras y la mente. En cualquier cosa que uno hace, hay alg\u00fan tipo de kamma, esfuerzo mental, voluntad, volici\u00f3n. La volici\u00f3n es uno de los cincuenta y dos factores mentales que surgen junto con la conciencia.<\/p>\n

Cuando uno hace algo, como una ofrenda a Buddha, hay volici\u00f3n que lo induce a uno a dar, y esta volici\u00f3n se denomina kamma. En consecuencia, el kamma es la causa y no el efecto. Algunos dicen que kamma significa la causa, las acciones, y tambi\u00e9n los efectos. Pero en el Budismo Theravada, kamma nunca significa el efecto o el resultado. Kamma significa \u00fanicamente la causa.<\/p>\n

El kamma corresponde a los agregados mentales. Hay cinco agregados: materialidad, sensaci\u00f3n, percepci\u00f3n, formaciones mentales y conciencia. La volici\u00f3n corresponde al agregado de las formaciones mentales. Este agregado es mental y a semejanza de los otros agregados mentales dura s\u00f3lo por un momento muy corto. Surge, permanece por un momento corto de tiempo y luego desaparece. Pero la volici\u00f3n es diferente de los otros estados mentales en el sentido de que tiene la habilidad de dejar una potencialidad. Cuando desaparece, no desaparece completamente. Deja algo, alg\u00fan poder o potencialidad de dar resultados; cuando las circunstancias son favorables, estos resultados aparecen. Uno realiza kamma aqu\u00ed y ahora, pero los resultados podr\u00edan ser experimentados en esta existencia, en la pr\u00f3xima o en alguna existencia despu\u00e9s de la pr\u00f3xima.<\/p>\n

El kamma o la volici\u00f3n tiene la potencialidad de dar resultados, y esta potencialidad es de una fuerza tremenda. El kamma no se extingue con la vida presente, contin\u00faa despu\u00e9s y despu\u00e9s. Pero nosotros no podemos decir que el kamma se almacena en alguna parte de nuestro cuerpo o conciencia porque todo es impermanente y est\u00e1 continuamente cambiando. El kamma es tambi\u00e9n impermanente y por lo tanto desaparece, pero deja su potencialidad en la continuidad de los seres de tal forma que, cuando las circunstancias son favorables para que aparezcan los resultados, \u00e9stos aparecen.<\/p>\n

El kamma no se almacena en ninguna parte, pero cuando desaparece, deja la potencialidad de dar resultados. De la misma manera, podemos decir que un \u00e1rbol tiene la potencialidad de dar frutos. Al comienzo no hay frutos en el \u00e1rbol, pero oportunamente dar\u00e1 frutos.<\/p>\n

Otra ilustraci\u00f3n que podemos usar es la del viejo s\u00edmil budista del sol, el esti\u00e9rcol (o paja) y la gema (lupa). Cuando hay sol y uno enfoca una lupa en el esti\u00e9rcol, se produce fuego. No puede decir que el nuevo fuego est\u00e1 almacenado en el esti\u00e9rcol o en el sol o en la lupa. Pero cuando estas cosas entran en conjunci\u00f3n, se produce fuego. La circunstancias son favorables para que exista el fuego. De la misma manera ocurre con los resultados del kamma.<\/p>\n

El kamma y sus resultados no son la misma cosa. No es el caso de que el kamma gradualmente madura en sus resultados. Un sistema de la filosof\u00eda hind\u00fa ense\u00f1a que el resultado existe ya en el kamma en forma no manifiesta y que el kamma madura en el resultado. Entonces, causa y efecto son esencialmente lo mismo en esta filosof\u00eda. Pero el budismo no acepta esto. El budismo ense\u00f1a que el kamma y el resultado est\u00e1n vac\u00edos uno del otro, aunque no existe resultado sin kamma. Los resultados dependen totalmente del kamma, pero los resultados no existen en el kamma ni el kamma persiste en los resultados. El kamma y los resultados pertenecen a distintos tiempos. Los resultados tienen su origen (dependiendo) enteramente en el kamma realizado en el pasado; y cuando las circunstancias son favorables para que aparezcan los resultados (como el sol, el esti\u00e9rcol y la gema), \u00e9stos aparecer\u00e1n.<\/p>\n

El nombre t\u00e9cnico para los resultados del kamma es vipaka, que llamamos fruto del kamma. El kamma o la volici\u00f3n del pasado deja la potencialidad de dar frutos o vipaka en el presente. Pero el kamma pasado no influencia la volici\u00f3n presente. Nuestras reacciones a los resultados pasados producir\u00e1n buenos o malos resultados en el futuro, dependiendo de la naturaleza de la volici\u00f3n. Si reaccionamos con lo que denominamos correcta atenci\u00f3n (yoniso manasikara), el resultado o fruto futuro ser\u00e1 bueno. Pero si nuestra reacci\u00f3n es con incorrecta atenci\u00f3n, el resultado o fruto de tal volici\u00f3n en el futuro ser\u00e1 malo. Entonces, uno no puede hacer mucho con respecto a los frutos del kamma pasado, pero uno puede reaccionar con respecto a estos frutos con correcta atenci\u00f3n y por lo tanto tener buenos resultados en el futuro. La correcta atenci\u00f3n nos permitir\u00e1 realizar buen kamma mientras que la incorrecta atenci\u00f3n producir\u00e1 mal kamma. Los resultados o frutos futuros dependen de nuestra volici\u00f3n o kamma en el presente.<\/p>\n

No todo es debido al kamma. Solemos decir que todo es debido al kamma: “\u00c9ste es su kamma y usted debe experimentar esto debido al mismo.” Si bien el kamma es una ley que gobierna todo el universo, es s\u00f3lo una de las leyes. Hay otras leyes naturales y ps\u00edquicas que gobiernan las vidas de los seres. Adem\u00e1s, debemos distinguir entre los resultados del kamma pasado y el kamma presente. El kamma presente no es el resultado del kamma pasado. El resultado del kamma pasado es una conciencia resultante denominada vipaka. La conciencia resultante es el resultado del kamma pasado, pero la conciencia resultado no influencia la realizaci\u00f3n de acciones kusala (sanas) o akusala (insanas). Las acciones kusala o akusala no son el resultado del kamma pasado; m\u00e1s bien, uno est\u00e1 acumulando nuevo kamma en la existencia actual y \u00e9ste dar\u00e1 resultados en el futuro.<\/p>\n

El kamma se clasifica en diferentes grupos y clases. Una de las clasificaciones del kamma es en buen kamma y mal kamma. Hay diez tipos de buen kamma, diez buenas voliciones o acciones. Son buenas porque est\u00e1n asociadas con buenos estados mentales, buenos componentes mentales y dan buenos resultados.<\/p>\n

El primer buen kamma es generosidad o dar. Practicamos generosidad porque dando lo que tenemos a los dem\u00e1s adquirimos kusala o m\u00e9rito. Este kamma kusala dar\u00e1 resultados en las vidas futuras. La generosidad tambi\u00e9n nos ayuda a practicar desapego. Por ejemplo, yo podr\u00eda estar apegado a esta grabadora. Si se la doy a otra persona, no s\u00f3lo doy la grabadora sino que abandono el apego que tengo hacia ella. Me libero del apego, conocido como lobha; y cuando la mente est\u00e1 libre de lobha, es pura, limpia, tranquila. De esta forma, se estimula a las personas a practicar generosidad, dana, lo m\u00e1s posible.<\/p>\n

El segundo buen kamma es moralidad. Moralidad significa tomar preceptos y observarlos. Para los budistas laicos, los cinco preceptos son el requerimiento m\u00ednimo: no matar, no robar, no tener conducta sexual inapropiada, no mentir y no tomar alcohol e intoxicantes. Durante los retiros agregamos tres preceptos lo que hace un total de ocho. Los tres preceptos adicionales son abstenerse de comer despu\u00e9s del mediod\u00eda, abstenerse de escuchar m\u00fasica y usar adornos y abstenerse de usar camas o sillas altas y lujosas. La moralidad, conocida como sila, es la fundaci\u00f3n del Samadhi o meditaci\u00f3n.<\/p>\n

El tercer buen kamma es meditaci\u00f3n, cultura mental. Este es el mejor kamma que uno puede realizar en esta vida: practicar meditaci\u00f3n vipassan\u00e0.<\/p>\n

El cuarto buen kamma es reverencia, dar respecto a los dem\u00e1s, especialmente a los mayores. En Oriente es la costumbre que las personas j\u00f3venes den respeto a los mayores. De esta forma, la relaci\u00f3n entre los padres y los hijos, la relaci\u00f3n entre los maestros y los estudiantes, se gobierna por las leyes de la reverencia.<\/p>\n

El quinto buen kamma es servicio, hacer algo bueno por los dem\u00e1s como ayudar a una se\u00f1ora a cruzar la calle o ayudarla con la cosas pesadas. Otro tipo de servicio es aquel que damos al Buddha, a la Doctrina y a la Comunidad. Cuando uno limpia o trabaja en el monasterio, \u00e9ste es un muy buen servicio.<\/p>\n

El sexto buen kamma es compartir m\u00e9ritos. Cuando uno ha adquirido m\u00e9ritos, uno debe compartir estos m\u00e9ritos con otros seres. Compartir m\u00e9ritos es un m\u00e9rito en s\u00ed mismo y nosotros compartimos m\u00e9ritos con todos los seres. Compartir m\u00e9ritos no significa que damos una porci\u00f3n de nuestros m\u00e9ritos a otros seres. Significa que les damos la oportunidad de adquirir m\u00e9ritos por ellos mismos. Una vez un hombre le pregunt\u00f3 a un Pacceka Buddha si el m\u00e9rito compartido con otros disminuye. El Pacceka Buddha respondi\u00f3: “Si usted tiene una vela y con \u00e9sta enciende otra vela, la luz de la primera vela no disminuye cuando enciende la otra. De hecho brilla m\u00e1s con la ayuda de la nueva vela encendida. De la misma forma, cuando comparte m\u00e9ritos, sus m\u00e9ritos no disminuyen sino que aumentan porque uno adquiere nuevos m\u00e9ritos.”<\/p>\n

El s\u00e9ptimo buen kamma es regocijarse de los m\u00e9ritos de los dem\u00e1s. Esto significa decir: “sadhu, sadhu, sadhu,” lo que quiere decir “muy bien,” cuando los dem\u00e1s realizan acciones meritorias. Cuando otras personas comparten m\u00e9ritos con usted, dice: ” sadhu, sadhu, sadhu.” Esto significa que se regocija de los m\u00e9ritos de ellos y regocij\u00e1ndose de sus m\u00e9ritos, usted obtiene m\u00e9ritos.<\/p>\n

El octavo buen kamma es escuchar el Dhamma (Doctrina). Es un buen m\u00e9rito, una buena acci\u00f3n. Escuchando el Dhamma, uno comprender\u00e1 la Doctrina y cuando esto ocurre usted puede evitar acciones insanas y en su lugar realizar acciones sanas. Y relacionado con el octavo buen kamma es el noveno, ense\u00f1ar el Dhamma, dar charlas sobre la Doctrina. Entonces, tanto ustedes como yo ahora estamos realizando un buen kamma.<\/p>\n

El d\u00e9cimo y \u00faltimo buen kamma se denomina rectificar nuestras concepciones. Esto significa tener el conocimiento de que el kamma es enteramente nuestra propiedad, que nosotros \u00fanicamente somos los propietarios de nuestras acciones y que nadie m\u00e1s es responsable de nuestras acciones, nuestro kamma.<\/p>\n

As\u00ed tenemos estos diez buenos kammas. En realidad pueden ser agrupados en tres: generosidad, moralidad y meditaci\u00f3n. Dar respeto y servicio se incluyen en la moralidad; compartir m\u00e9ritos y regocijarse de los m\u00e9ritos de los dem\u00e1s se incluyen en la generosidad o dana; escuchar el Dhamma, ense\u00f1ar el Dhamma y rectificar nuestras concepciones se pueden clasificar como meditaci\u00f3n o cultura mental.<\/p>\n

Veamos ahora los malos kammas. Los malos kammas son aquellas acciones que dan malos resultados, acciones que est\u00e1n asociadas con estados mentales insanos.<\/p>\n

El primero de estos malos kammas es matar, matar seres. El segundo es robar, tomar aquello que no nos ha sido dado. El tercero es conducta sexual inapropiada. El cuarto es mentir. El quinto es calumniar, difamar (hablar mal del ausente). El sexto es lenguaje \u00e1spero, palabras abusivas-todo es mal kamma. El s\u00e9ptimo es lenguaje fr\u00edvolo, lenguaje infruct\u00edfero que no tiene valor o sentido. El octavo es desear poseer aquello que es propiedad de los dem\u00e1s. En pali, nosotros llamamos esto visama lobha, lo que significa apego distorsionado. Este no es el apego que uno tiene por la propiedad de uno mismo, es desear poseer la propiedad de otra persona y es una muy mala forma de apego. El noveno es mala voluntad o dosa; es desear herir a las personas, causar da\u00f1o a los dem\u00e1s. Finalmente, el d\u00e9cimo mal kamma es concepci\u00f3n err\u00f3nea. La concepci\u00f3n err\u00f3nea es tener la creencia de que las cosas son permanentes, satisfactorias y que poseen un alma o substancia.<\/p>\n

\u00c9stos son los diez malos kammas que dan malos resultados y que debemos evitar si nosotros no deseamos estos resultados. Abstenerse de estos kammas es un buen kamma; abstenerse de matar, robar y de los otros malos kammas es en realidad un buen kamma. Debemos tener conocimiento de la ley de kamma, el conocimiento de que el kamma es enteramente nuestra responsabilidad. Esto es muy importante en el budismo y es uno de los buenos kammas denominado rectificar nuestras concepciones.<\/p>\n

Tener conocimiento de la ley de kamma es conducente a la tranquilidad, uno de los siete factores de la iluminaci\u00f3n. Para experimentar tranquilidad, uno debe hacer muchas cosas. Reflexionar sobre el kamma como nuestra propiedad es una de ellas. A veces usted est\u00e1 agitado e intranquilo porque no tiene lo que desea o porque tiene lo que no desea. En esta situaci\u00f3n, reflexionar sobre el kamma lo ayudar\u00e1 a eliminar la agitaci\u00f3n y por medio de esto ganar tranquilidad porque uno no puede hacer nada para cambiar el kamma del pasado. Uno debe soportar aquello que merece como resultado de la voliciones pasadas, el kamma pasado.<\/p>\n

Reflexionar sobre el kamma es una buena forma de eliminar el resentimiento. A veces cuando practica metta (desear por el bienestar y la felicidad) uno ir\u00f3nicamente comienza a sentir resentimiento porque debemos enviar pensamientos de amor hacia alguien que, tal vez, nos es desagradable. Una forma de eliminar el resentimiento es reflexionar sobre el kamma como nuestra propiedad. Usted reflexiona: “Yo he renacido aqu\u00ed como resultado de mi propio kamma y la otra persona ha renacido aqu\u00ed por la misma raz\u00f3n y no hay nada que pueda hacer sobre esto. Pero si siento resentimiento hacia la otra persona, estoy realizando un nuevo kamma akusala (insano), que me dar\u00e1 malos resultados en los cuatro estados de sufrimiento.” Reflexionando de esta forma, puede eliminar el resentimiento.<\/p>\n

El conocimiento del kamma tambi\u00e9n promueve que uno dependa de uno mismo. Debido a que el kamma es nuestra propiedad, uno es el arquitecto de su vida. Uno debe depender de uno mismo, no de los dem\u00e1s, para obtener buenos resultados; es uno mismo el que debe realizar buen kamma. Y debido a que los seres obtienen los resultados de acuerdo a su propio kamma, no hay nadie que los pueda ayudar para obtener estos resultados. Y adem\u00e1s de depender de uno mismo, el conocimiento del kamma, ense\u00f1a responsabilidad individual. Nosotros somos responsables de nosotros mismos, y cualquier cosa que tenemos o hemos hecho en esta vida, s\u00f3lo nosotros somos responsables de esto. Cuando nos encontramos con buenas circunstancias, esto es el resultado de lo que hemos hecho en el pasado. De la misma forma, cuando nos encontramos en circunstancias desfavorables, nosotros somos responsables.<\/p>\n

Entonces, si uno desea obtener buenos resultados, uno s\u00f3lo necesita realizar buen kamma en esta vida. De esta manera, el conocimiento del kamma da consuelo y esperanza porque nosotros podemos confiar en nosotros mismos para dar forma a nuestra vidas futuras realizando buen kamma aqu\u00ed. As\u00ed el kamma no es destino, porque podemos evitar los resultados del mal kamma realizando buen kamma en esta vida. No tenemos que temer de alguien que nos juzgue o que nos pueda enviar al infierno. De acuerdo al budismo, nadie nos puede enviar al infierno, \u00fanicamente nosotros mismos; pero tambi\u00e9n nos podemos enviar al mundo de las divinidades. <\/p>\n

El conocimiento del kamma tambi\u00e9n promueve que uno dependa de uno mismo. Debido a que el kamma es nuestra propiedad, uno es el arquitecto de su vida. Uno debe depender de uno mismo, no de los dem\u00e1s, para obtener buenos resultados; es uno mismo el que debe realizar buen kamma. Y debido a que los seres obtienen los resultados de acuerdo a su propio kamma, no hay nadie que los pueda ayudar para obtener estos resultados. Y adem\u00e1s de depender de uno mismo, el conocimiento del kamma, ense\u00f1a responsabilidad individual. Nosotros somos responsables de nosotros mismos, y cualquier cosa que tenemos o hemos hecho en esta vida, s\u00f3lo nosotros somos responsables de esto. Cuando nos encontramos con buenas circunstancias, esto es el resultado de lo que hemos hecho en el pasado. De la misma forma, cuando nos encontramos en circunstancias desfavorables, nosotros somos responsables.<\/p>\n

Entonces, si uno desea obtener buenos resultados, uno s\u00f3lo necesita realizar buen kamma en esta vida. De esta manera, el conocimiento del kamma da consuelo y esperanza porque nosotros podemos confiar en nosotros mismos para dar forma a nuestra vidas futuras realizando buen kamma aqu\u00ed. As\u00ed el kamma no es destino, porque podemos evitar los resultados del mal kamma realizando buen kamma en esta vida. No tenemos que temer de alguien que nos juzgue o que nos pueda enviar al infierno. De acuerdo al budismo, nadie nos puede enviar al infierno, \u00fanicamente nosotros mismos; pero tambi\u00e9n nos podemos enviar al mundo de las divinidades.<\/p>\n

Conocer y creer en la ley de kamma es un requerimiento b\u00e1sico para ser budista. Taungpulu Sayadaw hizo hincapi\u00e9 en este punto. Con esta creencia y conocimiento, uno realiza acciones meritorias; y estas acciones meritorias son las mejores acciones meritorias si se realizan teniendo en mente el conocimiento del kamma y sus resultados. Si uno trae a la mente el conocimiento del kamma cuando realiza acciones meritorias, se dice que \u00e9stas tienen tres ra\u00edces sanas, no apego, no enojo y no ignorancia. Cuando las acciones meritorias est\u00e1n acompa\u00f1adas por tres ra\u00edces sanas, dar\u00e1n resultados en las vidas futuras y uno renacer\u00e1 como un ser dotado con estas ra\u00edces. Aquellos que renacen con tres ra\u00edces sanas tienen la capacidad de alcanzar jhana o el Nibbana en la existencia presente. As\u00ed es muy importante tener conocimiento del kamma en el momento de realizar acciones meritorias.<\/p>\n

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PREGUNTAS Y RESPUESTAS<\/p>\n

Pregunta: \u00bfEs la intenci\u00f3n de compartir m\u00e9ritos inspirar a los dem\u00e1s para obtener m\u00e9ritos por ellos mismos?<\/p>\n

Respuesta: S\u00ed. Cuando uno se regocija de las acciones meritorias de otras personas, este regocijo es en s\u00ed mismo una acci\u00f3n meritoria. Compartir m\u00e9ritos es m\u00e1s efectivo para las personas difuntas. Por ejemplo, una persona muere y renace como un esp\u00edritu carenciado o peta. Si otras personas, familiares, realizan acciones meritorias y las comparten con el esp\u00edritu (diciendo: “\u00a1Qu\u00e9 el esp\u00edritu venga aqu\u00ed y se regocije de nuestras acciones meritorias”), el esp\u00edritu, escuchando esto y regocij\u00e1ndose de las acciones, puede obtener buenos resultados inmediatamente. El peta obtiene resultados inmediatos, pero nosotros en esta vida (como humanos) no obtenemos los resultados tan pronto.<\/p>\n

Est\u00e1 la historia del rey Bimbisara de India quien fue disc\u00edpulo de Buddha y que alcanz\u00f3 el primer estado de santidad. En una vida pasada, algunos de sus familiares realizaron una mala acci\u00f3n. Un grupo de personas estaba preparando comida para ofrendarla a la comunidad encabezada por Buddha y algunos de los familiares de Bimbisara tomaron deshonestamente parte de la comida. Debido a esto, ellos renacieron como esp\u00edritus carenciados, con dificultad para obtener suficiente alojamiento y comida. Bimbisara ofreci\u00f3 comida a Buddha y los esp\u00edritus esperaban que Bimbisara compartiera m\u00e9ritos con ellos. Pero Bimbisara no sab\u00eda sobre compartir m\u00e9ritos y los esp\u00edritus no obtuvieron nada. Se sintieron enojados y mostraron visiones terror\u00edficas al rey durante la noche. A la ma\u00f1ana siguiente Bimbisara le inform\u00f3 a Buddha quien le aconsejo de compartir m\u00e9ritos con sus familiares despu\u00e9s de realizar buenas acciones. Bimbisara sigui\u00f3 el consejo y espec\u00edficamente dedico sus m\u00e9ritos a ellos. Los esp\u00edritus dijeron: “sadhu, sadhu, sadhu,” y obtuvieron resultados inmediatamente.<\/p>\n

Pregunta: \u00bfPodemos nosotros escapar de los efectos del mal kamma?<\/p>\n

Respuesta: Hay diferentes tipos de kamma. Algunos dan resultados en la pr\u00f3xima existencia, otros en las existencias subsiguientes. Aquellos que dan resultados en las existencias futuras es un dep\u00f3sito de kamma que todos poseen. Nosotros hemos estado atravesando este samsara (ciclo de nacimiento y muerte) por muchos eones y hemos realizado muchas cosas buenas y muchas cosas malas. Algunos de estos kammas ya podr\u00edan haber dado resultados, pero algunos podr\u00edan no haber dado resultados. Tanto los buenos kammas como los malos kammas est\u00e1n, en cierta forma, esperando la oportunidad para dar resultados. Los malos kammas dan resultados cuando hay circunstancias favorables para que estos ocurran. Si uno realiza un mal kamma aqu\u00ed (en esta existencia), el mal kamma del pasado tiene m\u00e1s posibilidad de dar resultados cuando uno realiza un nuevo mal kamma. Pero si uno realiza buen kamma aqu\u00ed y ahora, uno puede bloquear, pero no erradicar totalmente, el mal kamma del pasado. \u00c9sta es la raz\u00f3n por la cual uno debe realizar acciones meritorias. Buddha, una vez, explic\u00f3 esto en forma de s\u00edmil. Si uno pone una cucharada de sal en una taza de agua, el agua sabr\u00e1 salada. Pero si uno pone la misma cantidad de sal en un lago, el agua no sabr\u00e1 muy salada. De esta forma, cuando uno tiene una gran cantidad de buen kamma, uno puede contrarrestar o diluir los efectos del mal kamma. S\u00f3lo cuando uno alcanza el estado de Arahant, puede erradicar completamente los efectos del kamma. Pero nosotros podemos bloquear los efectos del mal kamma aqu\u00ed realizando buenas acciones. Realizando buenas acciones, hacemos que las circunstancias sean desfavorables para que el mal kamma del pasado de resultados.<\/p>\n

Pregunta: \u00bfSon los resultados y las acciones distintos estados de conciencia?<\/p>\n

Respuesta: De acuerdo al Abhidhamma son estados mentales separados. Hay cuatro realidades: conciencia, estados mentales, propiedades materiales y el Nibbana. Los estados mentales aparecen simult\u00e1neamente con la conciencia y el kamma es uno de esos estados mentales. La conciencia acompa\u00f1a el estado mental que representa el kamma. Ambos desaparecen, pero el kamma es un estado mental que deja una potencialidad para dar resultados en el futuro.<\/p>\n

Pregunta: \u00bfLos estados mentales negativos como el enojo o la mala voluntad dan siempre malos resultados?<\/p>\n

Respuesta: S\u00ed. Pero los resultados var\u00edan de acuerdo a la intensidad del enojo o el odio. A veces el enojo o la mala voluntad es d\u00e9bil, pasajero, en este caso los resultados no son muy pronunciados. Pero a veces la intensidad es tal que uno mata a alguien y como motivo de esta acci\u00f3n experimenta muy malos resultados. En los libros se menciona que matar una vaca es peor que matar un perro o un gato porque para matar una vaca se requiere mucho esfuerzo porque es m\u00e1s grande. Cuando el ser muerto es de poca moralidad, los malos resultados son menores. Si una persona mata a alguien que es muy malvado, el kamma akusala no ser\u00e1 tan malo como el que resultar\u00eda si esa persona mata a una persona virtuosa. Entonces de acuerdo a la moralidad (sila) de la persona que se mata y de acuerdo al esfuerzo requerido para cometer el acto, los resultados var\u00edan. Hay diferentes grados de kamma kusala y kamma akusala que dan distintos tipos de efectos.<\/p>\n

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SEGUNDA PARTE<\/p>\n

Quisiera proveer al lector de las definiciones de algunos de los t\u00e9rminos que usar\u00e9 en esta parte. Las definiciones se pueden encontrar en el Buddhist Dictionary de Nyanatiloka (Buddhist Publication Society, Kandy, Sri Lanka, 1980). El t\u00e9rmino citta significa conciencia. Hay 89 tipos de conciencia (121 de acuerdo a otro c\u00e1lculo). Cetasika significa los factores mentales o concomitantes mentales que est\u00e1n asociados con la conciencia (citta) que surge simult\u00e1neamente con ellos; estos factores mentales est\u00e1n condicionados por la presencia de la conciencia. Otro t\u00e9rmino, rupa, significa forma, materia, corporeidad. El Abhidhamma describe todos los fen\u00f3menos en tres grupos: citta, cetasika y rupa. De estos tres, los factores mentales comprenden la sensaci\u00f3n, la percepci\u00f3n y las 50 formaciones mentales; en total 52 concomitantes mentales.<\/p>\n

Otro t\u00e9rmino que usar\u00e9 es cetana. Cetana, volici\u00f3n o voluntad, es uno de las siete cetasikas universales que est\u00e1n asociadas con todos los tipos de conciencia. Estas siete cetasikas son el contacto sensorial o mental (phassa), la sensaci\u00f3n (vedana), la percepci\u00f3n (sa\u00f1\u00f1a), la volici\u00f3n (cetana), la unificaci\u00f3n (ekaggata), la facultad vital (jivita) y la atenci\u00f3n (manasikara). Por \u00faltimo, explicar\u00e9 otro t\u00e9rmino. Si bien estoy usando la forma pali de la palabra, kamma, ustedes probablemente ya saben que la forma s\u00e1nscrita es karma. En pali, las dobles consonantes se asimilan o simplifican; la “r” y la “m” combinadas se convierten en “mm”. Pero ambas palabras significan exactamente lo mismo.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 es kamma? Kamma se explica como acci\u00f3n o acto. B\u00e1sicamente, kamma significa trabajo o tarea o acci\u00f3n o acto, pero en el budismo, kamma se define como aquello por medio del cual se realizan las acciones o a trav\u00e9s del cual se realizan las acciones. La acciones en s\u00ed mismas no se llaman kamma. Cuando hacemos algo, surge en nuestra mente un tipo de conciencia y \u00e9sta est\u00e1 acompa\u00f1ada por lo que llamamos volici\u00f3n, cetana, y es esto lo que se denomina kamma. Buddha dijo claramente: “Es la volici\u00f3n (cetana) lo que yo llamo kamma. Por medio de la volici\u00f3n, uno realiza una acci\u00f3n corporal, verbal o mental.” Cualquier acci\u00f3n que uno realiza, surge en la mente un tipo de conciencia, ya sea sana o insana, y este tipo de conciencia est\u00e1 acompa\u00f1ada por la volici\u00f3n, cetana, y esa cetana es lo que llamamos kamma. Entonces kamma es la volici\u00f3n en nuestras mentes, la volici\u00f3n asociada con las cittas sanas e insanas. La volici\u00f3n (cetana) acompa\u00f1a cada uno de los tipos de conciencia; es una de las siete cetasikas que acompa\u00f1an los 89 o 121 tipos de conciencia. Pero por kamma, nos referimos a cetana que acompa\u00f1a los tipos de conciencia sanas e insanas \u00fanicamente. Entonces, cetana acompa\u00f1ando las cittas sanas o insanas es lo que se denomina kamma.<\/p>\n

Ustedes podr\u00edan conocer sobre los doce factores de la doctrina del Origen Condicionado. All\u00ed encontrar\u00e1n el t\u00e9rmino sankhara que significa formaciones mentales. Formaciones mentales en realidad significa kamma y es este kamma el que produce resultados en esta existencia o en las existencias futuras. As\u00ed tenemos los factores: de la ignorancia dependen las formaciones mentales; de las formaciones mentales depende la conciencia; de la conciencia depende la mente y la materia; de la mente y la materia dependen las seis bases de los sentidos; de las seis bases de los sentidos depende el contacto; del contacto depende la sensaci\u00f3n; de la sensaci\u00f3n depende el deseo; del deseo depende la adherencia; de la adherencia depende la existencia; de la existencia depende el nacimiento; y del nacimiento dependen la vejez y la muerte.<\/p>\n

Antes de continuar, quisiera mencionar que el kamma no es el resultado de la acci\u00f3n sino la causa, aunque en lenguaje com\u00fan usamos la palabra en el sentido de los resultados. Tampoco el kamma es destino o predestinaci\u00f3n aunque en algunos sentidos parece serlo. El kamma no es destino en el sentido de que hay algo que nos es impuesto por un agente externo, pero es un determinante significativo de nuestra vida presente y futura. Otra cosa que no se debe atribuir a la doctrina de kamma es la idea del kamma grupal o colectivo. No hay la operaci\u00f3n de un kamma colectivo que afecta a un grupo de personas. Podr\u00eda existir, sin embargo, un grupo de personas que hacen algo juntos y que obtienen colectivamente los resultados de sus kammas individuales. En este caso, los resultados de cada kamma individual est\u00e1 operando.<\/p>\n

La ley de kamma es una ley de causa y efecto que dice que cuando hay una causa, hay un efecto; no hay efecto que tenga lugar sin una causa. Tambi\u00e9n podr\u00edamos describir kamma como una ley de acci\u00f3n y reacci\u00f3n: cuando hay una acci\u00f3n, hay una reacci\u00f3n. La ley de kamma es una ley natural, como la ley de la gravedad. Nadie puede interferir con esta ley, ni aun Buddha. Existe una vieja historia de que Buddha no pudo salvar a sus familiares de ser asesinados; \u00e9l no pudo prevenir que ellos estuvieran sujetos a los efectos de su kamma (leer Buddhist Legends (traducci\u00f3n del Comentario del Dhammapada por Eugene Burlingame), part 2, p\u00e1g. 30-46).<\/p>\n

El primer componente del \u00d3ctuple Noble Sendero es Recto Entendimiento. Uno de los requerimientos b\u00e1sicos del Recto Entendimiento es comprender la ley de kamma.<\/p>\n

\u00bfEs todo debido al kamma? En el Buddhist Dictionary, el Venerable Nyanatiloka escribe: “Totalmente err\u00f3nea es la creencia de que, de acuerdo al budismo, todo es el resultado de una acci\u00f3n previa.” Cualquier volici\u00f3n sana o insana no es el resultado de una acci\u00f3n anterior porque ella es la acci\u00f3n; es decir, la volici\u00f3n no est\u00e1 influida por los resultados del kamma pasado.<\/p>\n

Hay diversas categor\u00edas de cittas, conciencias. Uno de los tipos de conciencia se denomina resultante. Las conciencias resultantes son el efecto del kamma, pero hay otros tipos de conciencia que no son el resultado del kamma. Entonces, no todo es debido al kamma. Por ejemplo, cuando vemos algo deseable, esa conciencia visual es producto del kamma. Pero nuestra reacci\u00f3n ante esa conciencia visual o ante el objeto no es causada por el kamma. Nuestra reacci\u00f3n es un nuevo kamma que nosotros realizamos. Ver un objeto deseable es el resultado de un buen kamma; ver un objeto indeseable es el resultado de un mal kamma. Si vemos un hermosa rosa, esto es el resultado de un buen kamma. La rosa no es el resultado del kamma, es simplemente un objeto natural. Pero la conciencia que ve la rosa es el resultado del buen kamma. Luego viene la reacci\u00f3n. Si uno tiene apego a la rosa, la reacci\u00f3n es insana (akusala); si la reacci\u00f3n es ver la verdadera naturaleza de la rosa, su impermanencia, insubstancialidad, sujeta a las leyes del surgir y cesar, entonces su reacci\u00f3n no es de apego, lo que es sano (kusala). La reacci\u00f3n es tanto kusala o akusala y dar\u00e1 resultados en el futuro. Cada cosa que uno encuentra en esta vida es el resultado del kamma en el pasado, pero la reacci\u00f3n a esto no es resultado. La reacci\u00f3n es nuevo kamma.<\/p>\n

\u00bfQui\u00e9n es el hacedor del kamma? \u00bfQui\u00e9n disfruta o experimenta los resultados del kamma? Esto es muy dif\u00edcil de explicar porque el budismo no acepta una persona o ser o Atman (alma) dentro de la persona. No obstante esto, decimos que si uno realiza buenas acciones, uno obtiene buenos resultados en el futuro y viceversa. La forma de explicar esta aparente paradoja es decir que el budismo acepta tanto la identidad y la diversidad. Hay una continuidad pero la mente y la materia a lo largo del tiempo no es id\u00e9ntica. En cada momento, una nueva mente y materia surge y cesa. Entonces, hay algo como continuidad pero aquello que contin\u00faa no es id\u00e9ntico a lo que existi\u00f3 antes; nada de este momento pasa al pr\u00f3ximo momento. As\u00ed, en un sentido final, no hay hacedor del kamma ni experimentador de los resultados; no hay hacedor por encima y m\u00e1s all\u00e1 del hacer ni experimentador por encima o m\u00e1s all\u00e1 de la ocurrencia del resultado. Aparte de la acci\u00f3n, no hay nadie que podamos llamar el agente de la acci\u00f3n. En lenguaje convencional, por supuesto, tenemos que decir que los seres obtienen los resultados del buen kamma o del mal kamma, pero el t\u00e9rmino “ser” es simplemente un modo del lenguaje usado por conveniencia.<\/p>\n

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CLASIFICACI\u00d3N DEL KAMMA<\/p>\n

El kamma puede ser clasificado de acuerdo a la funci\u00f3n, orden de los efectos, tiempo de los efectos y lugar de los efectos. La primera divisi\u00f3n es de acuerdo a la funci\u00f3n: kamma productivo, kamma de apoyo, kamma obstructivo y kamma destructivo. Kamma productivo significa el kamma que produce efectos. El kamma de apoyo no produce resultados pero apoya los resultados de otro kamma. El kamma obstructivo es como el kamma de apoyo pero en el sentido contrario; puede interferir con el resultado de otro kamma. El kamma destructivo es aquel que destruye el resultado de otro kamma. Todos estos kammas pueden ser buenos o malos, kusala o akusala.<\/p>\n

Con respecto al orden de los efectos, tenemos kamma pesado, pr\u00f3ximo, habitual y de reserva. El pesado es un kamma muy serio. Kamma pesado akusala podr\u00eda ser acciones como matar al padre o a la madre; del lado kusala, jhana (altos estados meditativos de conciencia). Si uno mata a sus padres, seguramente renacer\u00e1 en el m\u00e1s bajo de los infiernos; si uno muere con el estado de jhana intacto, uno renacer\u00e1 en el mundo de los Brahmas. El kamma pr\u00f3ximo es aquel que se realiza en el momento de la muerte. El kamma habitual es el kamma que uno realiza habitualmente en la vida, como practicar meditaci\u00f3n todos los d\u00edas o realizar diariamente acciones kusala. El kamma de reserva es aquel que dar\u00e1 resultados cuando los otros tres no est\u00e1n presentes. Ahora, cuando hay kamma pesado y kamma pr\u00f3ximo, el kamma pesado dar\u00e1 resultados en la pr\u00f3xima existencia. Cuando hay kamma pr\u00f3ximo y kamma habitual, el kamma pr\u00f3ximo dar\u00e1 resultados. Si hay kamma habitual y kamma de reserva, el kamma habitual dar\u00e1 resultados. El kamma pr\u00f3ximo es muy importante porque es el kamma que se realiza en los \u00faltimos momentos antes de la muerte y el que determina el inmediato renacimiento. Hay una historia de un hombre malvado que caz\u00f3 animales toda su vida. Debido a que mat\u00f3 tantos seres vivientes, \u00e9l estaba a punto de morir y renacer en un plano de sufrimiento. Pero su hijo que era un Arahant lo ayud\u00f3 en los \u00faltimos momentos antes de la muerte y logr\u00f3 renacer en un buen destino.<\/p>\n

Con respecto al tiempo de los efectos, tenemos kamma que da resultados en esta existencia, en la pr\u00f3xima existencia y en las existencias subsiguientes a la pr\u00f3xima. En esta categor\u00eda tenemos otro tipo de kamma que se denomina kamma extinto, un kamma cuyo tiempo para dar resultados ha pasado. Pero el kamma que da resultados en las existencias subsiguientes a la pr\u00f3xima nunca puede convertirse en extinto siempre y cuando haya continuidad de renacimientos y muertes. Los kammas que dan resultados en la existencia actual y en la pr\u00f3xima existencia pueden convertirse en extintos si ellos no dan resultados durante sus per\u00edodos respectivos debido a circunstancias desfavorables. Pero el kamma que da resultados en las existencias despu\u00e9s de la pr\u00f3xima nunca se convierte en extinto siempre y cuando uno no escape del samsara, el ciclo de renacimientos. Este dep\u00f3sito de kamma siempre existe en los seres. \u00c9sta es la raz\u00f3n por la cual los animales tienen la oportunidad de renacer como seres humanos, aun cuando la mayor\u00eda de sus acciones como animales son akusala. Alg\u00fan kamma kusala que el animal realiz\u00f3 en el pasado tiene la posibilidad de dar resultados y de esta manera el animal puede escapar de la existencia animal o de un plano aun de m\u00e1s sufrimiento.<\/p>\n

La \u00faltima clasificaci\u00f3n del kamma es de acuerdo al lugar donde los efectos ocurren. El kamma da resultados en los diversos planos de existencia: el plano de los sentidos, el plano de la materia sutil y el plano inmaterial. Por ejemplo, el kamma insano da resultados en los cuatro estados de sufrimiento y en los seres humanos y aun en algunos seres divinos. El kamma sano que pertenece al plano de los sentidos da resultados en todos los tipos de existencia.<\/p>\n

\u00bfCu\u00e1les son los resultados del kamma? S\u00f3lo dos cosas son los resultados del kamma. Una es citta y cetasikas; la otra es rupa, propiedades materiales.<\/p>\n

Los tipos de conciencias resultantes y las cetasikas asociadas con ellas son resultados del kamma. Algunas, pero no todas de las propiedades materiales de nuestros cuerpos son producto del kamma. As\u00ed, cuando decimos que son los resultados del kamma, nos estamos refiriendo a esto: las propiedades materiales producto del kamma y las cittas y cetasikas resultantes producto del kamma. Una rosa no es el resultado del kamma; est\u00e1 simplemente all\u00ed, dependiendo de causas naturales. Pero la conciencia de la misma o la experiencia de ella, la conciencia visual por medio de la cual uno ve la rosa, es producto del kamma. Y el ojo o mejor dicho la sensibilidad visual con la que uno ve, tambi\u00e9n es producto del kamma. Su reacci\u00f3n a la rosa no es el resultado del kamma. De esta forma, hay resultado del kamma y nuevo kamma y luego habr\u00e1 resultado de este nuevo kamma otra vez en el futuro. Entonces, causa y efecto que contin\u00faa y contin\u00faa.<\/p>\n

La ley de kamma dice que los seres obtienen aquello que ellos merecen, pero esto no significa que nosotros no debemos ayudar a las personas o que no debemos ayudar a aliviar su sufrimiento. Tanto como podamos, debemos hacer lo posible para aliviar el sufrimiento. Pero si no podemos aliviar el sufrimiento, debemos comprender que la causa del sufrimiento es el kamma y cultivar compasi\u00f3n. La compasi\u00f3n o karuna es una buena cualidad para cultivar, pero mientras cultivamos karuna podr\u00edamos sentir enojo. Por ejemplo, algunas personas quieren ayudar a los animales que se usan en los laboratorios para experimentos. Pero mientras ayudan a esos animales, algunos tambi\u00e9n est\u00e1n cultivando enojo y odio hacia las personas que realizan los experimentos. Cuando practicamos karuna, debemos tener cuidado de no cultivar estados insanos. Si tenemos enojo, ya no estamos practicando karuna.<\/p>\n

Quisiera completar esta parte de la clase con un ilustraci\u00f3n de un proceso cognitivo y el lugar del kamma en el. Es el s\u00edmil del mango y pondr\u00e9 n\u00fameros en cada una de las etapas del proceso. Un cierto hombre con su cabeza cubierta fue a dormir al pie de un \u00e1rbol de mangos (0). Luego un mango se desprendi\u00f3 de la rama, cay\u00f3 al suelo, rozando su o\u00eddo (1,2,3). Despierto por el sonido (4), abri\u00f3 sus ojos y mir\u00f3 (5). Extendiendo su mano, tom\u00f3 el fruto (6), lo apret\u00f3 (7), lo oli\u00f3 (8), lo mastic\u00f3 con placer (9-15) y lo degluti\u00f3 (16-17). Luego se durmi\u00f3 nuevamente (0).<\/p>\n

Hay diecisiete momentos mentales o cittas cuando un objeto se presenta a la mente a trav\u00e9s de las puertas de los cinco sentidos, como en el s\u00edmil del mango. Tenemos la conciencia de continuidad vital (bhavanga)(0,1,2,3), un tipo de conciencia inactiva y luego tenemos una serie de los siguientes tipos de conciencia: advertencia en la puerta de los sentidos (4); conciencia visual (5); recepci\u00f3n (6); investigaci\u00f3n (7); determinaci\u00f3n (8); javana (impulsi\u00f3n) (9-15); registro (16-17); y luego bhavanga nuevamente (0). Los momentos mentales durante los cuales el kamma se realiza son los siete momentos de impulsi\u00f3n conocidos en pali como javana. En estos momentos, uno experimenta el objeto completamente y son los momentos en que uno crea kamma. En el primer momento uno adquiere kamma que, habiendo circunstancias favorables, dar\u00e1 resultado en esta existencia. En el s\u00e9ptimo y \u00faltimo momento de javana, uno adquiere kamma que dar\u00e1 resultados en la pr\u00f3xima existencia. En los cinco momentos intermedios, uno adquiere kamma que dar\u00e1 resultados en las existencias despu\u00e9s de la pr\u00f3xima; esto es, a partir de la tercera existencia considerando la existencia presente como la primera. Si la primera javana no da resultados en esta existencia, se convierte en extinta; si la s\u00e9ptima javana no da resultados en la pr\u00f3xima existencia, se convierte en extinta. Pero las cinco javanas entre la primera y la s\u00e9ptima pueden dar resultados en cada existencia subsiguiente hasta que uno alcance el estado de Arahant. Por lo tanto, los siete momentos de javana, cuando uno realiza kusala o akusala kamma, son los momentos m\u00e1s importantes del proceso cognitivo del Abhidhamma. En estos momentos, la forma en que reaccionamos ante el objeto (de una manera sana o insana) produce resultados de los que nosotros deberemos ser responsables en el futuro.<\/p>\n

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El Venerable U Silananda es un maestro de meditaci\u00f3n y scholar originario de Birmania (Myanmar). Su conocimiento del Abhidhamma es bien conocido, especialmente entre los monjes Theravadas, y \u00e9l ahora est\u00e1 compartiendo este conocimiento con los estudiantes de Norte Am\u00e9rica. El Venerable U Silananda, monje por m\u00e1s de cuarenta y cinco a\u00f1os, ocup\u00f3 una posici\u00f3n prominente en el Sexto Concilio Budista como compilador del Diccionario Pali-Birmano y como editor del Canon Pali y Comentarios. \u00c9l fue uno de los cuatro monjes que vino a Am\u00e9rica con el Venerable Mahasi Sayadaw en 1979 por invitaci\u00f3n de la Insight Meditation Society (Barre, Mass.) para ense\u00f1ar meditaci\u00f3n. Mahasi Sayadaw eligi\u00f3 U Silananda y a otro monje para que permanezcan en Am\u00e9rica para servir las necesidades de la comunidad Birmana y para propagar el Dhamma en este pa\u00eds. \u00c9l tiene la habilidad de comunicar su conocimiento de meditaci\u00f3n y las ense\u00f1anzas Budistas en un ingl\u00e9s claro y preciso y tambi\u00e9n es un maestro capaz, paciente y amistoso. Adem\u00e1s de sus actividades en el \u00c1rea de la Bah\u00eda, U Silananda ha dado clases, retiros y conferencias en Florida, Tennessee, Oreg\u00f3n, Washington, D.C., y en California. U Silananda reside en Half Moon Bay,, California, en el monasterio Dhammananda Vihara, 17450 South Cabrillo Hwy. Sesiones de meditaci\u00f3n tienen lugar en el monasterio todas las noches de 7 a 8. Por favor llame antes de asistir al (415) 726-7604. U Silananda es el consejero espiritual de la Theravada Buddhist Society of America y del Dhammachakkha Meditation Center.<\/p>\n

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* Venerable U Silananda. Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol por Bhikkhu Nandisena. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido s\u00f3lo en forma gratuita. \u00a9CMBT 1999. \u00daltima revisi\u00f3n lunes, 13 de marzo de 2000. Fondo Dhamma Dana.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Una introduccion a la ley del kamma Ven. U Silananda ——————————————————————————– \u00c9sta es la traducci\u00f3n del op\u00fasculo An Introduction to The Law of Kamma publicado por el Dhammachakka Meditation Center en 1990. El autor es el Venerable U Silananda. Traducci\u00f3n al espa\u00f1ol por Bhikkhu Nandisena. PRIMERA PARTE El tema de esta clase es la ley de kamma. Muchas personas que<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[178],"tags":[],"class_list":["post-1618","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-budismo"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1618","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1618"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1618\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1618"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1618"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1618"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}