{"id":1614,"date":"2008-11-05T04:16:19","date_gmt":"2008-11-05T04:16:19","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=1614"},"modified":"2008-11-05T04:16:19","modified_gmt":"2008-11-05T04:16:19","slug":"la-autotransformaci\u00f3n","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=1614","title":{"rendered":"La Autotransformaci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

La Autotransformaci\u00f3n<\/strong><\/p>\n

Bikkhu Bodhi<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Traducci\u00f3n espa\u00f1ola por Arturo Pozo<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Quiz\u00e1s sea sintom\u00e1tico a la naturaleza “enga\u00f1ada” de la condici\u00f3n humana ordinaria que pocos de nosotros pasemos toda la vida confortablemente reconciliados con nuestra propia naturaleza. Aun en medio de la prosperidad y el \u00e9xito, notas discordantes de descontento complican nuestros d\u00edas y sue\u00f1os perturbadores espantan nuestro dormir. Mientras que nuestros ojos permanecen cubiertos por el polvo tendemos a localizar la causa de nuestro descontento fuera de nosotros mismos \u0096en la esposa, el vecino o el trabajo, en el implacable destino o en la mala suerte. Pero cuando el polvo cae y nuestros ojos se abren, vemos que la causa real est\u00e1 dentro de nosotros.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Al descubrir cuan profundamente la causa de nuestra infelicidad est\u00e1 registrada en la mente, nos percatamos de que los cambios cosmetol\u00f3gicos nunca llegar\u00e1n a ser lo suficiente, vemos que se requiere una transformaci\u00f3n interna fundamental. Este deseo por una personalidad transformada, por la emergencia de un nuevo hombre venido de las cenizas de lo viejo, es uno de los atractivos perennes del coraz\u00f3n humano. Desde tiempos antiguos \u00e9sta ha sido una potente fuente de b\u00fasqueda espiritual y a\u00fan en la cultura secular de la afirmaci\u00f3n del “yo” en nuestra propia \u00e9poca cosmopolita, este anhelo no ha desaparecido totalmente.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Cuando conceptos tales como redenci\u00f3n, salvaci\u00f3n y liberaci\u00f3n ya no caracterizan la transformaci\u00f3n buscada, el deseo por una reestructuraci\u00f3n radical de la personalidad persiste tan fuerte como siempre, apareciendo en formas que son compatibles con el punto de vista secular del mundo. Donde previamente este deseo buscaba realizarse en el templo, el ashram y el monasterio, ahora se recurre a nuevas instancias: la oficina del sicoanalista, el taller de fin de semana, la panoplia de abundantes terapias y cultos. Sin embargo, a pesar del cambio de escenario y encuadre conceptual, el patr\u00f3n b\u00e1sico permanece igual. Disgustados con los baches de nuestros arraigados h\u00e1bitos, deseamos intercambiar todo aquello que es denso y constrictivo en nuestras personalidades por un modo de vida nuevo, m\u00e1s liviano y liberador.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 La auto-transformaci\u00f3n es tambi\u00e9n un objetivo fundamental de las ense\u00f1anzas de Buddha, una parte esencial de su programa de liberaci\u00f3n del sufrimiento. El Dhamma nunca fue dirigido a aquellos que eran santos perfectos. Est\u00e1 dirigido a seres humanos falibles cargados con todos los defectos t\u00edpicos de la naturaleza humana no pulida: conducta veleidosa e impulsiva, mentes te\u00f1idas por la codicia, enojo y ego\u00edsmo, puntos de vista distorsionados y h\u00e1bitos que conducen al da\u00f1o de uno mismo y de otros. El prop\u00f3sito de la ense\u00f1anza es transformar a esas personas \u0096a nosotros mismos\u0096 en personas logradas: en aquellos cuya acci\u00f3n es pura, cuyas mentes est\u00e1n tranquilas y serenas, cuya sabidur\u00eda ha penetrado las verdades m\u00e1s profundas y cuya conducta est\u00e1 siempre se\u00f1alada por un compasivo inter\u00e9s por otros y por el bienestar del mundo.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Entre estos dos polos de la ense\u00f1anza \u0096la defectuosa y anudada personalidad que traemos con nosotros como materia prima al entrenamiento, y la personalidad completamente liberada que surge al final\u0096 ah\u00ed hay un proceso gradual de auto-transformaci\u00f3n dirigida por unas pautas muy espec\u00edficas. Esta transformaci\u00f3n es efectuada por los dos aspectos del camino: abandono (pahana), la eliminaci\u00f3n de la mente de todo lo que es da\u00f1ino y malsano y el desarrollo (bhavana) del cultivo de las cualidades que son sanas, puras y purificadoras.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Lo que distingue al programa de Buddha para la auto-transformaci\u00f3n, de la multitud de otros sistemas que proponen una meta similar, es la contribuci\u00f3n hecha por otro principio con el cual est\u00e1 invariablemente ligado. \u00c9ste es el principio de la auto-trascendencia, el intento de renunciar a todos los intentos para establecer un sentido de s\u00f3lida identidad personal. En el entrenamiento buddhista el objetivo de transformar la personalidad debe ser complementado por un esfuerzo paralelo de vencer toda identificaci\u00f3n con los elementos que constituyen nuestro ser fenomenol\u00f3gico. La ense\u00f1anza de anata (del no-yo) no es tanto una tesis filos\u00f3fica que busca una aprobaci\u00f3n intelectual, sino es como una prescripci\u00f3n para la auto-trascendencia. \u00c9sta sostiene que nuestro intento continuo de establecer un sentido de identidad al tomar nuestra personalidad como “yo” y “m\u00edo”, es en realidad un proyecto nacido de nuestro aferramiento, y que al mismo tiempo es la ra\u00edz de nuestro sufrimiento. Por lo tanto, si buscamos ser libres de nuestro sufrimiento, no podemos quedarnos con una meta final de transformar la personalidad a una forma sublime y elevada. Lo que es necesario m\u00e1s bien, es la transformaci\u00f3n que trae la eliminaci\u00f3n del aferramiento y, con \u00e9l, la eliminaci\u00f3n de todas las tendencias de autoafirmaci\u00f3n.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Es importante destacar el aspecto trascendente del Dhamma debido a que en nuestra \u00e9poca, cuando los valores seculares “inmanentes” ascienden, la tentaci\u00f3n de no ver este aspecto es fuerte. Si suponemos que la val\u00eda de una pr\u00e1ctica consiste solamente en su habilidad para producir resultados concretos mundanos, podemos inclinarnos a ver el Dhamma simplemente como un medio de refinar y curar la personalidad dividida, conduci\u00e9ndonos al final a la reafirmaci\u00f3n de nuestros seres mundanos y a nuestra situaci\u00f3n en el mundo. Tal pr\u00e1ctica, sin embargo, ignorar\u00eda la insistencia del Buddha de que todos los elementos de nuestra existencia personal son impermanentes, insatisfactorios y no son un “yo”, y su consejo de que deber\u00edamos aprender a distanciarnos de tales cosas para por \u00faltimo descartarlas.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 En la pr\u00e1ctica correcta del Dhamma, ambos principios, tanto el de auto-tranformaci\u00f3n como el de auto-trascendencia, son igualmente cruciales. El solo principio de auto-transformaci\u00f3n es ciego, que puede conducir, en el mejor de los casos, a una personalidad m\u00e1s ennoblecida pero no liberada. El solo principio de auto-trascendencia es est\u00e9ril, conduciendo a un retiro fr\u00edamente asc\u00e9tico desprovisto del potencial para iluminarse. Es solamente cuando \u00e9stos dos principios complementarios trabajan en armon\u00eda, fundidos y equilibrados en el curso del entrenamiento, que ellos pueden puentear la brecha entre lo real y lo ideal y traer una fruct\u00edfera conclusi\u00f3n en la b\u00fasqueda de la cesaci\u00f3n del sufrimiento.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 De los dos principios, el de la auto-trascendencia reclama primac\u00eda tanto al comienzo como al final del camino, porque este principio da direcci\u00f3n al proceso de auto-transformaci\u00f3n, revelando el objetivo hacia el cual una transformaci\u00f3n de la personalidad deber\u00eda ir y la naturaleza de los cambios requeridos para traer el objetivo dentro de nuestro alcance. Sin embargo, el camino buddhista no es una ascensi\u00f3n para ser escalada con picos, cuerdas y zapatos con clavos, sino un entrenamiento paso a paso el cual se va desplegando en una progresi\u00f3n natural. As\u00ed, el abrupto reto de la auto-trascendencia, el renunciamiento a todas las formas de apego, es encontrado y dominado por el proceso gradual de la auto-transformaci\u00f3n. A trav\u00e9s de la disciplina moral, la purificaci\u00f3n mental y el desarrollo de la sabidur\u00eda penetrante avanzamos por etapas desde nuestra condici\u00f3n original de esclavitud al dominio de la libertad sin trabas.<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 * * * * *<\/p>\n

\u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 * Venerable Bhikkhu Bodhi. Traducci\u00f3n espa\u00f1ola por Arturo Pozo del Centro Zen de M\u00e9xico. Traducci\u00f3n espa\u00f1ola con permiso del Ven. Bhikkhu Bodhi de la Buddhist Publication Society. Ensayo #16 (Verano-Oto\u00f1o 1990) del bolet\u00edn de la Buddhist Publication Society. Copyright \u00a9 1990 Buddhist Publication Society. Este material puede ser reproducido para uso personal, puede ser distribuido s\u00f3lo en forma gratuita. Traducci\u00f3n espa\u00f1ola \u00a9CMBT 2001. \u00daltima revisi\u00f3n martes 9 de octubre de 2001. Fondo Dhamma Dana.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

La Autotransformaci\u00f3n Bikkhu Bodhi \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Traducci\u00f3n espa\u00f1ola por Arturo Pozo \u00a0 \u00a0 \u00a0 \u00a0 Quiz\u00e1s sea sintom\u00e1tico a la naturaleza “enga\u00f1ada” de la condici\u00f3n humana ordinaria que pocos de nosotros pasemos toda la vida confortablemente reconciliados con nuestra propia naturaleza. Aun en medio de la prosperidad y el \u00e9xito, notas discordantes de descontento complican nuestros d\u00edas y<\/p>\n","protected":false},"author":10,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[185],"tags":[],"class_list":["post-1614","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-filosofia-oriental"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1614","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/10"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1614"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1614\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1614"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1614"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1614"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}