El Chamanismo se refiere a una clase de creencias y pr\u00e1cticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen lograrlo atravesando la l\u00ednea con el mundo de los esp\u00edritus y formando una relaci\u00f3n especial con ellos. Aseguran tener la capacidad de controlar el tiempo, profetizar, interpretar los sue\u00f1os, usar la proyecci\u00f3n astral y viajar a los mundos superior e inferior. Las tradiciones de chamanismo han existido en todo el mundo desde \u00e9pocas prehist\u00f3ricas.<\/p>\n
Algunos antrop\u00f3logos definen un cham\u00e1n como un intermediario entre el mundo natural y espiritual, que viaja entre los mundos en un estado de trance. Una vez en el mundo de los espiritus, se comunica con ellos para conseguir ayuda en la curaci\u00f3n, la caza o el control del tiempo. Ripinsky-Naxon describe a los chamanes como “gente que tiene fuerte ascendencia en su ambiente circundante y en la sociedad de la que forma parte.”<\/p>\n
Un segundo grupo de antrop\u00f3logos discuten el t\u00e9rmino chamanismo, arguyendo que es una palabra para una instituci\u00f3n cultural espec\u00edfica que, al incluir a cualquier sanador de cualquier sociedad tradicional, produce una uniformidad falsa entre estas culturas y crea la idea equ\u00edvoca de la existencia de una religi\u00f3n anterior a todas los dem\u00e1s. Otros les acusan de ser incapaces de reconocer las concordancias entre las diversas sociedades tradicionales.<\/p>\n
El chamanismo se basa en la premisa de que el mundo visible est\u00e1 impregnado por las fuerzas y los esp\u00edritus invisibles, que afectan todas a las manifestaciones de la vida. En contraste con el animismo, en el que todos y cada uno de los miembros de la sociedad implicada lo practica, el chamanismo requiere conocimientos o capacidades especializados. Se podr\u00eda decir que los chamanes son los expertos empleados por los animistas o las comunidades animistas. Sin embargo, los chamanes no se organizan en asociaciones rituales o espirituales, como hacen los sacerdotes.<\/p>\n
Etimolog\u00eda
\nLa palabra cham\u00e1n se refer\u00eda originalmente a los sanadores tradicionales de las \u00e1reas turcas y mongolas del norte de Asia (Siberia) y Mongolia; cham\u00e1n es la palabra turco-tungus para m\u00e9dico, y significa literalmentr “\u00e9l (o la) que sabe.” En turco fueron llamados Kam y a veces Baks?.<\/p>\n
La palabra tungusa \u009aam\u00e1n proviene de la china sha men tomada del Pali, ?amana, y en \u00faltima instancia del s\u00e1nscrito ?ramana: “asceta”, del ?ramati “que fatiga”. La palabra pas\u00f3 a trav\u00e9s de ruso y alem\u00e1n antes de que fuera adoptada por el ingl\u00e9s, shaman, y llegara al espa\u00f1ol.<\/p>\n
Otra explicaci\u00f3n analiza el hecho de que esta palabra tungusa contiene la ra\u00edz “sa -“, que significa “saber”. “Cham\u00e1n” ser\u00eda as\u00ed “el\/la que sabe”, una persona que es un experto en guardar los m\u00faltiples c\u00f3digos con los cuales estas creencias se muestran, y tiene una visi\u00f3n de ellos mezclada con ciertos conocimientos.<\/p>\n
En su uso com\u00fan, es equivalente al de brujo: un t\u00e9rmino que une las dos funciones del cham\u00e1n: conocimiento del saber m\u00e1gico y capacidad de curar a las personas y de reparar una situaci\u00f3n problem\u00e1tica. Sin embargo, este \u00faltimo t\u00e9rmino se considera generalmente peyorativo y antropologicamente inexacto. La objeciones al uso de la palabra “cham\u00e1n” vienen dadas por ser una palabra que viene de un lugar, de una gente, y de un sistema de pr\u00e1cticas espec\u00edficas.<\/p>\n
Cr\u00edticas al t\u00e9rmino \u00abCham\u00e1n\u00bb
\nCiertos antrop\u00f3logos, como Alicia Kehoe, [1], rechazan el t\u00e9rmino moderno por lo que implica de apropiaci\u00f3n cultural. Se refieren a las formas occidentales modernas de chamanismo, que no s\u00f3lo falsifican y diluyen las pr\u00e1cticas ind\u00edgenas genuinas, sino que lo hacen de tal forma que refuerzan ideas racistas, tales como la del buen salvaje.<\/p>\n
Kehoe es muy cr\u00edtica con el trabajo de Mircea Eliade. Eliade, siendo historiador m\u00e1s bien que antrop\u00f3logo, nunca hab\u00eda hecho ning\u00fan trabajo de campo ni hab\u00eda tenido contacto directo con los chamanes o las culturas que practican chamanismo. Seg\u00fan Kehoe, el chamanismo de Eliade es una invenci\u00f3n sintetizada de varias fuentes sin apoyo de ninguna investigaci\u00f3n directa. Opina que lo que \u00e9ste y otros estudiosos definen como propio del chamanismo, los trances, c\u00e1nticos, comunicaci\u00f3n con los esp\u00edritus, curaciones, son pr\u00e1cticas que existen en culturas no cham\u00e1nicas como en algunos rituales judeo-cristianos. En su opini\u00f3n, son propios de varias culturas que los utilizan, y no se pueden englobar en una religi\u00f3n general llamada chamanismo. Por lo mismo, rechaza que el chamanismo sea una antigua religi\u00f3n superviviente del Paleol\u00edtico.<\/p>\n
Hopp\u00e1l tambi\u00e9n discute si el t\u00e9rmino chamanismo es apropiado. Recomienda el usar Chamanidad para marcar la diversidad y las caracter\u00edsticas espec\u00edficas de las culturas discutidas. Este es un t\u00e9rmino usado en viejos informes etnogr\u00e1ficos, tanto rusos como alemanes, de principios del siglo XX. Cree que este t\u00e9rmino es menos general y permite marcar diferencias locales.<\/p>\n
Funci\u00f3n<\/p>\n
Cham\u00e1n con su tambor. siglo XVIII.El cham\u00e1n puede satisfacer necesidades m\u00faltiples de su comunidad, tales como:<\/p>\n
la curaci\u00f3n, que realiza con un sacrificio,
\nla predici\u00f3n del futuro,
\nla gu\u00eda de almas. Como tal, el cham\u00e1n puede acompa\u00f1ar el alma que se encarna en un beb\u00e9 reci\u00e9n nacido, o viceversa, el alma que sale del que acaba de morir.
\nPueden tambi\u00e9n servir a la comunidad manteniendo la tradici\u00f3n, por la v\u00eda de memorizar canciones y largas historias.
\nEstas varias funciones pueden parecer tareas distintas, pero algunos conceptos subyacentes importantes las ensamblan.<\/p>\n
Concepto del alma
\nLa curaci\u00f3n se basa en los conceptos sobre el alma y las creencias de las gentes servidas por el cham\u00e1n, que recupera de manos de los esp\u00edritus el alma perdida del enfermo. Los relatos de historias o los c\u00e1nticos tambi\u00e9n se relacionan. Una persona que puede memorizar los textos largos o las canciones (y tocar un instrumento) es vista como favorecida por los esp\u00edritus, es un mediador entre todos ellos (inclu\u00eddas las almas de los muertos) y la comunidad. En algunas culturas, esta funci\u00f3n de mediador se puede ilustrar bien por algunos de los objetos y de los s\u00edmbolos de los chamanes: entre los selkups, un informe menciona una especie de ave acu\u00e1tica como esp\u00edritu-animal: los patos son capaces de volar y bucear, por lo que son vistos como pertenecientes al mundo superior e inferior. El \u00e1rbol de los chamanes es otra imagen encontrada en varias culturas (yakuts, dolgans, evenks) como s\u00edmbolo de mediaci\u00f3n. El \u00e1rbol tiene ra\u00edces que pertenecen al mundo subterr\u00e1neo, su tronco pertenece al centro, el mundo habitado por los humanos, y su copa se relaciona con el mundo superior.<\/p>\n
En algunas culturas puede haber tipos adicionales de chamanes, que realizan funciones especializadas. Por ejemplo, entre la gente de Nanai, es un tipo diferente el que act\u00faa como gu\u00eda de almas. Otros chamanes especializados pueden ser distinguidos seg\u00fan el tipo de esp\u00edritus, o de reinos del mundo del esp\u00edritu, con que se relacionen comunmente. Estos papeles var\u00edan en los chamanes nenets, enets, y selkup.<\/p>\n
En las selvas tropicales, los recursos para el consumo humano pueden agotarse. En algunas culturas, como entre los tukanos, existe un sistema para el control de recursos y para evitar el agotamiento de \u00e9stos por sobreexplotaci\u00f3n. Este sistema se sit\u00faa en un contexto mitol\u00f3gico, implicando s\u00edmbolos y, en algunos casos, la creencia de que la relajaci\u00f3n en las restricciones de la caza puede causar enfermedades. Como primer maestro del simbolismo tribal, el cham\u00e1n tiene un papel principal en esta gerencia ecol\u00f3gica, marcando las restricciones de caza y pesca. No solamente los tukanos, tambi\u00e9n muchos grupos esquimales piensan que el cham\u00e1n puede sacar a los animales (o a sus almas) de sus ocultas madrigueras.<\/p>\n
Conocimiento
\nComo la etimolog\u00eda indica, “cham\u00e1n” es “el\/la que sabe”: una persona que es capaz de recordar todos los c\u00f3digos externos de sus creencias, y que adem\u00e1s las comprende y tiene unos conocimientos b\u00e1sicos. Los chamanes usan, y su pueblo entiende, m\u00faltiples c\u00f3digos. Se expresan de distintas maneras: de forma musical, verbal, coreogr\u00e1fica, y algunos objetos tambi\u00e9n tienen su significado, como los amuletos. Es alguien que conoce bien la cultura de su comunidad, y act\u00faa en consecuencia. Su audiencia reconoce los s\u00edmbolos usados y sus significados, lo que explica el por qu\u00e9 de su eficiencia: su gente cree en ellos y en quien tiene la certeza de que los conoce.<\/p>\n
Algunos estudios utilizan conceptos de la teor\u00eda de los sistemas y consideraciones ecol\u00f3gicas para entender el saber de los chamanes. Los indios desana y tukanos han desarrollado un simbolismo sofisticado y conceptos de “poder” fluyendo entre la gente y los animales en trayectorias c\u00edclicas. Gerardo Reichel-Dolmatoff relaciona estos conceptos con las teor\u00edas de la ciencia moderna sobre la causalidad, y sugiere una cooperaci\u00f3n entre la ciencia moderna y el saber ind\u00edgena.[2]<\/p>\n
Historia<\/p>\n
Cham\u00e1n norteamericano, 1897.El chamanismo es considerado por algunos como el antecedente de todas las religiones organizadas, ya que naci\u00f3 antes del Neol\u00edtico. Alguna de sus aspectos se mantienen en el fondo de estas religiones, generalmente en sus pr\u00e1cticas m\u00edsticas y simb\u00f3licas. El paganismo griego estaba influenciado por el chamanismo, como se refleja en las historias de T\u00e1ntalo, Prometeo, Medea y Calipso entre otros, as\u00ed como en los misterios, como los de Eleusis. Algunas de las pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas de la religi\u00f3n griega fueron copiadas m\u00e1s adelante por la religi\u00f3n romana.<\/p>\n
Las pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas de muchas culturas fueron marginadas con la propagaci\u00f3n del monoteismo en Europa y el Oriente Medio. En Europa, comenz\u00f3 alrededor del a\u00f1o 400, cuando la Iglesia Cat\u00f3lica consigui\u00f3 la primac\u00eda sobre las religiones griega y romana. Los templos fueron destruidos sistem\u00e1ticamente y las ceremonias proscritas o apropiadas. La caza de brujas pudo haber sido la \u00faltima persecuci\u00f3n para acabar con el remanente del chamanismo europeo.<\/p>\n
La represi\u00f3n continu\u00f3 con la influencia cat\u00f3lica en la colonizaci\u00f3n espa\u00f1ola. En el Caribe, y Am\u00e9rica Central y del Sur, los sacerdotes cat\u00f3licos segu\u00edan los pasos de los conquistadores y eran el instrumento de destrucci\u00f3n de las tradiciones locales, denunciando a sus practicantes como “representantes del diablo” y ejecutandolos. En Norteam\u00e9rica, los puritanos ingleses realizaron campa\u00f1as peri\u00f3dicas contra individuos percibidos como brujos. M\u00e1s recientemente, ataques contra participantes en pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas han sido llevados a cabo por misioneros cristianos en pa\u00edses del Tercer Mundo. En la d\u00e9cada de 1970, algunos misioneros desfiguraron petroglifos hist\u00f3ricos en el Amazonas. Una historia semejante de destrucci\u00f3n se puede contar entre budistas y los chamanes, por ejemplo, en Mongolia [3]<\/p>\n
Hoy, el chamanismo sobrevive sobre todo en pueblos ind\u00edgenas. Su pr\u00e1ctica contin\u00faa en las tundras, las selvas, los desiertos y otras \u00e1reas rurales, y tambi\u00e9n en ciudades, pueblos, suburbios, y aldeas de todo el mundo. Est\u00e1 especialmente extendido en \u00c1frica, y tambi\u00e9n en Suram\u00e9rica, donde existe el llamado “chamanismo mestizo”.<\/p>\n
Variaciones geogr\u00e1ficas<\/p>\n
Europa
\nAunque el chamanismo ten\u00eda una gran tradici\u00f3n en Europa antes de la llegada del monoteismo, permaneci\u00f3 como una religi\u00f3n organizada y tradicional solamente en Mari-El y Udmurtia, dos provincias semiaut\u00f3nomas de Rusia cuya poblaci\u00f3n era mayoritariamente finesa y h\u00fangara.<\/p>\n
Asia
\nTodav\u00eda se practica en algunas zonas, aunque en muchos otros casos el chamanismo ya estaba en decadencia a comienzos del siglo XX.<\/p>\n
Siberia
\nEs un centro de chamanismo, habitado por pueblos muy diversos. Muchos de las gentes que pueblan los Urales y Altai, han mantenido estas pr\u00e1cticas vivas hasta \u00e9pocas modernas. Muchas de las fuentes etnogr\u00e1ficas han sido recogidas entre sus gentes.<\/p>\n
Muchos grupos de cazadores y criadores de renos practicaron el chamanismo como tradici\u00f3n viva tambi\u00e9n en \u00e9poca moderna, especialmente los que han vivido aislados hasta tiempos recientes como los naganasan.<\/p>\n
Cuando la Rep\u00fablica Popular China se cre\u00f3 en 1949 y la frontera con la Siberia rusa fue sellada formalmente, quedaron confinados grupos n\u00f3madas de tungus que practicaban el chamanismo en Manchuria y Mongolia. El \u00faltimo Cham\u00e1n conocido del Oroqen, Chuonnasuan (Meng Jin Fu), muri\u00f3 en octubre del 2000.<\/p>\n
Corea
\nEl chamanismo todav\u00eda se practica en Corea del Sur, en donde el papel de cham\u00e1n lo representan mujeres llamadas mudang, mientras que los escasos varones son conocidos como baksoo mudang. Ambos suelen ser miembros de clases bajas.<\/p>\n
El t\u00edtulo puede ser hereditario o deberse a una capacidad natural. En la sociedad contempor\u00e1nea se les consulta para tomar decisiones tales como Finanzas|financieras y maritales.<\/p>\n
El uso que las mudang y los baksoo mudang hacen de la amanita Muscaria era una pr\u00e1ctica tradicional que se cre\u00eda suprimida desde la dinast\u00eda Choseon. Otra seta (extremadamente venenosa) fue retitulada como la seta del cham\u00e1n, “????”. Los chamanes coreanos son conocidos tambi\u00e9n por utilizar ara\u00f1as. Mantienen los trajes de colores, las danzas, los tambores y las armas rituales caracter\u00edsticas.<\/p>\n
Otras \u00e1reas asi\u00e1ticas<\/p>\n
Parte de una rueda de la vida B\u00f6n.Hay una gran influencia cham\u00e1nica en la religi\u00f3n de B\u00f6n de Asia central, y en el budismo tibetano; el budismo lleg\u00f3 a ser popular entre los chamanes tibetanos, mongoles, y manch\u00faes a principios de siglo VIII. Las formas rituales cham\u00e1nicas impregnaron el budismo tibetano, y se institucionalizaron como religi\u00f3n de estado bajo las dinast\u00edas chinas Yuan y Qing. Un elemento com\u00fan entre ambas religiones es el logro de la realizaci\u00f3n espiritual, conseguido ocasionalmente por sustancias sicod\u00e9licas. De todas formas, la cultura cham\u00e1nica todav\u00eda se practic\u00f3 por varios grupos \u00e9tnicos en \u00e1reas de Nepal y norte de India, donde no se considera extinguida actualmente, e incluso hay gentes que temen las maldiciones de los chamanes.<\/p>\n
En T\u00edbet, la escuela de Nyingma en particular, manten\u00eda la tradici\u00f3n t\u00e1ntrica de casar a sus sacerdotes, conocidos como Ngakpas (masc.) o Ngakmas\/mos (fem.). El Ngakpas se ocupaba de librar a las aldeas de demonios o enfermedades, creando amuletos protectores, realizando los ritos oportunos, etc. Eran despreciados por la jerarqu\u00eda de los monasterios, que, como en muchas instituciones religiosas convencionales, deseaban preservar sus propias tradiciones, a veces a expensas de otras: depend\u00edan de la liberalidad de mecenas que los ayudasen. Esta situaci\u00f3n condujo a menudo a un choque entre los pueblos de car\u00e1cter cham\u00e1nicos con cultura Ngakpa y el sistema mon\u00e1stico m\u00e1s conservador.<\/p>\n
Tambi\u00e9n se practica en las islas de Ryukyu (Okinawa), donde se conocen a los chamanes como nuru, y en algunas otras \u00e1reas rurales de Jap\u00f3n. Muchos coreanos todav\u00eda creen que el sinto\u00edsmo es el resultado de la transformaci\u00f3n del chamanismo en religi\u00f3n del estado.<\/p>\n
Am\u00e9rica
\nEl “brujo” americano tiene creencias religiosas diversas. Nunca hubo una religi\u00f3n o sistema espiritual com\u00fan. Aunque muchas de las culturas tienen curadores, ritualistas, cantores, m\u00edsticos y oradores ningunos de ellos se ajusta exactamente a la definici\u00f3n de cham\u00e1n.<\/p>\n
Muchas de estas religiones ind\u00edgenas han sido falsificadas burdamente por los observadores y los antrop\u00f3logos, tomando aspectos superficiales e incluso totalmente err\u00f3neos que eran tomados como “m\u00e1s aut\u00e9nticos” que los relatos de los miembros de esas culturas. Se contribuye al error al pensar que las religiones americanas son algo que exist\u00f3 solamente en el pasado, y que se pueden obviar las opiniones de las comunidades nativas.<\/p>\n
No todas las comunidades ind\u00edgenas tienen individuos con un papel espec\u00edfico de mediador con el mundo de los esp\u00edritus en nombre de su comunidad. Entre las que tienen esta estructura religiosa, m\u00e9todos espirituales y creencias pueden tener algunas similitudes, aunque muchas de estas concordancias son debido a las relaciones entre naciones de la misma regi\u00f3n o a que las que las pol\u00edticas gubernamentales post-coloniales mezclaron naciones independientes en las mismas reservas. Esto puede dar la impresi\u00f3n de que hay m\u00e1s uniformidad entre creencias de las que realmente existieron en la antig\u00fcedad.<\/p>\n
Entre la gente mapuche de Suram\u00e9rica, sirve a la comunidad como cham\u00e1n una mujer, llamada Machi, que realiza ceremonias y prepara hierbas para curar enfermedades, expulsar demonios e influenciar sobre el tiempo y la cosecha.<\/p>\n
En la Amazon\u00eda peruana y en las regiones costeras del norte del pa\u00eds, los chamanes se conocen como curanderos. Adem\u00e1s del uso de los cactus de San Pedro (Trichocereus pachanoi) para la adivinaci\u00f3n y la diagnosis, los curanderos de la costa norte son conocidos en toda la regi\u00f3n por sus altares curativos, llamados mesas. Sharon (1993) defiende que las mesas simbolizan la ideolog\u00eda dual entre la pr\u00e1ctica y la experiencia del chamanismo. [4]<\/p>\n
Los hombres medicina navajos, conocidos como “Hatalii”, utilizan varios m\u00e9todos para diagnosticar las dolencias del paciente. Usan herramientas especiales tales como rocas cristalinas, y habilidades tales como trances, acompa\u00f1ados a veces de c\u00e1nticos. El Hatalii selecciona un canto espec\u00edfico para cada tipo de dolencia. Los curadores navajos tienen que ser capaces de realizar correctamente la ceremonia de comienzo a fin, ya que en caso contrario no surtir\u00e1 efecto. El entrenamiento de un Hatalii es largo y dif\u00edcil, casi como un sacerdocio. El aprendiz aprende observando a su maestro, memorizando las palabras de todos los c\u00e1nticos. En ocasiones, un hombre medicina no puede aprender todas las ceremonias tradicionales, as\u00ed que puede optar por especializarse en unas pocas.<\/p>\n
En las leyendas de la Tierra del Fuego, el xon tiene habilidades sobrenaturales, por ejemplo puede controlar el tiempo.<\/p>\n
Pr\u00e1ctica
\nEn las culturas cham\u00e1nicas, los brujos juegan un papel similar al de los sacerdotes, aunque con una diferencia esencial:<\/p>\n
El sacerdote es el miembro social iniciado, instalado ceremonialmente en una organizaci\u00f3n religiosa reconocida, donde lleva a cabo ciertas funciones como el encargado de una oficina que fue manejada por otros antes que \u00e9l, mientras que el cham\u00e1n reconocido como consecuencia de una crisis psicol\u00f3gica personal, porque ha ganado cierto ascendiente entre ls suyos. Joseph Campbell.<\/p>\n
Cham\u00e1n urarina.Un cham\u00e1n se puede iniciar a causa de una enfermedad grave, porque ha so\u00f1ado con un rayo o un trueno, o por una experiencia cercana a la muerte, o bien porque se siente llamado a serlo. Hay todo un bagaje de im\u00e1genes culturales para experimentar en la iniciaci\u00f3n, sin importar el m\u00e9todo de inducci\u00f3n. Seg\u00fan Mircea Eliade, tales im\u00e1genes incluyen a menudo el viaje al mundo de los esp\u00edritus y el conocimiento de los seres que lo habitan, encontrando una gu\u00eda espiritual, para emerger transformado, a veces con amuletos implantados, como cristales m\u00e1gicos. Las im\u00e1genes de la iniciaci\u00f3n hablan generalmente de la transformaci\u00f3n y de los poderes concedidos para superar la muerte y renacer.<\/p>\n
En algunas sociedades se considera que los poderes cham\u00e1nicos son hereditarios, mientras que en otras deben ser “llamados” y necesitan un largo entrenamiento. Entre los Chukchis siberianos uno puede comportarse de forma tal que un m\u00e9dico “occidental” quiz\u00e1s caracterizar\u00eda como sic\u00f3pata, pero que los siberianos interpretan como la prueba de la posesi\u00f3n por un esp\u00edritu, que le exije al poseso que asuma su vocaci\u00f3n de cham\u00e1n. Entre los Tapirapes suramericanos los chamanes son llamados en sus sue\u00f1os. En otras sociedades eligen libremente su carrera. En Norteam\u00e9rica, buscan la comuni\u00f3n con los esp\u00edritus a trav\u00e9s de una visi\u00f3n, mientras que el shuar suramericano, busca el poder de defender a su familia contra enemigos aprendiendo de otros chamanes. El urarina de la Amazon\u00eda peruana tiene un elaborado sistema, afirmado en la consumici\u00f3n ritual de ayahuasca. Junto con impulsos milenarios, el chamanismo del ayahuasca de los urarinas es una caracter\u00edstica dominante de esta mal documentada sociedad.<\/p>\n
Estas supuestas tradiciones cham\u00e1nicas tambi\u00e9n se pueden observar entre los ind\u00edgenas kuna de Panam\u00e1, que conf\u00edan en poderes y talismanes sagrados para sanar. Los chamanes gozan de una posici\u00f3n privilegiada entre la gente local.<\/p>\n
Mal cham\u00e1nico
\nLa enfermedad del Cham\u00e1n, tambi\u00e9n llamada crisis inici\u00e1tica cham\u00e1nica, es una crisis sico-espiritual, o un rito del paso, observado entre los chamanes novicios. Marca a menudo el principio de un corto episodio de confusi\u00f3n o disturbios del comportamiento en que el iniciado puede cantar o bailar en una manera poco convencional, o tiene una experiencia de “ser molestado por esp\u00edritus”. Los s\u00edntomas no son considerados como muestras de enfermedad mental por los int\u00e9rpretes de la cultura cham\u00e1nica; m\u00e1s bien se interpretan como indicaciones al individuo para que tome el oficio de cham\u00e1n.[5]. El papel significativo de las enfermedades inici\u00e1ticas, se puede encontrar en la historia detallada de Chuonnasuan, el \u00faltimo cham\u00e1n de los tungus en el noreste de China.[6]<\/p>\n
Pr\u00e1ctica y m\u00e9todo<\/p>\n
Consiguen el conocimiento y el poder atravesando la frontera entre los mundos, y trayendo el saber de los cielos. Incluso en la sociedad occidental, esta pr\u00e1ctica antigua de sanaci\u00f3n se recuerda por el uso del caduceo como s\u00edmbolo de la medicina. El cham\u00e1n tiene a menudo, o adquiere, las ayudas familiares de entes del mundo de los esp\u00edritus; \u00e9stos tienen a menudo forma animal, de plantas curativas, o (a veces) de chamanes fallecidos. En muchas sociedades cham\u00e1nicas, la magia y el conocimiento son mentados con una \u00fanica palabra, como el t\u00e9rmino en quechua yachay.<\/p>\n
Como las causas de la enfermedad se consideran provenientes del reino espiritual, siendo efecto de esp\u00edritus mal\u00e9volos o brujer\u00edas, se utilizan m\u00e9todos espirituales y f\u00edsicos para curar. Com\u00fanmente, la voluntad del cham\u00e1n deber\u00e1 entrar en el cuerpo del paciente para enfrentarse al esp\u00edritu que le enferma, san\u00e1ndole al expulsar al esp\u00edritu infecioso. Muchos chamanes tienen experiencia en el uso de plantas de su zona, y prescriben un r\u00e9gimen herbario como tratamiento. En muchos lugares, aseguran aprender directamente de las plantas, y ser capaces de comprender sus efectos y caracter\u00edsticas curativas solamente despu\u00e9s de obtener el permiso de su esp\u00edritu- patr\u00f3n. En Suram\u00e9rica, se convoca a los esp\u00edritus individuales al cantar los llamados icaros; antes de que cada esp\u00edritu pueda ser convocado, debe ense\u00f1ar al cham\u00e1n su canci\u00f3n. Es corriente el uso de objetos tot\u00e9micos, como ciertas rocas; estos objetos son necesarios para obtener poderes especiales y un esp\u00edritu gu\u00eda. Tales pr\u00e1cticas son probablemente muy antiguas; circa 368 a dC., Plat\u00f3n escribi\u00f3 en el Fedro que las “primeras profec\u00edas fueron las palabras de un roble”, y que cada uno que vivi\u00f3 en aquella epoca encontraba suficiente ayuda “para escuchar a un roble o una piedra, siempre y cuando dijera la verdad”.<\/p>\n
La creencia en la brujer\u00eda es frecuente en muchas sociedades cham\u00e1nicas. Algunos pueblos distinguen entre chamanes que curan y hechiceros que da\u00f1an; otros creen que todos los chamanes tienen el poder tanto de la curaci\u00f3n como de la muerte; es decir, en algunas sociedades los consideran capaces de da\u00f1ar. El cham\u00e1n goza generalmente de gran prestigio en la comunidad, y es reputado por su poder y conocimiento; pero pueden tambi\u00e9n ser sospechosos de da\u00f1ar a otros, por lo que son tambi\u00e9n temidos.<\/p>\n
Mientras realiza su trabajo, el cham\u00e1n se expone a un gran riesgo personal, ya sea del mundo de los esp\u00edritus, ya de cualquier cham\u00e1n enemigo, ya de los medios empleados para alterar su estado de consciencia. Sabe que las plantas usadas puede ser fatales, y el no volver de un viaje astral puede conducir a la muerte f\u00edsica. Por ello repite conjuros para protegerse contra esos peligros, y el uso de las plantas m\u00e1s peligrosas est\u00e1 generalmente ritualizado.<\/p>\n
Pr\u00e1ctica
\nGeneralmente, los viajes al mundo espiritual se realizan entrando en un trance auto hipn\u00f3ptico o bien por el uso de alucin\u00f3genos. Los m\u00e9todos usados son diversos, y se utilizan a menudo mezclados. Algunos son:<\/p>\n
C\u00e1nticos,
\nAyuno,
\nIcaros,
\nVigilias,
\nVisiones,
\nDanzas,
\nConjuros,
\nUso de las plantas para inducir alteraci\u00f3n del estado de consciencia,
\nCompuestos arom\u00e1ticos como el incienso,
\nDatura, cannabis, peyote, setas sicod\u00e9licas (llamadas eufem\u00edsticamente ni\u00f1os santos),
\nLos chamanes observan a menudo restricciones diet\u00e9ticas particulares seg\u00fan su costumbre. Estas abstinencias suelen ser culturales, por ejemplo, la dieta seguida por los chamanes y los aprendices de ayahuasca antes de participar en una ceremonia, incluye alimentos ricos en el tryptophan (un precursor biosint\u00e9tico de la serotonina) as\u00ed como evitar los alimentos ricos en tiramina, que podr\u00edan provocar crisis de hipertensi\u00f3n.<\/p>\n
Parafernalia<\/p>\n
Seg\u00fan lo mencionado arriba, las culturas consideradas cham\u00e1nicas pueden ser muy diferentes. As\u00ed, los chamanes pueden usar varias clases de parafernalia.<\/p>\n
tambor: Se usa en muchos pueblos ( Siberia, grupos de esquimales).
\nBailes.
\nG\u00e9nero:
\nMientras que algunas culturas han tenido mayor cantidad de chamanes varones, otros han tenido preferencia por las mujeres. La evidencia arqueol\u00f3gica recientemente hallada (en lo que ahora es la Rep\u00fablica Checa) sugiere que los chamanes del Paleol\u00edtico superior eran mujeres.
\nEn algunas sociedades, los chamanes consiguen la identidad de dos esp\u00edritus si asumen el vestido y las cualidades del sexo opuesto a una edad temprana, por ejemplo, el hombre que toma el papel de esposa. Esta pr\u00e1ctica es com\u00fan, y se ha encontrado entre los chukchies, dyak del mar, patagonios, araucanos, arapahoes, cheyennes, navajos, pawnees, lakotas y utes, as\u00ed como muchas otras tribus americanas. De hecho, este doble esp\u00edritu cham\u00e1n est\u00e1 tan extendido que sugiere una pr\u00e1ctica muy antigua.[7][8]
\nEn Corea, casi todos los chamanes son mujeres.
\nLa dualidad y la bisexualidad tambi\u00e9n se encuentran en los chamanes de Dogon, en Mal\u00ed (\u00c1frica). Se pueden encontrar referencias sobre este dato en varios trabajos de Malidoma Som\u00e9, escritor que naci\u00f3 y fue iniciado all\u00ed.
\nTuva es la \u00fanica regi\u00f3n en el mundo que tiene el chamanismo como religi\u00f3n oficial. El \u00edndice mucho mayor que la media de infecci\u00f3n por s\u00edfilis de los tuvanos (seg\u00fan los datos de Mosc\u00fa, 2.5% de la poblaci\u00f3n) se achacan a una tradici\u00f3n de cham\u00e1nica de la rep\u00fablica que asegura que la mujer es m\u00e1s f\u00e9rtil si ha tenido una gran cantidad de socios sexuales antes de la boda.<\/p>\n
Posici\u00f3n social<\/p>\n
Cham\u00e1n de Kyzyl, Tuva.En algunas culturas, la frontera entre el cham\u00e1n y el laico es peque\u00f1a:<\/p>\n
Entre los barasana, no hay diferencia absoluta entre los reconocidos como chamanes y los que no lo son. La mayor\u00eda de los adultos tienen, a nivel menor, algunas de las habilidades de los chamanes, y realizar\u00e1n alguna de sus funciones. La diferencia es que el cham\u00e1n conoce m\u00e1s mitos y entiende mejor su significado, pero la mayor\u00eda de los adultos tambi\u00e9n conocen muchos.<\/p>\n
Tambi\u00e9n en muchos grupos esquimales, los laicos tienen experiencias que se atribuyen generalmente a los chamanes: el so\u00f1ar despierto, ensue\u00f1os, trances. Es el control sobre los esp\u00edritus ben\u00e9ficos lo que caracteriza a los chamanes, los laicos se limitan al uso de amuletos.<\/p>\n
Las formas en que el cham\u00e1n consigue su sustento y participa en la vida diaria pueden variar entre los distintos pueblos. En muchos grupos esquimales, hace servicios para la comunidad y consigue un “precio debido”, pero eso es solamente un a\u00f1adido agradable y no lo suficiente para permitir una actividad a tiempo completo: En su vida diaria, tienen las ocupaciones de cualquier otro miembro del grupo seg\u00fan su sexo, v. gr. como cazador o ama de casa.<\/p>\n
Neochamanismo
\nEl movimiento New Age se ha apropiado de algunas ideas del chamanismo, as\u00ed como de creencias y pr\u00e1cticas de las religiones de oriente y de distintas culturas ind\u00edgenas. Como con otras apropiaciones, los seguidores originales de estas tradiciones condenan su uso, consider\u00e1ndolo mal aprendido, superficialmente entendido y mal aplicado.<\/p>\n
Hay un esfuerzo en algunos c\u00edrculos ocultistas y esot\u00e9ricos para reinventar el chamanismo en una forma moderna, partiendo de la base de un sistema de creencias y de pr\u00e1cticas sintetizadas por Michael Harner a partir de varias religiones ind\u00edgenas. Harner ha hecho frente a muchas cr\u00edticas por creer que partes de diversas religiones se pueden sacar de contexto para formar una cierta forma de tradici\u00f3n cham\u00e1nica universal. Algunos de estos neochamanes tambi\u00e9n se centran en el uso ritual de alucin\u00f3genos, as\u00ed como en la magia del caos. Alegan que se basan en tradiciones investigadas (o imaginadas) de la Europa antigua, en donde creen que muchas pr\u00e1cticas y sistemas m\u00edsticos fueron suprimidos por la iglesia cristiana.<\/p>\n
Algunos de estos practicantes expresan su deseo de utilizar un sistema que se base sobre sus propias tradiciones ancestrales. Algunos antrop\u00f3logos han discutido el impacto de tal neochamanismo [9] en las tradiciones americanas ind\u00edgenas, ya que estos practicantes cham\u00e1nicos no se llaman a s\u00ed mismos chamanes, sino que usan nombres espec\u00edficos derivados de las viejas tradiciones europeas; el v\u00f6lva (var\u00f3n) o el seidkona (mujer) de las sagas son un ejemplo. [10]<\/p>\n
Notas
\n? “Chamanes y religi\u00f3n: Una exploraci\u00f3n antropol\u00f3gica en el pensamiento cr\u00edtico”
\n? Juha Pentik\u00e4inen en su introducci\u00f3n a \u00abChamanismo y ecolog\u00eda del norte\u00bb considera al chamanismo como una gram\u00e1tica de la mente y asegura que los chamanes necesitan ser expertos en el folclore de sus pueblos.
\n? Caroline Humphrey con Urgunge Onon, 1996.
\n? Sharon, “Los mesas son encarnaci\u00f3n f\u00edsica de la oposici\u00f3n sobrenatural entre las energ\u00edas ben\u00e9volas y mal\u00e9volas”.
\n? (Lukoff y otros, 1992)
\n? (Noo y Shi, 2004).
\n? Jos\u00e9 Campbell, en el Atlas hist\u00f3rico de la mitolog\u00eda del mundo: Vol. I: El camino a los poderes de los animales: Parte 2: tales chamanes del doble esp\u00edritu son especialmente poderosos, y el chamanismo ser tan importante para las poblaciones ancestrales que pudo haber contribuido al mantenimiento de genes de individuos transexuales.
\n? E.O. Wilson, Sociobiolog\u00eda: se respetan y se buscan en sus tribus, pues traer\u00e1n gran bienestar a sus compa\u00f1eros.
\n? (Harvey, 1997)
\n? (v\u00e9ase Blain 2002, Wallis 2003). <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
El Chamanismo se refiere a una clase de creencias y pr\u00e1cticas tradicionales similares al animismo que aseguran la capacidad de diagnosticar y de curar el sufrimiento del ser humano y, en algunas sociedades, la capacidad de causarlo. Los chamanes creen lograrlo atravesando la l\u00ednea con el mundo de los esp\u00edritus y formando una relaci\u00f3n especial con ellos. Aseguran tener la<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[54],"tags":[],"class_list":["post-1524","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-shamanerias"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1524","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1524"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1524\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1524"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1524"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1524"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}