APLICACIONES M\u00c9DICAS Y PSICOL\u00d3GICAS DEL YAGE O AYAHUASCA (VISI\u00d3N OCCIDENTAL)<\/p>\n
Por: Ralph Metzner.<\/p>\n
En el contexto de la Amazon\u00eda tomar Yage o Ayahuasca es algo as\u00ed como el remedio maestro para todas las enfermedades. Esto no significa que la planta en s\u00ed misma y el tipo de medicina que conlleva funcionen como una panacea, pero s\u00ed lo hacen como gu\u00edas o maestros para los curadores humanos, indicando cuales son las plantas quiz\u00e1s necesarias en cada caso, permiti\u00e9ndole al curador un \u00e9xito relativo en su trabajo. Este tipo de pr\u00e1cticas presuponen una manera de comprender la enfermedad y la medicina completamente diferente a la occidental. A pesar de esto, incluso desde nuestro punto de vista hemos podido constatar en los \u00faltimos tiempos, que existe un campo de curaciones f\u00edsicas y psicol\u00f3gicas que pueden tener lugar a partir de esta medicina que no necesariamente surge de nuestros laboratorios urbanos. Hay muchas an\u00e9cdotas de c\u00f3mo el ayahuasca ha tenido \u00e9xito en curaciones de c\u00e1ncer, parkinson y otras enfermedades de este tipo, pero al mismo tiempo hay que tener en claro que han sido pr\u00e1cticas realizadas en un contexto psicosocial de elementos cham\u00e1nicos del cual es imposible separarlas. De todas maneras en los niveles psicol\u00f3gicos existe una evidencia de los cambios terap\u00e9uticos positivos que han sido inducidos por la ingesti\u00f3n ritual de ayahuasca. Ciertamente muchas de las historias recogidas \u00faltimamente sostienen la noci\u00f3n de que bajo la influencia del ayahuasca la gente est\u00e1 capacitada para comprenderse mejor a ellos mismos, para pensar m\u00e1s claramente sobre sus relaciones, sobre la naturaleza del cosmos y sobre su propio lugar en el universo. La purga provocada por el ayahuasca les otorga a los \u0093usuarios\u0094 un sentimiento y una experiencia corporal vinculada a la fuerza llamada \u0093mariri\u0094 por algunos ayahuasqueros; y esto no es una cuesti\u00f3n muscular, sino m\u00e1s una especie de fuerza intestinal, una relajaci\u00f3n, una especie de sentimiento c\u00e1lido como de estar en la profundidad instintiva de las ra\u00edces de la propia naturaleza f\u00edsica. Muchas de las personas que beben por primer vez ayahuasca tienen que superar la inhibici\u00f3n primaria de vomitar, por su usual asociaci\u00f3n de esta acci\u00f3n con los s\u00edntomas de una enfermedad. Una vez que la superan encuentran que la purga es sencilla y no requiere demasiado esfuerzo y no va necesariamente acompa\u00f1ada de nauseas y desagradables sensaciones.<\/p>\n
Al mismo tiempo existe una convergencia interesante que ocurre entre la purga f\u00edsica y la ps\u00edquica. La gente que llega con una carga t\u00f3xica considerable en el cuerpo, como pueden ser semanas de antibi\u00f3ticos, tabaco en exceso, etc, suele vomitar en relaci\u00f3n a estos aspectos; pero aquellos que no tienen una toxicidad apreciable en su organismo antes de la toma, transforman el v\u00f3mito que los purga en algo m\u00e1s bien ps\u00edquico y \u0093sueltan\u0094 cuestiones m\u00e1s emocionalmente intensas. Esta combinaci\u00f3n de purga f\u00edsica y ps\u00edquica que ocurre generalmente con el ayahuasca me alienta a pensar que potencialmente una de las posibilidades m\u00e1s \u00fatiles de aplicaci\u00f3n de esta medicina en la sociedad occidental estar\u00eda vinculada a los tratamientos de adicci\u00f3n y alcoholismo. Hay proyectos realizados en Am\u00e9rica que confirman este tema. El descenso de alcoholismo en los participantes de la \u0093Iglesia Hoasca Brasile\u00f1a\u0094, y entre los miembros usuarios de peyote en la Iglesia Nativa Americana de los Estados Unidos apoyan en cierta manera esta tesis primera. Si bien somos conscientes de que aqu\u00ed es tan importante la planta como el contexto y la vuelta al entorno ritual por parte de los individuos, no podemos negar los resultados pr\u00e1cticos de la cuesti\u00f3n. Y si miramos hacia atr\u00e1s en la historia de las investigaciones con sustancias \u0093psicotr\u00f3picas\u0094 en occidente, veremos que los m\u00e1s alentadores resultados terap\u00e9uticos del LSD se han dado en casos de alcoholismo. Sin embargo hay evidencia para afirmar que la purga provocada por el peyote y la ayahuasca es inclusive m\u00e1s efectiva que el LSD a la hora de tratar esas aflicciones de adicci\u00f3n. El adicto necesita purgar no s\u00f3lo los residuos t\u00f3xicos del alcohol u otras drogas en su organismo, sino tambi\u00e9n los patrones de sus reacciones y los h\u00e1bitos mentales, emocionales y perceptuales. El programa \u0093Takiwasi\u0094 iniciado por el Dr. Jacques Mabit en Per\u00fa trata a los adictos a la coca\u00edna en un entorno que envuelve sesiones de ayahuasca y trabajos f\u00edsicos en jardines y contextos ceremoniales. Yo creo particularmente que hay una fuerte probabilidad de que los programas de tratamientos que utilizan ayahuasca en un ambiente que incluya labores f\u00edsicas, dietas, ejercicio y pr\u00e1cticas psicoespirituales contra el alcoholismo y las adicciones, pueden establecerse en los pr\u00f3ximos a\u00f1os como efectivos y llevarse a cabo all\u00ed en donde la pol\u00edtica antidrogas y su histeria sean menos intensas.<\/p>\n
Cosmolog\u00eda cham\u00e1nica enteog\u00e9nica<\/p>\n
Si nos preguntamos por la realidad cosmol\u00f3gica que es revelada a trav\u00e9s de las visiones y experiencias de personas occidentales con ayahuasca, encontramos que son relativamente similares a aquellas compartidas por las culturas cham\u00e1nicas. Espec\u00edficamente en aquellas que han continuado con un uso del ayahuasca m\u00e1s o menos sistem\u00e1tico frente a las maneras de curarse, explorar la propia conciencia e intentar b\u00fasquedas espirituales. Y son esas personas las que al mismo tiempo han desarrollado una visi\u00f3n del mundo que difiere bastante de los paradigmas occidentales del cientificismo moderno. Para aquellos que ideol\u00f3gicamente a\u00fan comparten perspectivas cartesianas\u0096newtonianas, las descripciones de los ayahuasqueros no ser\u00e1n m\u00e1s que alucinaciones imposibles de ser evaluadas cient\u00edficamente. Pero desde una perspectiva fenomenol\u00f3gica es posible entender el fen\u00f3meno en todos sus aspectos. Contrariamente a las presunciones de la ciencia materialista, podemos ser objetivos ante las propias experiencias subjetivas. En realidad, la meditaci\u00f3n Budista por ejemplo es una pr\u00e1ctica dise\u00f1ada para ayudar a aprender justamente eso. Al mismo tiempo, me gustar\u00eda puntualizar tambi\u00e9n que muchos de los elementos de la visi\u00f3n del mundo que surge del chamanismo tradicional revisado en la actualidad, parecen ser muy compatibles con las m\u00e1s recientes teor\u00edas postmodernas de la ciencia. Al respecto solo me gustar\u00eda mencionar la teor\u00eda de morfog\u00e9nesis de Rupert Sheldrake, y la interpretaci\u00f3n de David Bohm de la teor\u00eda del caos y la din\u00e1mica no lineal, entre otros.<\/p>\n
Elementos esenciales<\/p>\n
La realidad fundamental del universo es un continuum, un campo unificado de energ\u00eda y conciencia que est\u00e1 m\u00e1s all\u00e1 de el tiempo, el espacio y todas las formas. Simult\u00e1neamente la realidad est\u00e1 de alguna manera dentro de esas formas, y es al mismo tiempo trascendente e inmanente. En las religiones tradicionales asi\u00e1ticas, este campo unificador es nombrado como Tao, o Atman-Brahman, o Tantra, etc,. Algunos nativos de Norte Am\u00e9rica lo llaman Wakan\u0096Tanka mientras que en los sistemas de lenguaje de la ciencia postmoderna es visto como un infinito sistema complejo de interrelaciones, o una web de vida.
\nEl cosmos es multidimensional, es un espectro de muchos mundos. En la mayor\u00eda de las tradiciones cham\u00e1nicas existen mundos altos, medios y bajos. En algunas otras tenemos m\u00e1s de 9 o 10 mundos siempre girando alrededor de uno central. Durante la experimentaci\u00f3n con o sin sustancias de las pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas es normal visitar esos \u0093otros mundos\u0094. Desde el momento que esos mundos son nomateriales, transtemporales y transespaciales no son considerados accesibles para la investigaci\u00f3n cient\u00edfica. Y a partir de esto, muchas veces se los considera no realmente existentes. El t\u00e9rmino psiqui\u00e1trico para la percepci\u00f3n de otras realidades es \u0093desrealizaci\u00f3n\u0094. De cualquier manera, los exploradores de conciencia, reportan que estos otros mundos existen verdaderamente y son tan reales como el mundo material familiar al cual nosotros estamos mas acostumbrados por vivirlo en la mayor\u00eda del tiempo. El acercamiento del conocimiento de la realidad sobre otros mundos que la ciencia postmoderna nos da, se materializa a partir de los sistemas de teor\u00edas hol\u00edsticas que hablan de los m\u00faltiples niveles de agujeros y partes que existen en todos los compuestos del universo. Por ejemplo, si en verdad en el nivel planetario existe la biosfera, el ecosistema, la poblaci\u00f3n, las especies; si en el nivel humano y social, existen sociedades, subculturas, organizaciones, tribus y familias, etc.; si en el nivel del organismo existen \u00f3rganos, part\u00edculas, mol\u00e9culas, etc.; \u00bfc\u00f3mo es posible que en el nivel de la conciencia pretendamos que existe s\u00f3lo un elemento unificado, sin partes e inmutable? All\u00ed reside la cuesti\u00f3n.
\nReconociendo y capitalizando como conocimiento la existencia de realidad de esos otros mundos, los exploradores cham\u00e1nicos enteog\u00e9nicos tambi\u00e9n reconocen la realidad no material de esos seres con quienes es posible comunicarse.<\/p>\n
EL YAG\u00c9: UNA PLANTA DE PODER…<\/p>\n
“En el tiempo primigenio toda la tierra estuvo a oscuras. Ya estaba poblada de todos los seres incluyendo el hombre. Pero \u00e9ste carec\u00eda de inteligencia y erraba a tientas buscando los alimentos. Realizando una tarea, los hombres tropezaron con el bejuco del Yag\u00e9; lo partieron justo a la mitad y le dieron a probar a las mujeres y ellas tuvieron la menstruaci\u00f3n Cuando los hombres probaron se quedaron extasiados viendo c\u00f3mo el pedazo que les sobr\u00f3 empez\u00f3 a crecer y a trepar hacia el cielo. Poco a poco, las sombras tomaron contorno y las siluetas empezaron a dar peque\u00f1os destellos y vieron que en el cielo el Yag\u00e9 penetraba una flor inmensa que, al ser fecundada, se transform\u00f3 en un color distinto. Cuando llegaron a la tierra se dispersaron y cada uno deposit\u00f3 la luz y el color en dada ser. Y cuando el mundo estuvo iluminado, toda esa sinfon\u00eda de colores y m\u00fasica hizo brotar el entendimiento en todos los hombres, cre\u00e1ndose as\u00ed la inteligencia y el lenguaje. Desde entonces, los Sinchis usan el yag\u00e9 porque as\u00ed se ve el mundo como es, y la inteligencia se expande haci\u00e9ndose todo claro y arm\u00f3nico en el esp\u00edritu del Sinchi o Yacha.”<\/p>\n
(Mitolog\u00eda Ingana. Benjam\u00edn Jacanamijoy;10:1993)<\/p>\n
En t\u00e9rminos generales puede afirmarse que el universo simb\u00f3lico y material de los originarios del Abya Yala es explicable a partir del conocimiento reciproco con las plantas. Este es el caso de los runas del Piedemonte Amaz\u00f3nico, donde por diversas causas hist\u00f3ricas, culturales y geogr\u00e1ficas, pudieron conservar sus tradiciones ancestrales de espiritualidad basadas en muchas vivencias colectivas, tal es el de la planta sagrada liana de la selva conocida como el yag\u00e9, ayahuasca, natema o ambiwasca. De todos estos grupos, se reconocen actualmente los Kams\u00e1, los Siona, los Kofanes, los Coreguaje, los muinane o uitotos y los inganos en el Chinchaysuyu \u0096 Tawa Inti Suyu \u0096 Colombia.<\/p>\n
Mediante su uso es posible convivir con las fuerzas sobrenaturales que influyen en la vida de los seres humanos runas en los que las enfermedades del alma se reflejan en el cuerpo, de tal manera que el Tayta Sinchi- cham\u00e1n debe iniciar un largo recorrido de conocimiento y apropiaci\u00f3n del lenguaje propio de las fuerzas sobrenaturales que interactuan con su vida y la de su Pueblo.<\/p>\n
De las plantas sagradas, el Yag\u00e9 es pilar fundamental dentro de la cosmovisi\u00f3n de los originarios del amazonas, y es el cham\u00e1n quien maneja esta fuerza. El conocimiento que el Tayta Sinchi – cham\u00e1n tenga de los mundos, es el que ha adquirido a trav\u00e9s del uso del Yag\u00e9, pero no es la simple ingesti\u00f3n lo que conduce a la experiencia trascendental de percibir la esencia del mundo; junto con las tomas frecuentes de la preparaci\u00f3n basada en esta planta de poder, hay un largo proceso de entrenamiento en los distintos aspectos a tener en cuenta en el momento de manejar con propiedad la pr\u00e1ctica de este ritual que constituye toda una disciplina.<\/p>\n
El uso del yag\u00e9 produce en quien lo manipula la percepci\u00f3n de varias realidades simult\u00e1neamente, aprender a manejar esta situaci\u00f3n, adem\u00e1s de las emociones reprimidas, los afectos experimentados, las compenetraciones cosmicas y las emociones de todo tipo, exige un gran equilibrio mental.<\/p>\n
Convertirse en un cham\u00e1n requiere de un entrenamiento arduo que no dura menos de 15 a\u00f1os y se perfecciona durante toda la vida.<\/p>\n
Actualmente las tomas de Yag\u00e9, se convocan esencialmente con intenciones curativas y la frecuencia con que se practica es relativa.<\/p>\n
Para preparar el Yag\u00e9, el Tayta Sinchi – cham\u00e1n se interna en la selva durante todo el d\u00eda con uno o dos de sus aprendices y regresa al atardecer a la casa en la que se va a desarrollar el ritual –en algunas comunidades todav\u00eda hay casas destinadas \u00fanicamente para este fin.<\/p>\n
Antes de comenzar, el m\u00e9dico tradicional dispone sobre una mesa los implementos que usar\u00e1 durante la ceremonia: una copa, cer\u00e1mica o una olla donde reposa el Yag\u00e9; un matecito de totumo en el que se reparte la bebida a los asistentes; agua, ca\u00f1a de az\u00facar usada para pasar su sabor amargo; una escoba hecha de hojas con las que se ventea a los enfermos; tabacos para la curaci\u00f3n de enfermos y hojas de ortiga para estabilizar la borrachera. Algunos Tayta Sinchi cham\u00e1n todav\u00eda usan una corona de plumas, collares de chaquira y colmillos de tigre, aretes y pulseras de hierbas arom\u00e1ticas.<\/p>\n
Las sesiones tardan toda la noche y una vez se inician, el cham\u00e1n sopla el Yag\u00e9 para alejar los malos esp\u00edritus, toma su primer trago y luego procede a llamar a los asistentes a quienes les suministra un poco de la bebida.<\/p>\n
El cham\u00e1n canta durante toda la toma con el fin de invocar a los esp\u00edritus amigos. Solo luego de varias horas llama a los enfermos a quienes coloca de espaldas a el con el torso desnudo y los ventea con la escoba de hojas mientras canta, hace gestos que simulan atrapar la enfermedad, para luego expulsarla mediante una exhalaci\u00f3n fuerte de aire.<\/p>\n
Esta posibilidad que tiene el cham\u00e1n de viajar al terreno de los esp\u00edritus, es definida por la ciencia occidental como el “trance”.<\/p>\n
Sin embargo desde el punto de vista hist\u00f3rico resulta innegable que desde hace miles de a\u00f1os en todas la culturas, el ser humano ha hecho ingentes esfuerzos por hallar mecanismos que produzcan cambios en su conciencia en b\u00fasqueda de una comunicaci\u00f3n con la realidad espiritual que permita una percepci\u00f3n distinta y una explicaci\u00f3n de la realidad material. Es as\u00ed que en muchas tradiciones religiosas se induce el trance a trav\u00e9s de mecanismos como la oraci\u00f3n, los mantras, la meditaci\u00f3n, y el ayuno entre otros.<\/p>\n
Las investigaciones sobre el uso de plantas sagradas, establecen que constituyen una de las variadas formas para lograr el trance o estados similares que conducen a tener la sensaci\u00f3n de ver y contactar con lo sobrenatural, es pues, este fen\u00f3meno de vital importancia dentro de la l\u00f3gica m\u00e1gico religiosa de los pueblos inmersos dentro de la cultura que se construye alrededor del yag\u00e9.<\/p>\n
La civilizaci\u00f3n occidental, produjo un progresivo distanciamiento con el uso de las plantas sagradas.<\/p>\n
El inter\u00e9s creciente por los poderes del Yag\u00e9 ha suscitado en los \u00faltimos cien a\u00f1os, nuevas formas de concebir y de manipular la planta, personas de manera particular y otras organizadas en colectividades religiosas o cient\u00edficas la han irrespetado como planta sagrada, hacen un uso distinto en su esencia del que se hace por los originarios que milenariamente se ha venido guardando la tradici\u00f3n ancestral.<\/p>\n
El uso del yag\u00e9 en pr\u00e1cticas de sincretismo religioso, es otro ejemplo de esta nueva forma de asumir el uso de esta planta de uso tradicinal. En Brasil han surgido religiones que si bien es cierto conservan el contexto sagrado de la planta, dejan de lado la cosmovisi\u00f3n original de uso y el ritual asociado a \u00e9l. Es as\u00ed como el yag\u00e9, abandona su esencia cham\u00e1nica para convertirse en una forma de neo – religi\u00f3n, representada en iglesias conocidas como del Santo Daime, ente otras tantas.<\/p>\n
Un nuevo humanismo filos\u00f3fico, abanderado por investigadores y acad\u00e9micos que despu\u00e9s de adquirir un profundo conocimiento del chamanismo, mediante el contacto permanente con culturas que lo practican ha surgido conocido como neochamanismo. Carlos Castaneda y Michael Harner son dos representantes de esta nueva tendencia.<\/p>\n
Estas nuevas formas de uso del yag\u00e9, representan una AMENAZA para la permanencia de la esencia de la cultura cham\u00e1nica. La sociedad mayoritaria se apropia de los recursos y los conocimientos milenarios, sin entender que el conocimiento y aprendizaje del universo simb\u00f3lico que se construye alrededor del yag\u00e9, requiere de un largo proceso en el que el requisito fundamental es despojarse de toda clase de prejuicios morales, cient\u00edficos o culturales, en un esfuerzo que permita comprender con cierta precisi\u00f3n el significado y el valor del yag\u00e9 y de la sabidur\u00eda que lo rodea.<\/p>\n
S\u00f3lo si se logra una aproximaci\u00f3n real y respetuosa al Yag\u00e9 en su contexto espiritual, es posible aprovechar en su verdadera dimensi\u00f3n este hermoso regalo de Dios en la Madre Naturaleza en sus m\u00faltiples dimensiones de poder y conocimiento.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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