El extasis chamanico<\/p>\n
Texto cortesia de: club.telepolis.com\/meugenia1<\/p>\n
Michael Harner fu\u00e9 el primero en definir al cham\u00e1n como una persona que entra en un estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la raz\u00f3n, y usarla con el fin de obtener sabidur\u00eda y poder ayudar a otras personas. El estudio de este tema avanz\u00f3 con la publicaci\u00f3n del libro de Mircea Eliade \u0093Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy\u0094, publicado en Princeton en 1974 y el estudio de U. Marazzi \u0093Testi delo schiamanesimo siberiano e centroasiatico\u0094, aparecido en Tur\u00edn en 1984. Mircea Eliade en su libro “Chamanismo y las T\u00e9cnicas Arcaicas del \u00c9xtasis”, concluy\u00f3 que el chamanismo es anterior a las otras tradiciones espirituales en el planeta y que lo que es m\u00e1s distintivo en el chamanismo -pero no lo \u00fanico- es el viaje a otros mundos en un estado alterado de conciencia.<\/p>\n
Michael Harner fu\u00e9 el primero en definir al cham\u00e1n como una persona que entra en un estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la raz\u00f3n, y usarla con el fin de obtener sabidur\u00eda y poder ayudar a otras personas. El estudio de este tema avanz\u00f3 con la publicaci\u00f3n del libro de Mircea Eliade \u0093Shamanism: Archaic Techniques of Ecstasy\u0094, publicado en Princeton en 1974 y el estudio de U. Marazzi \u0093Testi delo schiamanesimo siberiano e centroasiatico\u0094, aparecido en Tur\u00edn en 1984. Mircea Eliade en su libro “Chamanismo y las T\u00e9cnicas Arcaicas del \u00c9xtasis”, concluy\u00f3 que el chamanismo es anterior a las otras tradiciones espirituales en el planeta y que lo que es m\u00e1s distintivo en el chamanismo -pero no lo \u00fanico- es el viaje a otros mundos en un estado alterado de conciencia.<\/p>\n
Mircea Eliade dice en “Historia de las creencias y las ideas religiosas” que “los chamanes desempe\u00f1an un papel esencial en la defensa de la integridad ps\u00edquica de la comunidad. Son los campeones antidemon\u00edacos por excelencia y luchan tanto contra los demonios y las enfermedades como contra la magia negra. Los elementos guerreros, que tanta importancia tienen en ciertos tipos de chamanismo asi\u00e1tico (coraza. lanza. arco. espada. etc.), se explican por la necesidad de luchar contra los demonios, verdaderos enemigos de la humanidad. De manera general se puede decir que el cham\u00e1n defiende la vida, la salud, la fecundidad, el mundo de la \u00abluz\u00bb contra la muerte, las enfermedades, la esterilidad, la desgracia y el mundo de las \u00abtinieblas\u00bb”. Tambi\u00e9n dice Eliade que el cham\u00e1n, cuya vocaci\u00f3n es se\u00f1alada por alguna circunstancia extra\u00f1a (un sue\u00f1o, una enfermedad, un rayo) inicia su dif\u00edcil aprendizaje, que puede durar muchos a\u00f1os y que se caracteriza por la experiencia inici\u00e1tica de sufrimiento, muerte y resurrecci\u00f3n ritual, vivida particularmente a trav\u00e9s de rigores como el ayuno, dietas estrictas, veladas interminables, abstinencia sexual, dominio de la caza, la pesca y las artes cotidianas, conocimiento de las plantas medicinales y consumo de plantas psicotr\u00f3picas. En este tiempo, el iniciado aprende cantos, bailes, rezos, mitos y, en general, la cosmogon\u00eda y la historia de su pueblo.<\/p>\n
Josep M\u00aa Fericgla dice que el chamanismo no es una religi\u00f3n sino un conjunto de m\u00e9todos ext\u00e1ticos ordenados a obtener el contacto con el universo paralelo, aunque invisible, de los esp\u00edritus y el apoyo de \u00e9stos en la gesti\u00f3n de los asuntos humanos, como pueda ser las curaciones de los enfermos. La cuna del chamanismo se situa en Siberia, desde donde pasar\u00eda al Nuevo Mundo durante las migraciones que poblaron el continente americano. Es muy probable que los cultos a Dionisos sean la evoluci\u00f3n ya institucionalizada de tales pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas. Para otros autores como Hoppal (1997): \u0093el chamanismo no es solamente una t\u00e9cnica arcaica de \u00e9xtasis, no s\u00f3lo una fase evolutiva temprana de la religi\u00f3n y no s\u00f3lo una manifestaci\u00f3n psicomental, sino un complejo sistema religioso\u0094.<\/p>\n
“Las aventuras del cham\u00e1n en el otro mundo, las pruebas a que es sometido durante sus descensos ext\u00e1tico s a los infiernos y en sus ascensiones celestes recuerdan las aventuras de los personajes de los cuentos populares y de los h\u00e9roes que pueblan la literatura \u00e9pica. Es muy probable que muchos \u00abtemas\u00bb, motivos, personajes, im\u00e1genes y estereotipos de la literatura \u00e9pica sean, en \u00faltima instancia, de origen ext\u00e1tico, en el sentido de que se tomaron en pr\u00e9stamo de los chamanes cuando \u00e9stos narraban sus viajes y aventuras en los mundos sobrehumanos”. Estas palabras obtenidas de Mircea Eliade en “Historia de las creencias y las ideas religiosas” de buen seguro que debieron inspirar los trabajos de Carlo Ginzburg y, por otra parte, constituyen uno de los temas de estudio que m\u00e1s me apasionan.<\/p>\n
Definici\u00f3n de la palabra cham\u00e1n. Historia<\/p>\n
La palabra \u0093cham\u00e1n\u0094 es de origen manch\u00fa-tungu y lleg\u00f3 al vocabulario etnol\u00f3gico a trav\u00e9s del ruso. La palabra tungu original de saman (xaman) se deriva del verbo scha-, \u0093saber\u0094, por lo que cham\u00e1n significa por tanto alguien que sabe, sabedor, que es un sabio. Algunas investigaciones etimol\u00f3gicas explican que la palabra proviene del s\u00e1nscrito por mediaci\u00f3n chino-budista al manch\u00fa-tungu. Tambi\u00e9n he encontrado una definici\u00f3n de cham\u00e1n en la que afirman que es una palabra siberiana, tung\u00fas, que viene a querer decir \u0093el que trabaja con el calor o el fuego\u0094, seg\u00fan del doctor Andr\u00e9s Rodriguez Alarc\u00f3n.<\/p>\n
A mediados del siglo XVI Peucer describe la salida del estado catal\u00e9ptico de los chamanes lapones de la siguiente manera: \u0093trascurridos veinticuatro horas, al volver el esp\u00edritu\u0085 el cuerpo ex\u00e1nime se despierta con un gemido\u0094. En comunidades de pastores n\u00f3madas los chamanes caen en \u00e9xtasis para obtener renos. Sus colegas de las comunidades agr\u00edcolas hacen lo mismo para obtener cebada, trigo o uvas. La similitud se rompe en un punto crucial. La catalepsia de los chamanes euroasi\u00e1ticos es p\u00fablica, pero la de Europa de los benandanti, por ejemplo, es privada. En ocasiones los asisten las mujeres, m\u00e1s raramente los maridos a ellas. Los chamanes en sus catalepsias p\u00fablicas combaten en duelo aislado, mientras que en las catalepsias privadas participan en verdaderas batallas campales. En algunos lugares de Liberia se llega a chaman por v\u00eda hereditaria, pero lo normal es que el futuro chaman sea predestinado por una marca de nacimiento. La vocaci\u00f3n coincide con la madurez sexual. Se manifiesta con frecuencia seguida de trastornos psicol\u00f3gicos, lo que los observadores europeos denominaron la \u0093histeria \u00e1rtica\u0094. La muerte temporal, es decir, el \u00e9xtasis y la catalepsia, van seguidas de metamorfosis y cabalgatas a lomos de animales. Este tema vuelve a aparecer en los procesos de brujer\u00eda, en cambio, el tema de las batallas por la fertilidad desaparece.<\/p>\n
David Lewis-Williams trabaj\u00f3 sobre el arte de los San, un arte cham\u00e1nico, y propuso interpretar el arte paleol\u00edtico de las cuevas europeas de manera semejante. Jean Clottes, un especialista sobre el arte prehist\u00f3rico europeo, qued\u00f3 seducido por esta hip\u00f3tesis.<\/p>\n
En los siglos pasados los viajeros europeos ten\u00edan una gran confianza en la verdad de sus propias creencias, por eso consideraban las de los dem\u00e1s pueblos como degeneradas y sat\u00e1nicas. En diferentes continentes los exploradores europeos encontraron individuos que alcanzaban el \u00e9xtasis de diferentes maneras. Estos exploradores calificaron esta conducta como repugnante y primitiva, olvidando que el judeo-cristianismo tuvo mucho que ver en sus or\u00edgenes con revelaciones y visiones de tipo ext\u00e1tico. Nicol\u00e1s Witsen, diplom\u00e1tico holand\u00e9s en la corte del zar, dibuj\u00f3 en 1705 un cham\u00e1n tocado con cuernos de ciervo y golpeando un tambor, se trataba de un cham\u00e1n tung\u00fas. Estos personajes eran especialistas en entrar en trance con el fin de curar a los enfermos, causar cambios clim\u00e1ticos, predecir el futuro, controlar los desplazamientos de los animales y conversar con los esp\u00edritus y los animales-esp\u00edritu.<\/p>\n
Tambi\u00e9n los sacerdotes cat\u00f3licos describieron pr\u00e1cticas de este tipo en Am\u00e9rica Central y del Sur, contando que los chamanes eran personajes que despu\u00e9s de consumir bebidas t\u00f3xicas, afirmaban que abandonaban sus cuerpos y viajaban hacia mundos espirituales donde desafiaban a esp\u00edritus y monstruos espantosos. Los sacerdotes buscaron como explicaci\u00f3n la posesi\u00f3n de estos individuos por el diablo. Lo mismo afirmaron en 1630 los sacerdotes franceses sobre los iroqueses de Am\u00e9rica del Norte.<\/p>\n
La aparici\u00f3n de los chamanes se remonta a la Prehistoria, relacionada con la aparici\u00f3n del ser humano. En todos los periodos y lugares, la humanidad ha conocido estados de conciencia alterada est\u00e1tica o fren\u00e9tica, adem\u00e1s de las alucinaciones. La capacidad de pasar, voluntariamente o no, de un estado de conciencia a otra de conciencia alterada, es una caracter\u00edstica universal del sistema nervioso.<\/p>\n
Estados de conciencia alterado<\/p>\n
Estamos en “plena consciencia” cuando somos capaces de reaccionar a nuestro entorno de un modo racional, sin embargo, en esta etapa pasamos por estadios de extrema lucidez a otros m\u00e1s introspectivos, estados de reflexi\u00f3n que nos permiten dar un primer paso hacia el largo “continuum”. Este estadio, conocido vulgarmente como “estar en la luna”, puede hacernos olvidar aquello que nos rodea. Un estadio m\u00e1s all\u00e1 en este “continuum” es el sue\u00f1o, que algunos consideran como la etapa en la que se pueden tener percepciones furtivas, laicas, de un mundo que los “especialistas religiosos” visitan plenamente durante el trance profundo. Entre la vela y el sue\u00f1o existe un estado intermedio, llamado sue\u00f1o l\u00facido, en la que se pueden llegar a controlar las im\u00e1genes del sue\u00f1o.<\/p>\n
Me han parecido interesantes las palabras de Ana Iribas Rud\u00edn, investigadora de arte en la Universidad Complutense de Madrid: “Si entendemos que el estado ordinario de conciencia (el estado “normal” de nuestra vigila, el dominio del yo o ego) se encuentra en los niveles personales del continuum evolutivo de la conciencia , entrar en un estado alterado de conciencia (por ejemplo, so\u00f1ar)\u0097 puede ponernos temporalmente en contacto con otros niveles de conciencia, diferentes \u0097superiores o inferiores\u0097 al nivel en que nos encontramos habitualmente, y puede permitirnos acceder a los modos cognitivos propios de esos niveles (en el sue\u00f1o puede darse un pensamiento m\u00e1gico, o puede haber una revelaci\u00f3n m\u00edstica). En otras palabras: el conocimiento de diversos estados alterados de conciencia resulta en una ampliaci\u00f3n de la conciencia”.<\/p>\n
Durante el trance profundo se experimentan cosas que no est\u00e1n ah\u00ed, es decir, se tienen alucinaciones que pueden ser felices o terror\u00edficas. No son simplemente visiones, porque los sentidos participan de ellas sintiendo olores, sonidos y gustos.<\/p>\n
Hay diferentes causas que pueden ocasionar el trance. Unas son de car\u00e1cter patol\u00f3gico, como la epilepsia del l\u00f3bulo temporal, la migra\u00f1a y la esquizofrenia que producen alucinaciones. Algunos antrop\u00f3logos creen que la mayor\u00eda de los chamanes eran personas con enfermedades mentales que supieron sacar beneficio de su problema. Pero tambi\u00e9n se puede inducir el trance en personas sanas, gracias a medios diversos, como el consumo de drogas psicotr\u00f3picas, las privaciones sensoriales (ausencia de luz, ruidos…), el aislamiento social prolongado, el dolor intenso, las danzas extenuantes, los sonidos insistentes y r\u00edtmicos, los cantos salmodiados…<\/p>\n
Etapas del trance<\/p>\n
Las investigaciones neuropsicol\u00f3gicas se\u00f1alan tres etapas, que se pueden superponer entre ellas, no siendo necesario que cada individuo pase por todas ellas.<\/p>\n
– En el primer estadio se ven formas geom\u00e9tricas, como puntos, zigzags, parrillas, conjuntos de l\u00edneas o de curvas paralelos entre s\u00ed, meandros… Los colores son centelleantes; las formas se mueve, se alargan y contraen y se entremezclan. Con los ojos abiertos adquieren un aspecto luminoso y se proyectan sobre cualquier superficie, como un proyector de diapositivas.<\/p>\n
– En el segundo estadio se intenta racionalizar el significado de las percepciones geom\u00e9tricas. Inmediatamente entramos en el torbellino de un t\u00fanel, un estadio intermedio que nos conduce al tercer estadio. Al final de t\u00fanel se ve una luz viva, en los laterales del torbellino aparece un enrejado derivado de las im\u00e1genes geom\u00e9tricas del estadio primero, en forma de animales o personas. A la salida del t\u00fanel todas las cosas parecen intensamente reales.<\/p>\n
– En las alucinaciones del estadio tres las representaciones aparecen proyectadas sobre las superficies que rodean a los chamanes, los cuales permanecen con los ojos abiertos. Al mismo tiempo, las superficies se animan, los relieves son vistos en tres dimensiones con unos colores m\u00e1s fuertes, y acaban movi\u00e9ndose y transform\u00e1ndose en algo vivo. El individuo siente que puede volar y se transforma en p\u00e1jaro o en otro animal, tambi\u00e9n en formas geom\u00e9tricas. Los significados atribuidos a las formas geom\u00e9tricas, a los objetos y las alucinaciones est\u00e1n condicionados por la cultura recibida por cada cham\u00e1n. Las sensaciones f\u00edsicas experimentadas durante el trance comprenden picores y temblores; otros siente que su cuerpo se cubre de pelos; muchos experimentan la proximidad o creen poseer un poder sobrenatural invisible.<\/p>\n
Luc de Heusch (1973) -etn\u00f3grafo y cineasta belga- distingue el chamanismo de la posesi\u00f3n como dos modos distintos de acercarse a lo sagrado. En el primero el cham\u00e1n conserva la integridad de su personalidad ps\u00edquica, adquiere poderes con los que mueve su alma a voluntad en busca de las que est\u00e1n perdidas o enfermas. La posesi\u00f3n ser\u00eda entonces, como una especie de inversi\u00f3n, el descenso de divinidades o esp\u00edritus y su encarnaci\u00f3n en alguien que pierde, ante eso, su voluntad. Los estados profundos de la conciencia alterada pueden ser interpretados como una posesi\u00f3n espiritual o como una p\u00e9rdida del alma. La posesi\u00f3n se da en las sociedades agr\u00edcolas y el ente\u00f3geno utilizado es una bebida alcoh\u00f3lica, del tipo vino o cerveza, que produce una desinhibici\u00f3n de la conciencia, una embriaguez de tipo orgi\u00e1stica, en el sentido etimol\u00f3gico de org\u00eda (confusi\u00f3n), en la que parece que un esp\u00edritu exterior -bueno o malo- penetra en el interior de nuestro cuerpo, del que se apodera. El estado de trance con posesi\u00f3n est\u00e1 presente en todas las culturas, tanto en \u00c1frica como en Am\u00e9rica, en Asia o Europa y Australia. Mientras se produce, la persona deja de ser propiamente ella misma. Queda alienada, convertida en alguien ajeno. En tales estados se da una disminuci\u00f3n de la capacidad de autocontrol por parte del sujeto. Al mismo tiempo, est\u00e1 disminuida su capacidad de darse cuenta de lo externo. Como ejemplo, en los estados de trance del vud\u00fa caribe\u00f1o. El otro tipo de \u00e9xtasis, el abandono del alma, se da en las sociedades de cazadores-recolectores, con utilizaci\u00f3n de hongos como ente\u00f3genos, en los que la experiencia ext\u00e1tica se asemeja a un vuelo, a una elevaci\u00f3n del esp\u00edritu del cham\u00e1n que llega a contemplar desde lejos el propio cuerpo, como si lo hubiera abandonado el alma. Como estudiaremos en otro apartado, Antonio Escohotado afirma que cada tipo de experiencia ext\u00e1tica tiene como reflejo unos ritos religiosos diferentes: a la posesi\u00f3n y consumo de bebidas alcoh\u00f3licas -sociedad de agricultores y ganaderos- corresponder\u00edan los ritos de sacrificios humanos destinados a aplacar a unos dioses col\u00e9ricos, mientras que el abandono del alma es m\u00e1s propio de los chamanes, en los que se practican ritos de comuni\u00f3n en los que se consume el cuerpo y la sangre de los dioses.<\/p>\n
Los chamanes del todo el mundo afirman que vuelan hasta lugares lejanos o a otros mundos habitados por esp\u00edritus y monstruos. Los relatos de vuelos y viajes entre las brujas medievales se deben a la entrada en trance de las brujas. Algunos dicen que se consegu\u00eda el \u00e9xtasis mediante la utilizaci\u00f3n de ung\u00fcentos m\u00e1gicos preparados con belladona, bele\u00f1o y mandr\u00e1gora (Harner, “Alucin\u00f3genos y chamanismo”).<\/p>\n
La sensaci\u00f3n de elevarse se expresa en las historias de chamanes que ascienden al cielo mediante una escalera, un \u00e1rbol o un poste. Yo dir\u00eda que tambi\u00e9n en las historias de descenso al fondo de un pozo, sima, mar… es decir, lo opuesto al vuelo, como el descenso bajo tierra. El descenso bajo tierra se explica por las sensaciones del torbellino que producen oscuridad, aturdimiento y dificultades para respirar. La entrada en una cueva no hace m\u00e1s que reproducir ese torbellino; el aislamiento social, la privaci\u00f3n sensorial y el fr\u00edo inducen al trance. S\u00f3lo falta dibujar figuras en las paredes para afirmar que ya tenemos la representaci\u00f3n perfecta del trance.<\/p>\n
El cosmos cham\u00e1nico se compone de tres niveles: el de la vida cotidiana, un mundo superior y otro inferior, localizados topogr\u00e1ficamente en arriba, en la tierra y bajo tierra.<\/p>\n
Caracter\u00edsticas del cham\u00e1n<\/p>\n
Jean Clottes y David Lewis-Williams en “Los chamanes de la prehistoria” (Colecci\u00f3n Ariel Prehistoria) restringen la aplicaci\u00f3n del t\u00e9rmino cham\u00e1n a quienes, en las sociedades de cazadores-recolectores, practican los ritos para alcanzar el \u00e9xtasis, con el objetivo de curar a los enfermos, predecir el futuro, encontrarse con los esp\u00edritus animales y controlar los animales reales mediante medios sobrenaturales.<\/p>\n
Jean Clottes en una Ponencia defendida ante el 40 Congreso de Fil\u00f3sofos J\u00f3venes (Sevilla 2003) destaca entre los m\u00faltiples componentes del chamanismo se\u00f1alados por Hultkranz en 1987 y Vitebsky en 1995, en primer lugar, la creencia en un cosmos complejo en el cual coexisten varios mundos, paralelos o dispuestos en niveles, que interact\u00faan entre s\u00ed haciendo que la mayor parte de nuestros acontecimientos est\u00e9n causados por el otro(s) mundo(s). En segundo, algunas personas se consideran capacitadas para entrar en contacto deliberadamente con el otro(s) mundo(s) para conseguir fines beneficiosos: sanar la enfermedad, mantener buenas relaciones con los seres sobrenaturales o restaurar la armon\u00eda quebrada, imprecar la lluvia en periodos de sequ\u00eda, asegurar una buena caza o dirigirse al \u00abSe\u00f1or de las Animales\u00bb para que la caza pueda ser posible, predecir el futuro o maleficiar a un enemigo. Y en tercero, el contacto puede tener lugar cuando los esp\u00edritus favorables acuden, a menudo con formas animales, al cham\u00e1n o al buscador de visiones. El cham\u00e1n se identificar\u00e1 con su esp\u00edritu favorable. Puede tambi\u00e9n enviar su alma al otro mundo para encontrarse con los esp\u00edritus y obtener su ayuda. Todo esto tendr\u00e1 lugar a trav\u00e9s del trance. Finalmente, el chamanismo est\u00e1 ampliamente extendido entre los pueblos cazadores y la recolectores. Hasta hace poco, estaba presente en una enorme \u00e1rea que inclu\u00eda el \u00c1rtico, desde Siberia a Canad\u00e1, Escandinavia, toda la Am\u00e9rica del norte y bajaba hasta el norte de la Am\u00e9rica del sur. Teniendo en cuenta que el hecho religioso se mantiene durante largos periodos de tiempo, incluso en sociedades din\u00e1micas, y, tambi\u00e9n, el muy antiguo poblamiento de Am\u00e9rica en el Paleol\u00edtico Superior, en buena l\u00f3gica deber\u00edamos considerar como hip\u00f3tesis previa la existencia de un fuerte entramado cham\u00e1nico en las religiones paleol\u00edticas.<\/p>\n
Los chamanes prehist\u00f3ricos no son los dobles de los chamanes siberianos, pero a nosotros no nos interesan las diferencias, sino el estudio de las similitudes, el constatar el extraordinario parecido que existe entre los chamanes de las diferentes partes del mundo, las cuales provienen de la manera en que el sistema nervioso humano reacciona en estado de conciencia alterada. El antrop\u00f3logo catal\u00e1n Josep Mar\u00eda Fericgla autor de “Los chamanismos a revisi\u00f3n”, asegura que no se puede hablar de chamanes, sino de chamanismos, ya que los distintos chamanes difieren de la imagen cl\u00e1sica en funci\u00f3n de su origen, su inclinaci\u00f3n y sus objetivos; sin embargo, a mi me interesa lo que tienen en com\u00fan y pienso que las diferencias son pocas y ocupaci\u00f3n de coleccionistas de rarezas.<\/p>\n
\u00bfConvertirse en cham\u00e1n o nacer?<\/p>\n
La mayor\u00eda de chamanes se convierten en ello de manera voluntaria, aunque hay quien dice que lo es involuntariamente, porque ha sido pose\u00eddo por un esp\u00edritu. Muchos de los que dicen serlo involuntariamente sufren enfermedades mentales. De hecho, una de las formas de acceder al chamanismo, seg\u00fan Mircea Eliade es haber superado una enfermedad; a continuaci\u00f3n se\u00f1ala como otro factor determinante, el pertenecer a una familia de chamanes; junto a las anteriores, deben incluirse tambi\u00e9n otro tipo de llamadas, que se atribuyen gen\u00e9ricamente a los \u0093esp\u00edritus\u0094. Son se\u00f1ales, con valor profundo para un individuo concreto. Muchas veces esta llamada es sentida viniendo \u0093desde arriba\u0094. Esta llamada puede percibirse a trav\u00e9s de los sue\u00f1os, de sucesos extraordinarios o en medio de problemas individuales o grupales que precisan una soluci\u00f3n radical. En el mundo del cham\u00e1n los cielos y las monta\u00f1as representan al mundo superior, m\u00e1s intelectual y espiritual. Lo que hay bajo el agua o bajo la tierra representa al mundo inferior, m\u00e1s f\u00edsico. La monta\u00f1a representa un lugar especial. En ella por analog\u00eda en contacto con lo superior en su estado mas original, all\u00ed se pueden alcanzar visiones, conectar con realidades ben\u00e9ficas, conocerse mejor a s\u00ed mismo o encontrar remedios para distintos problemas.<\/p>\n
El joven indio americano que aspira a ser cham\u00e1n escoger\u00e1 un lugar aislado para retirarse, generalmente al borde de un precipicio o el interior de una cueva. All\u00ed ayunar\u00e1, meditar\u00e1 y se inflingir\u00e1 dolores por medio de flagelaciones. Finalmente, el hambre, el dolor, la concentraci\u00f3n intensa y el aislamiento social se combinar\u00e1n para hacerlo entrar en trance. Entonces se le aparecer\u00e1 un animal-esp\u00edritu, normalmente el que su sociedad le ha alentado a buscar, el cual se convertir\u00e1 en su acompa\u00f1ante a lo largo de toda su vida, invisti\u00e9ndole de su poder sobrenatural. Los trances siguientes ser\u00e1n m\u00e1s f\u00e1ciles de alcanzar.<\/p>\n
Entre los inuit (esquimales) es el cham\u00e1n quien escoge a cinco o seis j\u00f3venes entre 6 y 8 a\u00f1os en los que ve aptitudes. El viejo cham\u00e1n busca un lugar alejado y secreto donde ense\u00f1ar a sus disc\u00edpulos. Despu\u00e9s a\u00edsla a los ni\u00f1os en lugares alejados, cercad de una tumba o de un lago, y all\u00ed frota dos piedras una contra otra, sin cesar. Las privaciones prolongadas, el aislamiento y el movimiento r\u00edtmico de las piedras provocan el trance en el ni\u00f1o, al que se le aparece el gran oso-esp\u00edritu.<\/p>\n
Muchos buscan en el nacimiento del ni\u00f1o un signo que delata su predestinaci\u00f3n como cham\u00e1n, el signum diavoli como se llamaba en la Edad Media, puede ser muy diverso y no necesariamente patol\u00f3gico, sino algo que haga distinto al individuo de los dem\u00e1s del grupo. El cham\u00e1n puede ser por nacimiento, cong\u00e9nito, por vocaci\u00f3n, por revelaci\u00f3n, por posesi\u00f3n de un esp\u00edritu, por herencia. Para ser cham\u00e1n cong\u00e9nito, por nacimiento, la tribu o los especialistas del grupo que atienden el parto, encuentran en el ni\u00f1o o ni\u00f1a desde que nace, algo distinto, algo que les diferencia de los dem\u00e1s, puede nacer con un icterus neonatorum, o con un naevus pigmentario, o las membranas secundinas sobre la cara, la “camisa” o saco amni\u00f3tico, o nace de pie, o da un grito intrauterino (barrito). El que nace con algunos de estos signos es considerado cham\u00e1n de nacimiento, porque trae se\u00f1ales de su poder. Es un cham\u00e1n de nacimiento pero no basta aunque tenga la fuerza, el poder infuso. Hay que entrenarlos desde su infancia a las \u00f3rdenes de otro cham\u00e1n adulto y experto, para que llegue a desempe\u00f1ar el puesto a que por nacimiento ha venido al mundo, entrenamiento que es duro y va acompa\u00f1ado de m\u00faltiples rituales y ceremonias hasta que es confirmado en su cargo y se le acepta como tal cham\u00e1n, reconocido por el grupo.<\/p>\n
Hay personas, como Michael Harner , que sostienen la creencia en que el cham\u00e1n realiza el viaje con el fin de conocer en qu\u00e9 lugar determinado puede hallarse el remedio apropiado a un mal. Ellos argumentan contra la opini\u00f3n cient\u00edfica que da como opci\u00f3n a tal sabidur\u00eda el resultado de generaciones de ensayo y error en la aplicaci\u00f3n de remedios, que es imposible en el tiempo que generaciones de pueblos ind\u00edgenas, de no m\u00e1s de una veintena de individuos, hubiesen tenido suficiente tiempo para experimentar los remedios, y que seguramente se hubiesen extinguido sino fuera porque el cham\u00e1n, con la informaci\u00f3n obtenida en sus viajes en los que temporalmente se pone en contacto con otros niveles de conciencia, diferentes \u0097superiores o inferiores\u0097 al nivel en que nos encontramos habitualmente, y puede permitirnos acceder a los modos cognitivos propio de un nivel superior, el cual nos facilita informaci\u00f3n sobre las propiedades medicinales de las plantas. La opci\u00f3n de ensayo y error ya habr\u00eda terminado con la posibilidad de vida de ellos. Es este conocimiento superior el que puede justificar el fen\u00f3meno de que pueblos “primitivos” tengan conocimientos de cientos de remedios, y que incluso muchos de ellos no se empleen sino despu\u00e9s de una elaboraci\u00f3n que en algunos casos llega a m\u00e1s de diez pasos intermedios antes de administrar una droga \u00bfes que los indios conocen las propiedades de reacci\u00f3n qu\u00edmica para poder hacer que algo que es venenoso se convierta en un potente medicamento? Estos fieles del chamanismo no creen que ello haya podido ocurrir s\u00f3lo por la ley del ensayo y error, y piensan que la vida tiene muchos misterios. Efectivamente, pero hay que estudiarlos cient\u00edficamente y resolverlos.<\/p>\n
El acceso al mundo interior se produce -seg\u00fan los adeptos modernos- como consecuencia de la conciencia del cham\u00e1n de cumplir una misi\u00f3n espec\u00edfica e intenciones serias. Tiene una tarea que cumplir. Sue\u00f1a y controla el sue\u00f1o. Recupera informaci\u00f3n valiosa sobre el sentido de su propia vida y muerte y del lugar que ocupa. Usar\u00e1 de sus animales guardianes o aliados de poder para recuperar la salud de una persona u obtener el conocimiento necesario. Terminado el viaje, regresa con todo el conocimiento que le permitir\u00e1 ayudar a los dem\u00e1s. Act\u00faa de canalizador de la energ\u00eda espiritual o el poder que comparte con sus aliados personales en el mundo espiritual. El cham\u00e1n suele trabajar en penumbra para poder ver claramente y no ser distra\u00eddo por la realidad normal. Para entrar en el viaje cham\u00e1nico, se ayuda de sonidos e instrumentos como las maracas, la flauta o el tambor, o el baile o la voz; o hace uso de plantas rituales o ente\u00f3genas. Hay muchas clases de viajes, el m\u00e1s t\u00edpico es el viaje al mundo inferior. Los chamanes no realizan grandes viajes astrales, el cham\u00e1n trabaja en el plano de la Tierra. Para llevarlo a cabo se sirve de un agujero o conexi\u00f3n entre los planos (real y no normal). Pueden ser cuevas, agujeros en troncos de \u00e1rboles, charcas o arroyos, grietas entre las rocas o monta\u00f1as, troncos huecos, rocas agujereadas, agujeros hechos ex-profeso para ello, m\u00e1scaras, mandalas…). Todo lo expuesto en este p\u00e1rrafo es lo que creen los practicantes actuales del chamanismo, como ya hab\u00edamos advertido.<\/p>\n
Neochamanismo<\/p>\n
En su ensayo “Neochamanismo y el movimiento m\u00edstico moderno” aparecido en la compilaci\u00f3n de Gary Doore “El viaje del cham\u00e1n, curaci\u00f3n, poder y crecimiento personal”, Joan Townsend segura que el neochamanismo est\u00e1 ejerciendo una gran influencia en la m\u00edsitica moderna. Sit\u00faa los or\u00edgenes del neochamanismo en la d\u00e9cada de los sesenta del siglo pasado, cuando el movimiento hippie impuls\u00f3 la idea de buscar el contacto directo con lo trascendente y cuando se produjo la conversi\u00f3n de algunos antrop\u00f3logos que estudiaron con chamanes ind\u00edgenas, en un intento por asimilar de primera mano los sistemas cham\u00e1nicos, alej\u00e1ndose del punto de vista te\u00f3rico y cient\u00edfico. Entre ellos destacar\u00eda a Michael Harner con los chamanes sudamericanos, Peter Furst y Barbara Myerhoff sobre el chamanismo huichol en el norte de M\u00e9xico y los pol\u00e9micos estudios de Carlos Castaneda, sobre su aprendizaje con el cham\u00e1n-brujo yaqui llamado don Juan, tambi\u00e9n en el norte de M\u00e9xico. Karina Malpica “incluir\u00eda tambi\u00e9n los estudios de Josep Maria Fericgla, aprend\u00edz de los shuar (j\u00edbaros) ecuatorianos; los de Jacobo Grinberg-Zimmerman, seguidor de Pachita y otros chamanes mexicanos; y los estudios de por lo menos dos de los destacados disc\u00edpulos de la m\u00edtica oaxaque\u00f1a Mar\u00eda Sabina, que son los doctores Salvador Roquet y Richard Yensen”.<\/p>\n
En la actualidad el movimiento neocham\u00e1nico plantea que al ser, en definitiva, el chamanismo un estado alterado de conciencia, un viaje a una realidad aparte, una forma de percepci\u00f3n extrasensorial, creado por la escenificaci\u00f3n y el sonido de instrumentos como el tambor, \u00e9sta puede ser alcanzada a trav\u00e9s de la reproducci\u00f3n y la recreaci\u00f3n del ambiente e instrumentos que rodean al cham\u00e1n. As\u00ed vemos un curso de capacitaci\u00f3n cham\u00e1nica (elaborado, por cierto, por un antrop\u00f3logo) denominado \u0093Harner Method\u0094, \u0093sistema dise\u00f1ado para permitirles a los sujetos emprender sus propios viajes cham\u00e1nicos de adivinaci\u00f3n a la realidad no cotidiana, donde obtienen personalmente sabidur\u00eda y orientaci\u00f3n espiritual directa, en respuesta a las cuestiones m\u00e1s importantes de su vida\u0094 (Harner, 1989: 247) que utiliza la tecnolog\u00eda electr\u00f3nica en sustituci\u00f3n de los instrumentos musicales en vivo porque el sonido del tambor, escuchado por unos auriculares…tiene la ventaja adicional de no crear las molestias potenciales de los tambores en directo, en las estridentes condiciones urbanas.<\/p>\n
En el terreno de la psicolog\u00eda y psiquiatr\u00eda, una larga experiencia de m\u00e1s de dos d\u00e9cadas en el estudio de estados alterados de conciencia inducidos por drogas como el LSD se recupera en la denominada terapia holotr\u00f3pica u holon\u00f3mica, t\u00e9cnica desarrollada en los \u00faltimos diez a\u00f1os, que llega a los mismos resultados prescindiendo de sustancias psicotr\u00f3picas y utilizando m\u00e9todos como la respiraci\u00f3n controlada, la m\u00fasica evocativa, el trabajo corporal, los dibujos de mandalas y otros enfoques procedentes del chamanismo y de tradiciones no occidentales. El objetivo perseguido en estas t\u00e9cnicas es el de \u0093facilitar la autocuraci\u00f3n del paciente, ayud\u00e1ndole a adquirir conciencia y a reintegrar los elementos fragmentados del complejo mente-cuerpo\u0094 (Groff, 1989: 223) a trav\u00e9s de un viaje mental de muerte y renacimiento que tiene bastante semejanza con los procesos rituales e inici\u00e1ticos cham\u00e1nicos. En esta gente se nota una aversi\u00f3n hacia la utilizaci\u00f3n de sustancias ente\u00f3genas, que coincide con el creciente puritanismo que invade la sociedad occidental, el rechazo al LSD y al movimiento hippy y todo tipo de movimientos libertarios. Josep Mar\u00eda Fericgla dice que en la actualidad se ha desvirtuado su funci\u00f3n ancestral y hay toda una serie de impostores respondiendo a las demandas del mercado “new age”.<\/p>\n
Otro de los nuevos caminos por los que van los neochamanes es el que expone Juan Ruiz Naupari, un cham\u00e1n y psic\u00f3logo transpersonal peruano que coincide con la visi\u00f3n de Fericgla acerca de los chamanismos. Para \u00e9l la verdadera esencia del chamanismo en sus or\u00edgenes fue el autodescubrimiento y no la brujer\u00eda (para el autor, algo demon\u00edaco, sin duda, como para Pierre de Lancre en el siglo XVII) o la simple sanaci\u00f3n de s\u00edntomas f\u00edsicos, asegura que el chamanismo original coincid\u00eda completamente con las ense\u00f1anzas de Buda, Krishna, Jesucristo y que su tarea consist\u00eda en regresar a la divinidad mediante el camino espiritual de conocerse a uno mismo. En principio, ser\u00eda al rev\u00e9s, dado el origen remoto del chamanismo, es m\u00e1s f\u00e1cil pensar que el budismo y el cristianismo son religiones de origen cham\u00e1nico, pero resulta dificil admitir la veracidad de esta hip\u00f3tesis, que sin duda nace m\u00e1s de la f\u00e9 personal de Juan Ruiz, igual que Mircea Eliade tachaba de corruptos a los chamanes que utilizaban ente\u00f3genos para conseguir sus \u00e9xtasis. Toda una declaraci\u00f3n de fervor religioso integrista a medio camino del espiritismo.<\/p>\n
Las tres zonas c\u00f3smicas y el pilar del mundo<\/p>\n
El animismo concibe todo lo creado como estructurado en tres zonas -cielo, tierra e infierno-, unidos o atravesados por un pilar que se ha simbolizado en las distintas culturas bien por un \u00e1rbol, bien por una monta\u00f1a o una columna. Pero estas tres zonas no tienen por qu\u00e9 tener una estricta realidad f\u00edsica: tambi\u00e9n el propio mundo interior tiene la misma estructura y en el \u0093\u00c1rbol C\u00f3smico de Yggdrasil\u0094 de las antiguas culturas del Norte de Europa el nivel celestial corresponde al mundo de lo superior (de lo supraconsciente), mientras que la tierra, el mundo intermedio, es la zona de la conciencia del yo y el infierno pertenece a lo inconsciente o subconsciente.<\/p>\n
Curaci\u00f3n cham\u00e1nica<\/p>\n
El doctor Andr\u00e9s Rodriguez Alarc\u00f3n afirma, bas\u00e1ndose en Kenneth Meadows \u0093Iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica\u0094 Ed. Mart\u00ednez Roca, que casi todos los ritos cham\u00e1nicos comienzan con una purificaci\u00f3n del oficiante, del paciente y de sus acompa\u00f1antes. Puede hacerse a trav\u00e9s de una fumigaci\u00f3n con hierbas sagradas, por un ba\u00f1o ritual o por el antiguo sistema del vapor que ha dado origen a las saunas finlandesas o a los ba\u00f1os turcos. Despu\u00e9s el brujo efect\u00faa su diagn\u00f3stico -en estado de relajaci\u00f3n- mediante el sonajero o el p\u00e9ndulo. Cuando percibe un cambio en el sonido se esfuerza en ver -a trav\u00e9s de su visi\u00f3n interior- la alteraci\u00f3n producida en esa parte del cuerpo del enfermo. Con el p\u00e9ndulo, la t\u00e9cnica es bastante parecida y se usa para confirmar la existencia de \u00e1reas con bloqueo de energ\u00eda. El cham\u00e1n cura a base de consejos de r\u00e9gimen de vida que entienda pueden armonizar al paciente con el mundo que le rodea. Utiliza las hierbas, los reg\u00edmenes de alimentaci\u00f3n y la relajaci\u00f3n, la presi\u00f3n o la aplicaci\u00f3n de cristales al modo v\u00e9dico. Pero en muchas ocasiones puede entrar en un estado alterado de conciencia para acometer una curaci\u00f3n directa intentando equilibrar \u0093desde dentro\u0094 las alteraciones que advierte en su cliente.<\/p>\n
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El extasis chamanico Texto cortesia de: club.telepolis.com\/meugenia1 Michael Harner fu\u00e9 el primero en definir al cham\u00e1n como una persona que entra en un estado alterado de conciencia para conectar con una realidad que normalmente escapa a la raz\u00f3n, y usarla con el fin de obtener sabidur\u00eda y poder ayudar a otras personas. El estudio de este tema avanz\u00f3 con la<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[57],"tags":[],"class_list":["post-1444","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-textos-clasicos-y0-representativos"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1444","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1444"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1444\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1444"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1444"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1444"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}