LA CRUZ DEL CULTR\u00daN MAPUCHE. Por Alicia Carballo<\/p>\n
PRESENTACI\u00d3N <\/p>\n
Los mapuches a\u00fan hoy conservan con orgullo muchas de sus tradiciones ancestrales. Habitan en el sur de Chile y en la Patagonia Argentina. En su universo cultural, destaca el ngillat\u00fan, su ceremonia de rogativa e imploraci\u00f3n a Nguechen, su dios, a fin de que \u00e9ste conceda bienestar y fertilidad. En el tesoro mitol\u00f3gico mapuche se destaca el mito de la creaci\u00f3n relacionado con la historia de la lucha entre las serpientes m\u00edticas Tren-Tren y Kai-Kai Filu. En las ceremonias mapuches poseen destacada participaci\u00f3n las machis, las sacerdotisas. Ellas tocan el cultr\u00fan. Un instrumento ancestral, m\u00e1gico, simb\u00f3lico. Su simbolismo es aqu\u00ed sagazmente desplegado por la escritora y poeta patag\u00f3nica Alicia Carballo (muchos de cuyos escritos pueden ser visitados en la p\u00e1gina www.zoolook.com.ar ).\u00a0 La cruz en el cultr\u00fan mapuche nos otorgar\u00e1 el don de navegar entre nuevas aguas de un sol cultural que irradia rayos distintos a los nuestros.<\/p>\n
LA CRUZ EN EL CULTR\u00daN MAPUCHE
\n El cultr\u00fan mapuche con la cruz que lo atraviesa (en imagen para ampliar). Sobre la dimensi\u00f3n simb\u00f3lica de este m\u00e1gico instrumente se explaya inmediatamente abajo el art\u00edculo de Alicia Carballo
\n\u00a0 <\/p>\n
La cruz compuesta es el s\u00edmbolo pintado con tinturas o con sangre de alg\u00fan animal sacrificado sobre la membrana del cultr\u00fan, instrumento de percusi\u00f3n membran\u00f3fono que es de exclusivo uso del cham\u00e1n mapuche (machi).
\nEst\u00e1 inscripta en la membrana circular del cultr\u00fan y tiene m\u00faltiples significados \u00edntimamente relacionados.
\nSeg\u00fan una interpretaci\u00f3n, las cuatro demarcaciones que resultan de los brazos mismos de la cruz son los puntos o direcciones cardinales y determina en el \u00e1rea del c\u00edrculo lo que los mapuches llaman Meli Huitran Mapu (tierra de los cuatro lugares), o Meli Esquina Mapu (tierra de las cuatro esquinas), o Meli Changqui\u00f1 Mapu (tierra de las cuatro ramas).
\nEl signo repetido cuatro veces entre los brazos de la cruz representa al sol en los cuatro tiempos del a\u00f1o o estaciones y en las cuatro fases de un d\u00eda: sol del amanecer, sol del mediod\u00eda, sol del crep\u00fasculo y sol oscuro bajo la tierra.
\nA cada esquina del mundo o punto cardinal se le asigna un elemento: el aire al Norte, el agua al Oeste, el fuego al Oriente y la tierra al Sur.
\nLos remates curvos de los extremos de la cruz son las fases principales de la luna. Trazando las bisectrices de los \u00e1ngulos rectos, el c\u00edrculo queda dividido en cuatro sectores circulares, dentro de los cuales el doble trazado de la cruz determina siete espacios. Esos siete espacios corresponden a los siete d\u00edas de la semana (imagen 1).
\nCuatro sectores circulares iguales determinan un mes lunar de veintiocho d\u00edas. El a\u00f1o lunar resulta multiplicando esos veintiocho d\u00edas por trece, m\u00faltiplo que se obtiene por la adici\u00f3n de los doce extremos de la cruz lunada, m\u00e1s el c\u00edrculo central (imagen 2). De este modo se obtienen 364 d\u00edas, a los que hay que agregar la unidad del punto central para obtener los 365 d\u00edas del a\u00f1o solar. <\/p>\n
La presencia del calendario de la luna en el cultr\u00fan procede del car\u00e1cter lunar del arte cham\u00e1nico mapuche, pues ella es la que preside la fertilidad de la tierra, el nacimiento de los seres humanos, determina el sexo, impulsa la procreaci\u00f3n animal y da vida, bienestar, salud y buena fortuna.
\nPor esta raz\u00f3n a las machis se les llama nguenk\u00fcyen (se\u00f1oras de la luna) y el Machit\u00fan (ceremonia de curaci\u00f3n) se realiza siempre de noche.
\nDesde el punto de vista de la mitolog\u00eda, esas cuatro fases de la luna son tambi\u00e9n los cuatro esp\u00edritus o dioses lunares invocados en los nguillatunes y machitunes, seg\u00fan la estructura cuaternaria del pante\u00f3n mapuche.
\nSeg\u00fan otra interpretaci\u00f3n, los remates curvos de la cruz representan el relmu (arco iris), que tiene una especial significaci\u00f3n para el hombre antiguo porque surge de la conjunci\u00f3n de la luz solar y la lluvia, es decir, de la armon\u00eda de dos contrarios, lo que lo hace un signo muy propicio.
\nEn los nguillatunes (rogativas), el mapuche pide al cielo la lluvia y el buen tiempo, los que son simbolizados por una bandera negra y una blanca respectivamente.
\nLa coexistencia de la lluvia y la luz solar en un instante excepcional indica el paso del tiempo lluvioso al tiempo claro y representa la s\u00edntesis de esos contrarios: la armon\u00eda c\u00f3smica o el equilibrio de lluvia y bonanza. Cuatro arco iris situados en los puntos cardinales u horizontes, significan la armon\u00eda c\u00f3smica establecida en los cuatro lugares de la tierra.
\nEn un sentido mitol\u00f3gico, esos cuatro arco iris son tambi\u00e9n los cuatro esp\u00edritus o familias de esp\u00edritus de los puntos cardinales que presiden la acci\u00f3n de las fuerzas naturales, determinando las condiciones clim\u00e1ticas. Se ha dicho, por esto, que el arco iris es la bandera del Se\u00f1or (\u00d1idol) enarbolada por los Meli Huitr\u00e1n (dioses de los cuatro lugares).
\nEn lo que al arco iris se refiere, hay un dise\u00f1o del cultr\u00fan en el que al centro de la membrana se ubica una estrella de cinco puntas y sobre ella, en el borde superior del cultr\u00fan, un arco iris formado por tres bandas de color azul, amarillo y verde. En este dise\u00f1o, el azul representa el cielo (huen\u00fc) y se sit\u00faa en la banda exterior, en el borde mismo de la membrana del cultr\u00fan. El amarillo representa al sol o la luz del d\u00eda (Ant\u00fc) y se sit\u00faa en la banda central. El verde representa a la tierra (Mapu) y se sit\u00faa en la banda inferior del arco.
\nEste arco iris abreviado expresa la armon\u00eda c\u00f3smica como el perfecto acuerdo del cielo con la tierra por el influjo de la luz divina, en cuanto la divinidad suprema tiene su milla ruca (casa de oro) en el sol, fuente de vida.
\nLa estrella roja de cinco puntas no es otra sino el planeta Venus o Lucero (Gu\u00f1elve, en lengua mapuche). <\/p>\n
En otro dise\u00f1o aparece alternada con la sw\u00e1stica, en una policrom\u00eda de rojo y azul.
\nLa posici\u00f3n de la estrella en dos campos opuestos alude, sin duda, a la evoluci\u00f3n de Venus en la b\u00f3veda celeste, por la que se transforma de lucero de la tarde en lucero de la ma\u00f1ana y viceversa, y al ciclo en que el planeta Venus se desplaza y vuelve a un mismo punto inicial de observaci\u00f3n.
\nSe sabe que los movimientos de Venus eran conocidos por los sabios abor\u00edgenes antiguos, pues lo corroboran recientes investigaciones sobre el significado de los signos de la cer\u00e1mica ceremonial.
\nResumida de este modo la escasa informaci\u00f3n recibida de fuente aborigen, se hace necesario considerar el s\u00edmbolo de la cruz inscripta en el c\u00edrculo en el contexto de la tradici\u00f3n simb\u00f3lica universal.
\nSe pensar\u00e1 tal vez que no es posible extraer de este s\u00edmbolo conclusiones allende lo que la cultura mapuche autorizar\u00eda. En respuesta a esa posible objeci\u00f3n, se debe tener presente que en esta etapa de las investigaciones en ciencias humanas puede afirmarse que no hay mundos culturales cerrados, de manera que todos los s\u00edmbolos antiguos obedecen a patrones provenientes de una tradici\u00f3n sapiencial al parecer \u00fanica. Esto se puede comprobar por la similitud de formas y funciones que todos los s\u00edmbolos antiguos van presentando a medida que se retrocede en el tiempo hacia la antig\u00fcedad m\u00e1s remota.
\nLa cruz compuesta del cultr\u00fan mapuche no presenta ning\u00fan elemento extra\u00f1o a la tradici\u00f3n simb\u00f3lica universal y en sus l\u00edneas fundamentales puede ser considerada como un s\u00edmbolo construido conforme a patrones comunes a todos los pueblos. La simbolog\u00eda universal, en cuyo contexto es analizado este s\u00edmbolo, lejos de contradecir las informaciones de fuente aborigen y las conclusiones que pueden extraerse de la mitolog\u00eda y de los textos de las plegarias, las confirman, las completan y las desarrollan.
\nLa cruz inscripta en el c\u00edrculo es un s\u00edmbolo cuyo significado surge de las instancias mismas de su construcci\u00f3n, ya que el c\u00edrculo fue considerado por todos los pueblos antiguos como la forma geom\u00e9trica perfecta, imagen misma del ser supremo, del gran todo o del absoluto.
\nSu relaci\u00f3n con el sol es evidente en forma y significado, pues este astro es el que mejor representa al ser supremo como fuente de vida y de luz.
\nLas propiedades que hacen de \u00e9l la forma geom\u00e9trica perfecta son la regularidad y la totalidad.
\nLa regularidad (simetr\u00eda) implica unidad, en oposici\u00f3n a la irregularidad, que implica diversidad. La regularidad absoluta es aquella que no reconoce partes y s\u00f3lo el c\u00edrculo es regular en ese sentido absoluto. En el c\u00edrculo, a esta propiedad que es com\u00fan a todos los pol\u00edgonos regulares, se le agrega la de totalidad porque, al no admitir complemento, es s\u00edmbolo del infinito, es decir, del gran todo o gran uno.
\nAhora bien, para dibujar la cruz es preciso visualizar el centro, es decir, el punto que se halla a igual distancia de todos los puntos de la circunferencia.
\nLa sola visualizaci\u00f3n de ese punto, le da una determinaci\u00f3n nueva como una forma m\u00ednima que, dentro del c\u00edrculo, representa la unidad o primera semilla de la manifestaci\u00f3n. <\/p>\n
\u00a0 La instancia siguiente es el dise\u00f1o del brazo horizontal y vertical de la cruz, que representan tradicionalmente el principio materno o receptivo y el principio paterno o creativo del universo. Estos dos principios, fundamentos din\u00e1micos de todo lo creado, son los que en la tradici\u00f3n china toman los nombres de Yin y Yang, representados en el conocido s\u00edmbolo cl\u00e1sico.
\nSe sabe, no obstante, por la m\u00e1s remota tradici\u00f3n, que el signo de la cruz fue instituido muchos milenios antes de este evolucionado dise\u00f1o cl\u00e1sico y constituy\u00f3 la m\u00e1s antigua representaci\u00f3n simb\u00f3lica de la dial\u00e9ctica universal, como puede apreciarse en la siguiente cita de un texto del historiador chino Tchui Hi, de la dinast\u00eda Song:
\n“Fue el emperador Hien Yuen Chi, quien uni\u00f3 dos trozos de madera, uno horizontal y otro vertical, para honrar al Alt\u00edsimo, es decir, instituy\u00f3 el signo de la cruz como s\u00edmbolo de la uni\u00f3n del principio creativo y del principio receptivo del universo. El nombre de este soberano proviene de las palabras que designan los brazos Este-Oeste y Norte-Sur de la cruz, que son Hien y Yuen”.
\nEn cuanto al origen de la cruz del cultr\u00fan, nada puede saberse con precisi\u00f3n, salvo que presumiblemente su dise\u00f1o data de una \u00e9poca muy anterior a la radicaci\u00f3n del pueblo mapuche en Chile. No obstante, los pueblos primitivos de Am\u00e9rica no pueden haber visto en el s\u00edmbolo de la cruz otro significado que el ha tenido para todos los antiguos, lo que puede rastrearse en algunos cantos de la machi que, refiri\u00e9ndose a los brazos de la cruz, los llama padre y madre: <\/p>\n
Tengo
\nmi cultr\u00fan.
\nTuya es su madera.
\nTenlo siempre presente.
\nEn el espacio vac\u00edo
\nen la tierra
\nme est\u00e1n diciendo
\ndos veces la madre
\ndos veces el padre antiguo. <\/p>\n
\u00a0 <\/p>\n
Los dos \u00faltimos versos se refieren a la caracter\u00edstica duplicaci\u00f3n de los brazos Norte-Sur y Este-Oeste de la cruz del cultr\u00fan (aunque excepcionalmente se encuentran cruces simples).
\nEsta dualidad se aviene con la denominaci\u00f3n empleada por los mapuches para designar al ser supremo como Fucha Chau (padre anciano) y la Cushe \u00d1uke (madre anciana), forma m\u00edtica de aludir a la dial\u00e9ctica universal del principio creativo y receptivo del universo y a su acci\u00f3n en el tiempo.
\nDichos nombres suelen ser m\u00e1s complejos y variados; as\u00ed, por ejemplo, el anciano y la anciana son nombrados como Huenu rey F\u00fccha (anciano rey en lo alto del cielo) y Huenu rey Cushe (anciana reina en lo alto del cielo). La palabra \u0093rey\u0094 corresponde a una transculturaci\u00f3n, pero no altera el sentido original de estas antiqu\u00edsimas denominaciones religiosas.
\nTambi\u00e9n suele llamarse a esta pareja F\u00fccha Chachai (esposo padre) y \u00d1uque Papai (esposa madre), o se agrega a dichas denominaciones el nombre gen\u00e9rico de \u00d1idol (supremo). Otra denominaci\u00f3n usada es Nguenech\u00e9n (se\u00f1or de los hombres, dios).
\nSe debe tener presente, sin embargo, que hay discusiones en torno al tema de la denominaci\u00f3n y naturaleza de la divinidad en la religi\u00f3n mapuche por las muy variadas y aparentemente contradictorias informaciones entregadas por los mismos mapuches, o que parecen tales por una incompatibilidad de lenguaje que s\u00f3lo se aclara cuando el investigador se sintoniza con el enfoque m\u00edtico de la cosmovisi\u00f3n aborigen.
\nLa denominaci\u00f3n y naturaleza de la divinidad es uno de los puntos m\u00e1s oscuros, entre otras razones porque la evangelizaci\u00f3n, con todos sus supuestos filos\u00f3ficos y teol\u00f3gicos, intervino en la cultura mapuche y alter\u00f3 sus originales formas de expresi\u00f3n religiosa, al punto que hasta hoy no es posible formarse una idea clara sobre este aspecto.
\nEn todo caso, la denominaci\u00f3n dual de la divinidad es, sin duda, la m\u00e1s antigua; al igual que la cruz en el c\u00edrculo, se emparenta con antiguos arquetipos sapienciales del extremo Oriente de Asia.
\nEste parentesco es m\u00e1s estrecho a\u00fan, si se considera que el esquema dial\u00e9ctico del Yin y del Yang chinos no es completo a menos que sea visto en su evoluci\u00f3n din\u00e1mica a trav\u00e9s del tiempo, constituyendo un cuaternario o doble pareja, como puede apreciarse por sus representaciones lineales prehist\u00f3ricas.
\nEn \u00e9l cada principio de la dial\u00e9ctica tiene dos formas de representaci\u00f3n: una antigua y otra joven, lo que insin\u00faa una personificaci\u00f3n m\u00edtica tal vez m\u00e1s antigua.
\nEste esquema parece tener su equivalente m\u00edtico mapuche en el cuaternario formado por la pareja de ancianos ya mencionada y otra de j\u00f3venes que, junto a ella, constituye el cuaternario supremo.
\nLa segunda pareja est\u00e1 constituida por un hombre joven dios y una joven doncella diosa, a los que se agrega, en ciertas invocaciones, el apelativo de renovadores, como se da en el I Ching al Yin y al Yang j\u00f3venes.
\nEn lo que se refiere a las representaciones lineales del Yin y del Yang, se advierte claramente que ellas proceden de la descomposici\u00f3n de la cruz instituida antes por Hien Yuen Chi, pues el trazo entero del Yang y el trazo quebrado del Yin, no resultan sino del acoplamiento del brazo vertical y el horizontal de la cruz, el cual debe ser abierto o perforado por el que representa la fuerza activa descendente.
\nLo anterior tiene una clara connotaci\u00f3n sexual, en cuanto el sexo masculino es una vara y el sexo femenino es una abertura, y constituyen la m\u00e1s directa y patente concreci\u00f3n de ambos principios en el mundo visible.
\nAsimismo, se advierte claramente que la pareja del Yin y del Yang j\u00f3venes, y del Hueche Huentru y Ulcha Domo, corresponden a la proyecci\u00f3n de los principios fundamentales de la dial\u00e9ctica en las creaturas.
\nDe esta manera, la relaci\u00f3n que hay entre la expresi\u00f3n vieja y la joven de cualquiera de los principios es la misma que hay entre estos y sus respectivas manifestaciones c\u00f3smicas, tales como cielo y tierra, hombre y mujer, fuego y agua, d\u00eda y noche.
\nPor eso se dice en el I Ching que la pareja Yin y el Yang viejos es est\u00e1tica y que la pareja joven es din\u00e1mica. Esto, naturalmente, no est\u00e1 explicitado en la sabidur\u00eda mapuche, sino que persiste como la expresi\u00f3n de una verdad m\u00edtica, pero podr\u00eda ser el origen de la duplicaci\u00f3n de los brazos de la cruz en el cultr\u00fan.
\nLa cruz en el c\u00edrculo constituye una representaci\u00f3n de las dos primeras instancias de la creaci\u00f3n, las cuales son la unidad o simiente \u00fanica del mundo y la dualidad de los principios receptivo y creativo. Unidos en la cruz, ambos principios generan el movimiento creador. El punto de conjunci\u00f3n o acoplamiento, que coincide con el centro, suele ser destacado con un c\u00edrculo peque\u00f1o, para indicar que all\u00ed est\u00e1 el punto de generaci\u00f3n y expansi\u00f3n de la fuerza creadora. (*)<\/p>\n
(*) Fuente: Art\u00edculo editado originalmente por Alicia Carballo en la p\u00e1gina<\/p>\n
\u00a0 www.zoolook.com.ar<\/p>\n
\u00a0 Obras recomendadas para profundizar en la cultura mapuche:\u00a0 <\/p>\n
Gregorio Alvarez, El tronco de oro, Folklore del Neuqu\u00e9n, Editorial Siringa, ciudad de Neuqu\u00e9n, Patagonia Argentina. <\/p>\n
Bertha Koessler-Ilg, Cuentan los araucanos, Editorial Nuevo Extremo, Ciudad de Buenos Aires, Argentina. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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