XANTOLO – MIJKAILJUITL
\nSimbolismos en la Celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos
\nEl nombre ind\u00edgena de esta celebraci\u00f3n es Xantolo vocablo lat\u00edn
\nnahuatlizado (del lat\u00edn Sanctorum, cuyo significado es “Todos los Santos”),
\nantiguamente se llamaba mijkailjuitl que significa fiesta de muertos.<\/p>\n
LA TRADICI\u00d3N IND\u00cdGENA: La ofrenda ind\u00edgena se remonta al periodo
\nprecl\u00e1sico tard\u00edo, unos 1800 a\u00f1os a. de C., pues sepultaban a sus muertos con
\nofrendas espec\u00edficas. M\u00e1s tarde, m\u00e1s o menos 1500 a\u00f1os a. de C., los
\npueblos del periodo precl\u00e1sico sepultaban los cad\u00e1veres acompa\u00f1ados con
\nricas ofrendas de cer\u00e1mica, alimentos y utensilios personales. El culto
\na los muertos en los pueblos prehisp\u00e1nicos es la concepci\u00f3n de una
\nnueva vida en el m\u00e1s all\u00e1, en la regi\u00f3n de los Dioses, de la vida y del
\nalimento: Ometecuhtli y Omec\u00edhuatl y de ah\u00ed la idea de acompa\u00f1ar a los
\ndifuntos con lo necesario para esa nueva vida, presidida por
\nMictlantecuhtli y Mictecac\u00edhuatl, dioses que viv\u00edan en el Mictl\u00e1n: lugar de los
\nmuertos. Los integrantes de esos pueblos antes de sacar un cad\u00e1ver de su
\ncasa le colocaban mucha comida y flores; despu\u00e9s de exhumarlos le
\nhonraban durante cuatro d\u00edas, coloc\u00e1ndole ofrendas hasta dos veces al d\u00eda.
\nEl noveno mes del calendario azteca, que comenzaba el 8 de agosto,
\nestaba dedicado a la fiesta de los peque\u00f1os difuntos, y era adem\u00e1s la
\npreparaci\u00f3n para la celebraci\u00f3n del mes siguiente que estaba dedicado a los
\nadultos fallecidos. En \u00e9l se les festejaba con ofrendas de alimentos y
\nbebidas. Despu\u00e9s de la conquista las fiestas para los chicos y grandes
\ndejaron de celebrarse en el mes de agosto.<\/p>\n
\u00bfConque he de irme, cual flores que fenecen?
\n\u00bfNada ser\u00e1 mi nombre alguna vez?
\n\u00bfNada dejar\u00e9 en pos de m\u00ed en la tierra?
\n\u00a1Al menos flores, al menos cantos!
\n\u00bfC\u00f3mo ha de obrar mi coraz\u00f3n?
\n\u00bfAcaso en vano venimos a vivir, a brotar de la tierra?
\nS\u00f3lo dejar\u00e9 de ir cuando se acaben los jardines.
\n\u00bfQu\u00e9 ser\u00e1 de mi fama con el tiempo?
\n\u00bfDejar\u00e9 cuando menos unas flores, cuando menos unos cantos?
\n\u00bfQu\u00e9 har\u00e1 mi coraz\u00f3n?
\n\u00bfEn vano hemos llegado a aparecer en el mundo?<\/p>\n
“Dec\u00edan los antiguos que cuando mor\u00edan, los hombres no perec\u00edan, sino
\nque de nuevo comenzaban a vivir, casi despertando de un sue\u00f1o y se
\nvolv\u00edan esp\u00edritus o dioses. Y cuando alguno se mor\u00eda, de \u00e9l sol\u00edan decir que
\nera Teotl.” SAHAG\u00daN<\/p>\n
Una de las concepciones fundamentales del mundo antiguo, es la idea de
\nla indestructibilidad de la fuerza vital, que subsiste m\u00e1s all\u00e1 de la
\nmuerte. Su observaci\u00f3n les ense\u00f1\u00f3 que todo est\u00e1 sometido a un constante
\nproceso de transformaci\u00f3n; que la forma cambia, puede ser, es y es
\ndestruida, pero que conserva la fuerza vital a la cual debe su existencia;
\nlo eterno, aquello que no puede desaparecer, pues una y otra vez vuelve
\na resurgir en forma distinta. En esta idea de la resurrecci\u00f3n reside el
\nverdadero sentido de la vida que no se pierde, que se conserva, se
\nrenueva y vuelve a nacer. Para el creyente, la muerte es el reencuentro
\npues cree en un m\u00e1s all\u00e1 y muere feliz de reintegrarse al universo. Para
\n\u00e9l, el muerto sigue vivo en la otra vida, en el recuerdo y en el coraz\u00f3n
\ndel que le guarda luto.
\nEn la idea de que la vida contiene ya el germen de la muerte, se
\nexpresa un principio dualista. La idea de la resurrecci\u00f3n humana se basa en
\nla reaparici\u00f3n de los astros despu\u00e9s de que han descendido detr\u00e1s del
\nhorizonte al mundo de los muertos, y tambi\u00e9n en el surgimiento del ma\u00edz,
\ndespu\u00e9s de ser arrojado a las entra\u00f1as de la tierra, muere y renace
\ntransformado en una hermosa planta.
\nEl hombre de la civilizaci\u00f3n occidental, considera la muerte
\n-simbolizada en las Parcas de los griegos, que cortan el hilo de la vida- como el
\nfin. La tragedia griega fue uno de los modos de dignificar la muerte y
\ncon la crucifixi\u00f3n de Cristo y su resurrecci\u00f3n se pretende llegar a la
\nmuerte de la muerte.
\nEn M\u00e9xico existe la idea de que en el m\u00e1s all\u00e1 se le da al difunto
\nlicencia para visitar a sus parientes que se han quedado en la tierra y por
\ntanto, hay que festejar y agasajar a tan ilustre hu\u00e9sped. En ocasiones
\nse riegan flores y hojas para que el difunto no se extrav\u00ede. Son los
\nmuertos quienes inician el convite y que nadie puede tocar sus manjares
\nmientras ellos no se hayan servido libremente. Cada difunto tiene su
\npuesto se\u00f1alado en la mesa y est\u00e1 representado por una vela encendida. (La
\nllama simboliza el esp\u00edritu del muerto y de los dioses). Despu\u00e9s de
\naceptar el difunto la ofrenda y haberse llevado el olor de los platillos,
\nlos vivos se regalan con las buenas cosas.<\/p>\n
\u00bfA d\u00f3nde ir\u00e9?
\n\u00bfA d\u00f3nde ir\u00e9?
\nEl camino del Dios Dual.
\n\u00bfPor ventura es tu casa en el lugar de los descarnados?,
\n\u00bfAcaso en el interior del cielo?
\n\u00bfO solamente aqu\u00ed en la tierra es el lugar de los descarnados?
\nMs. Cantares Mexicanos, Fol. 35 v.<\/p>\n
Para hablar del Mictl\u00e1n (lugar de los muertos) y de Mictlantecuhtli y
\nMictlancihuatl (se\u00f1or y se\u00f1ora de la muerte) tenemos que desprendernos
\nde la concepci\u00f3n occidental de la muerte. En efecto, para nuestros
\nviejos abuelos la relaci\u00f3n de la vida est\u00e1 indisolublemente unida a la
\nmuerte, binomio dial\u00e9ctico vida-muerte, muerte-vida. No podemos tener
\nconciencia plena de la vida, sino existe conciencia plena de la muerte.
\nEsta ense\u00f1anza que todos los d\u00edas nos lo hace vivir el propio
\nSol-Tonatiuh, naciendo incansablemente por oriente y muriendo indefectiblemente
\npor el poniente; lo mismo que Tonantzin \u0093nuestra querida madre\u0094 o
\nXochiquetzal \u0093la se\u00f1ora de las flores\u0094 que permanentemente siguen este ciclo
\nc\u00f3smico del nacer y el morir – morir y nacer. \u0093Ni la naturaleza ni el
\nhombre est\u00e1n condenados a la muerte eterna. Las fuerzas de la
\nresurrecci\u00f3n act\u00faan: el sol reaparece cada ma\u00f1ana despu\u00e9s de haber pasado la
\nnoche \u0093bajo la llanura divina\u0094, Teotlallitic. Venus – Quetzalcoatl muere y
\nrenace; el ma\u00edz – centli muere y renace; del mismo modo que la luna
\ndesaparece del cielo y reaparece al ritmo de sus fases. La muerte y la
\nvida son dos aspectos de una misma realidad. La vida brota de la muerte,
\ncomo la peque\u00f1a planta, del grano que se descompone en el seno de la
\ntierra. El guerrero muerto en el campo de batalla o en la piedra de los
\nsacrificios se convert\u00eda en un \u0093compa\u00f1ero del \u00e1guila\u0094, cuauhtecatl, es
\ndecir, en un compa\u00f1ero del sol\u0094. <\/p>\n
\u0093cuando morimos,
\nno en verdad morimos,
\nporque vivimos, resucitamos,
\nseguimos viviendo, despertamos,
\nEsto nos hace felices
\n…
\n\u00bfAcaso de verdad se vive en la tierra?
\nNo para siempre en la tierra: s\u00f3lo un poco aqu\u00ed.
\nAunque sea jade se quiebra,
\nAunque sea oro se rompe,
\nAunque sea plumaje de quetzal se desgarra,
\nNo para siempre en la tierra: s\u00f3lo un poco aqu\u00ed\u0094.<\/p>\n
La vida, en el M\u00e9xico antiguo, ten\u00eda como principal objetivo llegar
\npurificado a la muerte, que no era otra cosa, que LA VIDA LUMINOSA DE LA
\nCONCIENCIA. Vivir para morir, sufrir para vivir eternamente. De esta
\nmanera la vida era un desaf\u00edo y al mismo tiempo una maravillosa
\noportunidad, un pasillo que conduc\u00eda a la puerta de la inmortalidad.
\nEl Mictl\u00e1n era un lugar m\u00edstico dentro de la concepci\u00f3n filos\u00f3fica del
\nmundo mesoamericano, punto de contacto entre la tierra y el inframundo,
\npuerta de entrada al pavoroso mundo de la nada. En Oaxaca tenemos a
\nMitla poblaci\u00f3n situada a 40 Km., al oriente de la ciudad. En Zapoteco se
\nconoce como Lyoba\u00e1 que significa \u0093lugar de descanso\u0094. La planta
\narquitect\u00f3nica (un patio central y cuatro habitaciones en su costado), la
\nobservamos en casi toda la arquitectura mesoamericana. En su conjunto,
\nforma la llamada cruz de Quetzalc\u00f3atl o Quincunce, los cinco puntos
\nintegrados por el patio y las cuatro habitaciones; esta cruz tiene el punto
\ncentral que simboliza el encuentro del cielo y la tierra. En el caso del
\ngrupo \u0093del Norte\u0094 y de \u0093las columnas\u0094, hacia la parte Norte, que es el
\nrumbo de la muerte se encuentra una entrada secreta a un espacio
\n\u0093herm\u00e9tico\u0094. <\/p>\n
LOS AZTECAS Y EL CULTO A LA MUERTE
\nLa fiesta de muertos est\u00e1 vinculada con el calendario agr\u00edcola
\nprehisp\u00e1nico, porque es la \u00fanica fiesta que se celebraba cuando iniciaba la
\nrecolecci\u00f3n o cosecha. Es decir, es el primer gran banquete despu\u00e9s de la
\ntemporada de escasez de los meses anteriores y que se compart\u00eda hasta
\ncon los muertos. El rey-poeta Netzahualc\u00f3yotl (1391-1472) dice: <\/p>\n
Somos mortales, todos habremos de irnos,
\ntodos habremos de morir en la tierra…
\nComo una pintura, nos iremos borrando.
\nComo una flor, nos iremos secando aqu\u00ed sobre la tierra…
\nMeditadlo, se\u00f1ores \u00e1guilas y tigres,
\naunque fuerais de jade, aunque fuerais de oro,
\ntambi\u00e9n all\u00e1 ir\u00e9is al lugar de los descansos.
\nTendremos que despertar, nadie habr\u00e1 de quedar.<\/p>\n
Se considera que morir es s\u00f3lo el alejamiento material de este mundo y
\nel paso hacia un m\u00e1s all\u00e1 que nadie conoce. Se tiene la seguridad de
\nque en realidad no se muere: “Cuando morimos la carne se va a dejar al
\ncamposanto, pero el esp\u00edritu no sabemos, el esp\u00edritu no muere porque es
\nfuerte”. Esta idea se refleja en la costumbre de surtir a los difuntos
\ncon todo lo que necesitan durante su viaje al otro mundo, que durar\u00e1
\nsiete a\u00f1os, despu\u00e9s de los cuales se ir\u00e1n en definitiva. En la caja se
\nponen siete granos de ma\u00edz, siete granos de fr\u00edjol, siete tortillas, siete
\ncruces de palma bendita, cera bendecida, agua bendita en un guaje y
\nespinas para que no los molesten los malos esp\u00edritus.
\nLas ceras alumbran el camino de quienes tendr\u00e1n que llegar; un caminito
\nhecho de p\u00e9talos de flor de cempaz\u00fachil \u00f3 flor de muerto, que va de la
\nentrada principal al altar, gu\u00eda el peregrinaje anual de los muertos,
\ncuyo retorno permitir\u00e1 que la familia entera se reencuentre, beba, coma
\ny conviva junta. El humo del copal purifica y aleja a los malos
\nesp\u00edritus.<\/p>\n
FIESTA DE MUERTOS ENTRE LOS MEXICAS
\nEn Tepepan ponen un ayate nuevo y una mazorca para el que le gust\u00f3
\npizcar. En San Luis ofrecen morrales a quienes fueron buenos sembradores.
\nEn Santa Cruz Acapixtla agregan ropa e instrumentos de labranza. “La
\nalumbrada” consiste en encender ceras sobre las tumbas de los ni\u00f1os (la
\nnoche del 1o. de noviembre) y sobre los sepulcros de los grandes (todo el
\nd\u00eda 2 de noviembre). “Dar la calavera” es una costumbre que se observa
\nel d\u00eda 3 de noviembre, cuando se intercambian las ofrendas entre las
\nfamilias. En Santa Cruz Acapixtla se acude al pante\u00f3n el 29 de septiembre
\na invitar a los difuntos a visitar sus casas los d\u00edas 1o. y 2 de
\nnoviembre.
\nDe M\u00e9xico a Ecuador, la gente ind\u00edgena tiene celebraciones en
\nconmemoraci\u00f3n de los muertos en varias formas. Las ofrendas consisten en
\nalimento, flores y objetos que ayudan al muerto a pasar las nueve pruebas del
\ninframundo.
\nMictlantecuhtli, el dios de la muerte, no castigaba al muerto por los
\npecados de su vida en la tierra. Todo lo contrario, lo liberaba de sus
\npenas, y los muertos iban al lugar que era determinado, no por su manera
\nde vivir, sino por su manera de morir. Despu\u00e9s de la muerte, los
\nguerreros alzaban vuelo alrededor del sol convertidos en colibr\u00edes y
\nmariposas. Con ellos, alzaban vuelo las mujeres que hab\u00edan muerto de parto,
\ndadoras de vida, ellas mismas guerreras. Aquellos que hab\u00edan muerto en
\ncircunstancias relacionadas con el agua-como ahogados, fulminados por un
\nrayo o de gota o hidropes\u00eda-jugaban dichosos en el para\u00edso de la eterna
\nprimavera. Los ni\u00f1os iban al \u00c1rbol Ceiba Nodriza, que goteaba leche
\npara ellos. Todos los dem\u00e1s iban a Mictl\u00e1n, con sus nueve mundos
\nsubterr\u00e1neos y fr\u00edos, donde se desvanec\u00edan paulatinamente hasta la quietud
\ntotal.
\nCon la conquista se implant\u00f3 en M\u00e9xico un nuevo protocolo de rituales
\nfunerarios. Los cientos de frailes cat\u00f3licos trajeron una cosmolog\u00eda
\nparalela en ciertos aspectos a la de los aztecas, y sus ideas llegaron a
\nimpregnarse con las creencias ind\u00edgenas. Los santos se unieron a la
\njerarqu\u00eda de los dioses aztecas; el cielo y el infierno a\u00f1adieron nuevas
\ndimensiones a Mictl\u00e1n; los D\u00edas de los Muertos se fundieron con los ritos
\nde cosecha de Mictlantecuhtli. <\/p>\n
D\u00cdA DE MUERTOS
\nPara los antiguos mexicanos morir era necesario para nacer, porque la
\nmuerte era la gran engendradora de la vida. Su representaci\u00f3n era la
\nDiosa Coatlicue, que era a su vez diosa de la tierra y de la vida. En la
\ncultura mexicana no hab\u00eda ni bien ni mal. No hab\u00eda cielo ni infierno y
\nno hab\u00eda miedo a la muerte. Al morir, sin importar su edad o condici\u00f3n
\nsocial, todos iban al “Tzont\u00e9moc” donde los acompa\u00f1aban las mujeres que
\nhab\u00edan fallecido en parto, quienes eran diosas y portadoras de la buena
\nsuerte. En cambio, quienes mor\u00edan en la guerra iban al reino del sol y
\n4 a\u00f1os despu\u00e9s se convert\u00edan en aves de colorido plumaje. Aquellos que
\nmor\u00edan por alguna causa relacionada con el agua (un rayo, ahogamiento)
\niban al reino del dios de la lluvia, donde era siempre verano y hab\u00eda
\nlluvias, por eso a esos muertos se les enterraba acompa\u00f1ados de semillas
\ny herramientas para sembrar.
\nCon la imposici\u00f3n de la religi\u00f3n cristiana por parte de los
\ncolonizadores espa\u00f1oles, las im\u00e1genes de los dioses cristianos fueron superpuestas
\nsobre las im\u00e1genes de los dioses antiguos. As\u00ed la diosa Coatlicue pasa
\na ser la virgen Guadalupe-Coatlicue. Y los ritos del d\u00eda de muertos se
\ncombinan con la festividad cristiana de todos los santos.
\nEn la \u00e9poca actual hay pueblos del centro y sur de M\u00e9xico donde al
\nmorir alguien, se le coloca en el ata\u00fad, agua, cerillos, sal y monedas. El
\nagua es para que el difunto beba, los cerillos son para que se ilumine
\nen el oscuro camino que va a recorrer, la sal es para que el cuerpo no
\nse corrompa antes que llegue a la otra vida y las monedas son para
\npagar a un “Escuintle” o perro sagrado, quien le ayudar\u00e1 a cruzar a nado un
\nr\u00edo que el difunto encontrar\u00e1 en su camino. Despu\u00e9s de ese r\u00edo se
\nabrir\u00e1n dos caminos: uno que conduce al cielo y otro que conduce al
\ninfierno. Por eso la fiesta de los muertos es la afirmaci\u00f3n de que existe el
\nalma. Y en esta celebraci\u00f3n se recuerda al alma.
\nLa ofrenda debe contener agua para saciar la sed del difunto, sahumerio
\nde incienso o copal para purificar el ambiente, flores de
\n“Cempas\u00fachitl” o flor de muerto para hacer un camino que gu\u00ede al difunto hacia su
\nofrenda, monedas y un perro negro para ayudarlo a cruzar “el r\u00edo de las
\nsiete Brazas”, velas, para que ilumine su camino de regreso y una vara
\nde rosal para que espante al demonio. Tambi\u00e9n debe tener hojas de palma
\ny papel picado de colores para adornar la ofrenda. Y no deben faltar el
\nPan de Muerto y las calaveras de az\u00facar.<\/p>\n
LA OFRENDA TOTONACA – NIN\u00cdN: \u0093CULTO A LOS MUERTOS\u0094
\nNin\u00edn se refiere a los muertos entre los totonacos y lo constituye una
\nserie de ceremonias rituales. Desde el 31 de octubre da comienzo la
\nfestividad de los Fieles Difuntos, los que murieron en forma natural. De
\nesta fecha hasta el 1 de noviembre llegan las \u00e1nimas de los ni\u00f1os
\n(Laqsq\u0092at\u0092\u00e1n), y del 1 al 2 de noviembre llegan las \u00e1nimas de los adultos; se
\ncree que llegan en forma de insectos a comer la ofrenda, porque su olor
\nles despierta el apetito. Por eso se prefiere alimento reci\u00e9n hecho y
\ncaliente. Como se tiene la creencia de la presencia \u0093et\u00e9rea\u0094 de los
\nmuertos, estos s\u00f3lo pueden apropiarse de la esencia u olores de las comidas
\nque ah\u00ed se ofrecen, de ah\u00ed que a su llegada al medio d\u00eda del 2 de
\nnoviembre, que es la cita para ellos, los alimentos deben estar calientes,
\ncon el fin de que despidan sus vapores arom\u00e1ticos. Para que los
\ndifuntos se sientan en su ambiente es que se adorna el altar con estrellas de
\npalma que simbolizan el cielo. <\/p>\n
LOS DIAS DE LOS MUERTOS SE DESARROLLAN EN TRES MOMENTOS:
\nD\u00eda de San Lucas, el 18 de octubre. En este d\u00eda pr\u00e1cticamente da
\ncomienzo la celebraci\u00f3n de los muertos; San Lucas es patr\u00f3n de los difuntos
\nque murieron en forma violenta, los asesinados, los ahogados, o los que
\nmurieron por alguna enfermedad extra\u00f1a, pues son guiados por el mal o
\npor la deidad del agua o de los r\u00edos (\u00c1ktsin) y se les identifica como
\nlos \u0093malos aires\u0094 que traen enfermedades. En cambio el destino es
\ndiferente para los que murieron en forma natural. El altar se instala en el
\ninterior de la casa, junto al de los santos cat\u00f3licos, y se venera a San
\nLucas.
\nLa primera ofrenda se hace el 18 de octubre d\u00eda de Sn. Lucas,
\nofrendando caf\u00e9 y aguardiente. El d\u00eda de la flor es el 30 de octubre. El 31 es
\nel d\u00eda de los ni\u00f1os. El d\u00eda de los muertos grandes es el 1\u00ba de
\nnoviembre. El 2 de noviembre es el d\u00eda de la bendici\u00f3n. (A mediod\u00eda). En estos
\nd\u00edas se ofrendan los alimentos a las \u00e1nimas, y se dice que tambi\u00e9n
\nvuelven las \u00e1nimas solas: aquellos difuntos que no tuvieron familia o
\npariente alguno en la vida; se les pone su ofrenda en un peque\u00f1o altar que va
\ncolocado en el exterior de la casa, o en el patio o el camino. Se dice
\nque estas \u00e1nimas solas no pueden entrar a la casa grande, y su peque\u00f1a
\nofrenda consiste en una taza de chocolate, pan y tamales con una
\nveladora encendida. <\/p>\n
AKTUMAJAT, OCTAVA O FIN DE LA FESTIVIDAD: Las \u00e1nimas a\u00fan no se han
\nretirado por completo, por eso se les vuelve a colocar su ofrenda a los
\nocho d\u00edas, que es la octava, y de nuevo se adornan los altares que se han
\nreservado para ese d\u00eda. Se cree que en ese d\u00eda se van definitivamente
\nal mundo de los muertos y ello se vuelve ocasi\u00f3n para visitar el
\ncementerio, a fin de llevar ofrenda, \u00faltimo momento para \u0093encaminarlos\u0094 y ya
\nno volver\u00e1n hasta el a\u00f1o siguiente. <\/p>\n
LOS MAYAS
\nLos mayas conceb\u00edan el tiempo en forma c\u00edclica, concepto fundamentado
\nen el eterno movimiento del sol, la luna y los cuerpos celestes. Esta
\nconcepci\u00f3n estaba ligada a un espacio universal en el que ten\u00eda lugar el
\nfluir infinito del tiempo. Estaba constituido por la tierra, que era un
\nplano rectangular, con trece planos celestes por arriba y nueve mundos
\ninferiores por abajo. En el centro hab\u00eda una ceiba (Ceiba Pentandral),
\nel Ya’axche’, sagrado y primigenio \u00e1rbol verde de la vida, que
\natravesaba todos los espacios, uni\u00e9ndolos entre s\u00ed.
\nCre\u00edan en un solo dios llamado Hunab K’u, creador de los cielos, la
\ntierra y de todo lo existente en esta vida. En las esquinas del mundo
\nestaban los Bacabes sosteni\u00e9ndolo, cada uno con sus caracter\u00edsticas
\npropias: al norte estaba Xaman y su color era el blanco; al sur, Nojol, de
\ncolor amarillo; al este, Lak’in, con su color rojo; y al oeste Chik’in, al
\nque le correspond\u00eda el color negro. Los trece espacios celestiales eran
\nllamados \u00d3oxlajuntik’uj, y correspond\u00edan a las ramas superiores m\u00e1s
\nfrondosas de la ceiba, a cuya sombra se gozaba de frescura y descanso
\neterno. Cada uno estaba regido por una deidad. Las ra\u00edces gruesas y
\nprofundas del Ya’axche’ conduc\u00edan a los nueve mundos inferiores o Bolontik’uj,
\ncada uno vigilado por su guardi\u00e1n protector.
\n\u00c9ste era el lugar en el que los ciclos de los humanos se enlazaban a
\nlas secuencias divinas que reg\u00edan sus destinos. El recorrido del sol,
\nprincipio de vida y movimiento: asciende del oriente iluminando los cielos
\nhasta ocultarse por el poniente y penetra en el inframundo convertido
\nen jaguar para luchar contra las fuerzas de la oscuridad durante la
\nnoche, y renacer triunfante una vez m\u00e1s, y otra, y otra, y otra. Esta
\ncosmovisi\u00f3n estuvo y est\u00e1 presente en la cultura maya; norm\u00f3 la econom\u00eda de
\nla vida cotidiana, los saberes, las fiestas y sus rituales, el culto a
\nlos dioses, la simbolog\u00eda del arte y la arquitectura.
\nPara los mayas, la vida humana estaba constituida por el Pixan, regalo
\nque los dioses entregaban al hombre desde el momento en que era
\nengendrado; este fluido vital determinaba el vigor y la energ\u00eda del individuo,
\nera una fuerza que condicionaba la conducta de cada hombre y las
\ncaracter\u00edsticas de su vida futura. El elemento que viajar\u00eda al inframundo al
\nsobrevenir la muerte f\u00edsica.
\nCre\u00edan que el mundo de los vivos, el de los muertos y el de los dioses,
\nestaban unidos por caminos en forma de serpientes fant\u00e1sticas por donde
\ntransitaban las \u00e1nimas. Estos lazos eran fervorosamente mantenidos
\nmediante ritos propiciatorios, rezos y plegarias. Conduc\u00edan a los difuntos
\nhasta el cielo correspondiente, y eran tambi\u00e9n el camino de retorno
\ndesde su lugar junto a los dioses hasta su resurrecci\u00f3n en el vientre de
\nlas mujeres embarazadas.
\nLos mayas recib\u00edan la muerte como un evento natural. Apenas fallec\u00eda un
\nindividuo se le amortajaba y para evitar la falta de alimento en su
\notra vida, se le pon\u00eda en la boca masa de ma\u00edz molido. En su tumba, se
\ncolocaban junto a \u00e9l ofrendas que mostraran su rango social, oficio y
\nsexo, as\u00ed como sus pertenencias. Si era guerrero se le pon\u00edan sus armas; si
\nera sacerdote, sus libros sagrados, sus cuentas para predecir el
\nfuturo; si era mujer, las piedras para moler ma\u00edz y sus herramientas para
\ntejer. Adem\u00e1s se enterraba a un perro que guiar\u00eda al Pixan de su amo en el
\nazaroso viaje a la eternidad. De d\u00eda, los deudos lloraban al difunto en
\nsilencio, y de noche, lo hac\u00edan con gritos y lamentos.
\nEl paso de la vida a la muerte era dif\u00edcil y delicado. Se cre\u00eda que las
\nalmas de los muertos no abandonaban la tierra inmediatamente despu\u00e9s
\ndel deceso. Permanec\u00edan entre sus familiares llevando la vida de
\ncostumbre sin darse cuenta de su cambio de estado. La revelaci\u00f3n de lo ocurrido
\nten\u00eda lugar d\u00edas despu\u00e9s y hasta entonces el alma emprend\u00eda el viaje al
\nlugar que le correspondiera. Este trance se prolongaba con las almas de
\nlos adultos, las cuales se resist\u00edan a dejar el cuerpo por temor a los
\nOkol Pixan o ladrones de almas, que rondaban en los momentos de agon\u00eda;
\neste peligro era sorteado mediante la presencia de un Aj K’iin para
\nauxiliar al moribundo poni\u00e9ndolo bajo la protecci\u00f3n de Junab K’uj. Cuando
\nla agon\u00eda se prolongaba demasiado, un familiar le daba al difunto doce
\nazotes suaves con una soga para aligerar la partida del alma que al
\ndesprenderse del cuerpo sal\u00eda de la casa por las peque\u00f1as aberturas de los
\nextremos del jo’olnaj che’ o viga mayor.
\nA los muertos comunes y sin rango se les sepultaba bajo el piso de sus
\ncasas o en la parte trasera de \u00e9stas, que posteriormente eran
\nabandonadas por los familiares. Por el contrario, los se\u00f1ores y gobernantes eran
\nenterrados en hermosas tumbas -algunas de ellas de la m\u00e1s exquisita
\narquitectura en cuyas paredes, la pintura y la escultura contaban las
\nhistorias de las dinast\u00edas y los linajes sagrados. Sus rostros eran
\ncubiertos con m\u00e1scaras de mosaico de jade, s\u00edmbolo de abundancia y vida. Los
\nnobles, los guerreros y los sacerdotes prestigiados socialmente, eran
\nincinerados y sus cenizas se depositaban en urnas de barro en forma de
\nollas o figurillas. O bien se les cercenaba la cabeza para reverenciarla.
\n\u00c9sta se coc\u00eda, se descoronaba y se part\u00eda en dos, aserr\u00e1ndola de lado a
\nlado. La parte frontal se pintaba con bet\u00fan o era modelada con los
\nrasgos del difunto en los espacios vac\u00edos, decor\u00e1ndola con piedras
\npreciosas. Estos cr\u00e1neos se custodiaban en los altares familiares cuyo dise\u00f1o
\nreproduc\u00eda la forma del Universo.
\nLa mesas de los altares era el plano rectangular que representaba a la
\ntierra; sus soportes -los bacabes- eran cuatro horquetas que se
\nprolongaban por encima de este plano y se amarraban con corteza de \u00e1rboles,
\nhaci\u00e9ndolas convergir en el centro de la mesa. En ella se depositaba
\ncopal, agua, sal, fuego, miel, ma\u00edz, cacao, ba\u00e1lche’, pozole, semillas,
\nfrutas, plumas, piedras preciosas, algod\u00f3n y cera, ofrendas benditas para
\npropiciar el feliz encuentro de los Pixanes con la Madre Tierra.<\/p>\n
La muerte en Yucat\u00e1n
\nEn Yucat\u00e1n, la muerte es vista como continuidad, permanencia y
\nrenovaci\u00f3n. Todos la cargamos, es nuestra compa\u00f1era de viaje, nos alerta contra
\nel peligro record\u00e1ndonos a cada momento nuestra naturaleza mortal y
\nlimitada. El antrop\u00f3logo Jos\u00e9 Tec Poot (1949-1985), rescat\u00f3 de la
\ntradici\u00f3n oral este hermoso poema. <\/p>\n
Tucul in cah u yahal cab
\nTukul in cah u yocol kin
\nTech tun in tucul\u00e9
\nTech can a bis in pool chikin<\/p>\n
Pensando estoy cuando amanece,
\nPensando estoy cuando cae el sol,
\nEntonces t\u00fa, pensamiento m\u00edo,
\nHas de llevarme hasta la muerte.<\/p>\n
Estas palabras ilustran claramente, porqu\u00e9 nos relacionamos con la
\nmuerte con naturalidad.<\/p>\n
HANAL PIXAN o Comida de \u00c1nimas
\nEs una tradici\u00f3n de Yucat\u00e1n que tiene muchos a\u00f1os, y sirve para
\nrecordar a los familiares que han fallecido, se llama en maya: Hanal Pixan,
\nque quiere decir: comida para las animas. Hanal comida (la h en maya
\ntiene sonido de j) y pix\u00e1n = \u00e1nima. Es la ceremonia de ceremonias realizada
\npara honrar a nuestros ancestros, para establecer y mantener el v\u00ednculo
\nentre vivos y muertos. La heredamos de nuestros padres y abuelos,
\nquienes nos ense\u00f1aron la costumbre de respetar y recordar a los que se nos
\nhan adelantado en el camino. El Hanal Pixan tiene lugar los d\u00edas 31 de
\noctubre para las almas infantiles; 1o. de noviembre para las adultas; el
\n2 para los fieles difuntos y se prolonga por ocho d\u00edas en algunas
\ncomunidades. En mesas de uso cotidiano cubiertas con manteles limpios y
\nbordados se pone la tradicional Cruz Verde, los retratos de los difuntos y
\nla comida y bebidas que m\u00e1s apetec\u00edan en vida, acompa\u00f1\u00e1ndolas con
\nfrutas, flores, velas, panes, cigarrillos, sal y un vaso con agua. Esto
\n\u00faltimo es indispensable, pues el \u00e1nima viene sedienta de tan largo viaje y
\ndeber\u00e1 ser alimentada para resistir tan duro esfuerzo. Por ello la
\nofrenda es generosa.
\nEn algunas comunidades del -sur, centro y oriente del Estado, es
\ncostumbre colocar velas para iluminar el trayecto de las \u00e1nimas, e impedir
\nque sean molestadas por los demonios. En la v\u00edspera de la celebraci\u00f3n se
\ncree que cae una ligera llovizna porque los muertos lavan sus ropas
\npara venir a la Tierra. Asimismo, se considera que los cazadores de venado
\nno deben ir a la cacer\u00eda, pues corren el peligro de dispararle al alma
\nde alg\u00fan ‘tirador’ difunto; y las bordadoras de huipiles no deben
\ntrabajar en esos d\u00edas, pues pueden coser la piel de alg\u00fan muerto. A los
\nni\u00f1os reci\u00e9n nacidos se les anudan hilos de color negro en las mu\u00f1ecas para
\nprotegerlos de los malos esp\u00edritus que rondan en esos d\u00edas.
\nLas personas dicen que desde el 31 de octubre hasta el 30 de noviembre,
\nlas \u00e1nimas de las personas que han muerto, tienen permiso para venir a
\nla tierra y estar con nosotros todo el mes de noviembre, y como son
\nvisitas hay que darles comida, bebidas y mostrarles que se les quiere. Por
\neso se hace una comida especial para ellas, las \u00e1nimas, que son los
\nmucbil pollos o pibes, son tamales horneados grandes, redondos, con carne
\nde pollo y de cerdo.
\nHay una leyenda que algunas personas cuentan en estos d\u00edas de hanal
\npixan y te la vamos a contar: El \u00faltimo d\u00eda de octubre, o sea el 31, no se
\ndebe salir a la medianoche porque a esa hora todas las \u00e1nimas est\u00e1n
\ncaminando por las calles como en una procesi\u00f3n y llevan velas encendidas.
\nDicen que son las \u00e1nimas que est\u00e1n llegando. Esa procesi\u00f3n no se debe
\nver, porque puede ser que una de esas \u00e1nimas, que parecen personas de
\ncarne y hueso, se acerque a uno y le de una vela encendida que tampoco se
\ndebe agarrar, ya que si uno la acepta, al d\u00eda siguiente esa vela se
\nhabr\u00e1 convertido en un hueso humano y la persona que la recibi\u00f3 se puede
\nenfermar much\u00edsimo e inclusive se puede morir.
\nHistoriadores y cronistas, como Fray Diego de Landa y Cogolludo,
\naseguran que entre los mayas no exist\u00edan cementerios en sus ciudades. El
\nmaya sepulta sus muertos en su propia morada. El entierro lo hac\u00edan a
\nespaldas de su casa, en un patio libre de malezas y bien barrido, donde era
\nabierta una fosa y en la misma tierra, sin ata\u00fad, colocaban el cad\u00e1ver
\nintroduci\u00e9ndole en la boca cierta cantidad de masa de ma\u00edz bien cocida,
\nllamada “keyem” para que pudiera alimentarse mientras reposaba. Hecho
\nel entierro, colocaban una se\u00f1al para identificar la tumba. Generalmente
\nconsist\u00eda \u00e9sta en un corralejo de dos metros en cuadro, hecho de
\nvarillas o palos: “coloc-ch”. Y en tiempos de la colonia marcaban aquellos
\nsitios con una tosca Cruz de madera que colocaban dentro del cuadro.
\nDebido a esta pr\u00e1ctica ind\u00edgena de sepultar los muertos en casa para
\ntenerlos cerca, a fin de poderles ofrendar presentes que consist\u00edan en
\nalimentos, frutas y ceras, naci\u00f3 la costumbre de hacer en los d\u00edas de
\ndifuntos los “pibil-uahes” o “mucbipollos. De ah\u00ed el “Hanal-Pixan”, que
\nquiere decir: “banquete de las \u00e1nimas”. En las casas y campos, colocan
\nj\u00edcaras de atole y cajetes de comida dedicados a los difuntos; y creen
\nfirmemente que, invisibles, descienden las almas a tomar una parte de
\nella, que es lo que llaman “tomar la gracia”. Las comidas se acompa\u00f1an de
\nun delicado licor de an\u00eds llamado xtabent\u00fan o de atoles y tambi\u00e9n de
\ndulces y frutos regionales. Cada familia elabora su propio altar de tres
\nniveles que instala en un lugar especial de la casa. En el primer nivel
\nse pone la ropa, en el segundo los alimentos, flores, frutas y juguetes
\n(ofrenda para las almas de los ni\u00f1os) y en el nivel superior se coloca
\nuna cruz fabricada con ramas. Para las animas solas (las almas sin
\nparientes), se cuelgan j\u00edcaras con porciones de comida y bebida en el \u00e1rbol
\nde la entrada o en el marco de la puerta de la casa. Se alumbran el
\ncamino con cirios para que las flamas orienten a las \u00e1nimas hasta su
\nofrenda iluminada con velas de colores. Si en la ofrenda en la ofrenda
\nencontramos una vela negra, esta representando a una mujer que fue viuda,
\nuna vela blanca a una virgen difunta y una azul, a un infante. <\/p>\n
ORIGEN DE LA FIESTA DE TODOS LOS SANTOS
\nSe celebra en la iglesia Cat\u00f3lica el 1 de noviembre y tiene por
\nfinalidad honrar a todos los santos canonizados y a los que no lo han sido
\ntodav\u00eda. Fue creada por el papa Gregorio IV en el siglo IX y desde
\nentonces se celebra. En su etapa primitiva, esta fiesta naci\u00f3 en las
\ncatacumbas de Roma, al honrar en una ceremonia general a los m\u00e1rtires cristianos
\nque fueron sacrificados en tiempos del emperador Diocleciano.
\nFUSI\u00d3N DE DOS CULTURAS: En el siglo XVI tuvo efecto un encuentro de
\nculturas, la espa\u00f1ola y la ind\u00edgena, en el cual los vencedores trataron de
\nimponer su idioma, sus costumbres y religi\u00f3n, la cat\u00f3lica, y en cambio
\nlos vencidos lucharon por preservar sus propios valores culturales. Con
\nla introducci\u00f3n de una nueva concepci\u00f3n religiosa, tres fueron las
\n\u00f3rdenes que se establecieron durante la primera mitad de este siglo en
\nnuestro territorio: los Franciscanos en el a\u00f1o 1524 los Dominicos en 1526 y
\nlos Agustinos \u0096que desembarcaron en Veracruz- en 1533. Ellos trajeron
\nel miedo a la muerte, que es a la vez el temor al juicio final y por lo
\ntanto al infierno. Tambi\u00e9n introdujeron al esqueleto acompa\u00f1ado de una
\nguada\u00f1a, todo lo cual significa el preludio de nuevas cat\u00e1strofes o
\ndesgracias.
\nLos espa\u00f1oles hallaron ideas parecidas a las del cristianismo entre los
\nmexicas, como la creencia de la inmortalidad del alma -pues al
\ndesprenderse del cuerpo \u00e9sta pod\u00eda ir a morar, seg\u00fan hubiera sido la muerte, al
\nTlalocan o para\u00edso de Tl\u00e1loc, o al lugar donde resid\u00eda Mictlantecuhtli,
\nse\u00f1or de los muertos-, as\u00ed como el culto a los muertos, que presenta
\nhondas ra\u00edces prehisp\u00e1nicas.
\nLa celebraci\u00f3n de Todos Santos es una costumbre que se han transmitido
\nde generaci\u00f3n a generaci\u00f3n. Es consecuencia de la creencia de que,
\nseg\u00fan la edad, les era permitido a los muertos \u0093salir\u0094 de sus tumbas en una
\nmanifestaci\u00f3n de fuerza llamada \u00e1nima, algo abstracto, es decir, el
\nesp\u00edritu de ellos, que ven\u00eda a estar entre los suyos. Tal situaci\u00f3n
\nacontec\u00eda del 1 al 3 de noviembre de cada a\u00f1o y suced\u00eda as\u00ed: DIA 1: \u0093D\u00eda de
\nlos chiquitos\u0094 o ni\u00f1os. DIA 2: \u0093D\u00eda de los grandes\u0094 o adultos. DIA 3:
\n\u0093D\u00eda del retorno\u0094 y de la entrega de ofrendas o comestibles a las
\namistades.
\nLa presencia de los franciscanos en el siglo XVI fue determinante en la
\nfusi\u00f3n de elementos ind\u00edgenas y espa\u00f1oles que aparecen constantemente
\nen el Altar de Muertos. Los colores (negro, morado, amarillo y rojo)
\nllenos de significado dentro de las dos religiones dan la peculiaridad al
\naltar. El papel picado en dise\u00f1os geom\u00e9tricos es negro y morado; el
\nnegro hace referencia, en la religi\u00f3n prehisp\u00e1nica al Tlilan, el lugar de
\nla negrura, y al Mictl\u00e1n, es decir el sitio de los muertos; y el
\nmorado, es una influencia de la religi\u00f3n cat\u00f3lica, que significa luto. En
\nesta profusi\u00f3n de colores sombr\u00edos, resplandece la flor de cempoalxuchitl,
\ns\u00edmbolo de la luz, del sol y de la vida. El rojo de la “mano de le\u00f3n” o
\n“moco de pavo”, significa espec\u00edficamente la expresi\u00f3n de la sangre de
\nCristo y la Resurrecci\u00f3n, as\u00ed como la vida humana y animal. <\/p>\n
Las almas van llegando por d\u00edas (al mediod\u00eda). Y solo tienen estos d\u00edas
\npermiso para poder visitar a sus familiares y amigos vivos.
\n28 de Octubre: Llegan las almas de las personas que hayan muerto
\nahogadas.
\n29 de Octubre: llegan las almas de los muertos por accidentes,
\nasesinatos, desgracias o en forma violenta.
\n30 de Octubre: Llegan las almas de los ni\u00f1os del Limbo. En algunos
\nlugares se dice que en este d\u00eda se regresan las almas de los muertos del 29
\nde Octubre.
\n31 de Octubre: Llegan las almas de los ni\u00f1os y adultos no bautizados.
\n1 de Noviembre: Llegan las almas de los adultos.
\n2 de Noviembre: regreso de todas las almas al lugar de los Muertos.<\/p>\n
Las creencias var\u00edan de regi\u00f3n en regi\u00f3n
\nEl 27 de octubre, los esp\u00edritus de aquellas almas sin sobrevivientes y
\nsin hogar para visitar, son recibidas en algunos pueblos con pan y
\njarras de agua colgadas afuera de las casas. Las ofrendas son pobres, pero
\npor lo menos las almas hu\u00e9rfanas encuentran algo. El 29 de octubre, a
\naquellos que murieron por accidente, asesinato o de otras formas de
\nmuerte violenta, se les ofrece alimentos y bebidas afuera de la casa o en
\nel patio para evitar que entren los esp\u00edritus malignos de almas sin
\nperdonar. En la noche del 31 de octubre, los ni\u00f1os muertos vienen a visitar
\nel hogar; para el mediod\u00eda del primero de noviembre ya tendr\u00edan que
\nhaberse ido. Las campanas tocan toda la tarde para saludar a los ‘fieles
\ndifuntos.’ La familia da la bienvenida formal al difunto m\u00e1s reciente y,
\na trav\u00e9s de \u00e9l, se saluda a los otros antepasados. A la puesta del sol,
\nla familia se traslada al pante\u00f3n para una vigilia de comuni\u00f3n con
\ntodos sus fieles difuntos. Se prenden las velas sobre las tumbas, una por
\ncada alma ida. En algunos lugares se colocan alimentos en las tumbas.
\nPara la noche del 2 de noviembre la fiesta ha terminado. Las almas
\nregresan al mundo de los muertos, estimuladas a partir por enmascarados del
\npueblo cuya misi\u00f3n es asustar a las almas m\u00e1s renuentes a salir.
\nSeg\u00fan la tradici\u00f3n la forma de colocar el altar, es haciendo 3 niveles,
\nla parte alta representa el cielo, la segunda el Limbo y la tercera la
\nTierra. Hay mucha significancia en los elementos del altar de los
\nmuertos. La imagen de las \u00c1nimas del purgatorio sirve para obtener la salida
\ndel purgatorio del alma de nuestro difunto por si acaso se encontrara
\nah\u00ed. La cruz peque\u00f1a de ceniza se pone por si el \u00e1nima se encontraba en
\nel purgatorio, ayud\u00e1ndolo a salir de ah\u00ed para continuar su viaje hasta
\nla presencia del Creador. La cruz grande de ceniza sirve para que al
\nllegar el \u00e1nima hasta el altar, pueda expiar sus culpas pendientes. Los
\ncirios morados o si el candelero lleva ornato morado, son se\u00f1al de
\nduelo. 4 cirios en cruz, representan los 4 puntos cardinales, de manera que
\nel \u00e1nima pueda orientarse hasta encontrar su camino y su casa. 3
\ncalaveras chicas en nivel bajo, son dedicadas a la Sant\u00edsima Trinidad, y una
\ngrande en el mismo nivel, al Padre Eterno. El agua es para que se moje
\nlos labios resecos por el largo viaje desde el m\u00e1s all\u00e1. El licor,
\ntequila preferentemente, es para que recuerde los acontecimientos
\nagradables durante su vida. El copal sirve para que su humo limpie el lugar de
\nmalos esp\u00edritus y as\u00ed pueda entrar el \u00e1nima a su casa sin ning\u00fan
\npeligro. En muchos lugares se acostumbra a poner en la ofrenda los objetos de
\ntrabajo u objetos que us\u00f3 en vida el muerto.<\/p>\n
Requerimientos de un altar de muertos: Retrato del difunto. Pintura de
\nlas \u00c1nimas del Purgatorio. Cirios morados en pares. Calaveras grandes
\nde az\u00facar. Calaveras de az\u00facar medianas. Candeleros. Incensarios. Jarra
\ny vaso de vidrio transparente con agua natural. Cazuelas con comida.
\nChiquihuite tortillero. Botella de licor, vaso ‘caballito’ (para tequila)
\nsalero, platito con lim\u00f3n partido. Pan de muerto. Papel de china morado
\no rosa oscuro, tantos pliegos como superficie se pretenda cubrir.
\nFlores de zempoalxochitl. Copal. Ocote en rajas. Carb\u00f3n de madera. Ceniza de
\nle\u00f1a. <\/p>\n
Elementos esenciales de una ofrenda familiar y su significado
\nEL ALTAR: se levanta sobre una mesa cubierta con un mantel bordado o
\ndeshilado, dos arcos de carrizo adornados con flores de papel de china
\nabombado; a este conjunto se le llama portada o retablo. En el altar de
\nmuertos se enciende una vela a cada persona, llam\u00e1ndole por su nombre al
\nencenderla.
\nEL RETABLO: Empotradas en la pared, junto al altar, figuran im\u00e1genes de
\nsantos y una cruz, que representa la resurrecci\u00f3n y la vida.
\nEL AGUA: Representa el principio de la vida, purifica y lava.
\nEL INCIENSO: Se utiliza como medio de unirse a Dios con la oraci\u00f3n.
\nLA SAL: Representa que nosotros alg\u00fan d\u00eda nos convertiremos en sal.
\nLOS CIRIOS: Sirven para guiar los pasos de las \u00e1nimas en su viaje a la
\neternidad. Las fijadas en los sepulcros son s\u00edmbolo de inmortalidad.
\nLA FLOR: Representa la fugacidad de la vida. En muchas partes la gente
\nforma un sendero con p\u00e9talos de zempoaxochitl, desde el altar hasta la
\ncalle, para que las almas encuentren el camino. El color amarillo del
\nzempaxochitl, es para que puedan verlo con su m\u00ednima vista, y es el
\ncamino de flores la gu\u00eda primera que conduce al convite en la casa, donde
\nel altar espera su llegada. Se cree que los muertos ven el color
\nanaranjado de esta flor como partes luminosas. <\/p>\n
Se dice que el olfato es el \u00fanico de los sentidos que se utilizan en el
\nm\u00e1s all\u00e1, y se desarrolla para facilitar el regreso guiado por el aroma
\nde la propia vivienda. Hay que servir los alimentos calientes, para que
\ndespidan m\u00e1s olor y puedan as\u00ed disfrutar del banquete.
\nSe requiere la presencia de los cuatro elementos con los que todo est\u00e1
\nformado: Agua, tierra, viento y fuego. Ninguna ofrenda puede estar
\ncompleta si falta alguno de estos elementos y su representaci\u00f3n simb\u00f3lica
\nes parte fundamental de la ofrenda. El agua, fuente de vida, en un vaso
\npara que al llegar puedan saciar su sed, despu\u00e9s del largo camino
\nrecorrido. El pan, elaborado con los productos que da la tierra, para que
\npuedan saciar su hambre. El viento, que mueve el papel picado y de
\ncolores que adorna y da alegr\u00eda a la mesa. El fuego, que todo lo purifica, y
\nes en forma de veladora como invocamos a nuestros difuntos al
\nencenderla y decir su nombre. <\/p>\n
Manifestaciones culturales asociadas a la Muerte
\nDesde los tiempos coloniales, las costumbres de los grupos \u00e9tnicos
\nsujetos al dominio de los espa\u00f1oles fueron consideradas como transgresoras
\nde las creencias cristianas. Las danzas, mitotes, j\u00e1caras, mojigangas
\nde indios, negros, chinos y mestizos de todos los colores fueron
\nperseguidas por la Inquisici\u00f3n. “… En un corrincho de hombres y mujeres, se
\ncant\u00f3 a dos voces y con risas de los concurrentes el verso siguiente: <\/p>\n
A San Miguel te pareces en el ombligo
\nporque tienes debajo al enemigo<\/p>\n
En todo el folklore mexicano est\u00e1n presentes las danzas acompa\u00f1adas de
\ncoplas, de humor\u00edsticos duelos verbales hombres, entre dos hombres,
\nentre un hombre y una mujer, un anciano y un joven o entre grupos
\nmusicales. De esta tradici\u00f3n popular salieron tambi\u00e9n las llamadas Calaveras,
\nversos rimados que se escriben para el D\u00eda de los Difuntos jugando con
\nlas palabras y los aconteceres haciendo pasar a los vivos por muertos. <\/p>\n
Los relatos de aparecidos y almas en pena que narran los mayores en
\nestos d\u00edas, es otra vieja tradici\u00f3n oral que viene transmiti\u00e9ndose para
\nmantener vivo en la memoria el retorno de los muertos a este mundo. “Esto
\nsucedi\u00f3 hace pocos a\u00f1os en una ciudad del interior del Estado. En la
\nv\u00edspera del D\u00eda de muertos, Mar\u00eda pidi\u00f3 permiso a sus padres para asistir
\ncon sus amigas a un baile de Acogen. Le concedieron el permiso pero le
\ndijeron que, antiguamente, la gente no acostumbraba salir por las
\nnoches y menos asistir a los bailes en esos d\u00edas, pues estas fiestas son una
\nfalta de respeto a las \u00e1nimas, que seg\u00fan se cree rondan la comunidad.
\nMar\u00eda no tom\u00f3 en serio estos comentarios y se fue al Halloween muy
\ncontenta. All\u00ed conoci\u00f3 a un joven bien parecido, atento y caballeroso, pero
\ncon un aire de misterio que por la luz tenue y el sonido estridente de
\nla m\u00fasica no logr\u00f3 descifrar. Los j\u00f3venes bailaron y bailaron hasta el
\ncansancio. Pasada la medianoche, el muchacho le coment\u00f3 que ven\u00eda de un
\nlargo viaje e iba a partir, invit\u00e1ndola a acompa\u00f1arlo. Mar\u00eda se olvid\u00f3
\nde todo y de todos, y acept\u00f3 la invitaci\u00f3n. Pidieron un taxi y se
\ndirigieron con rumbo al poniente de la ciudad, hasta llegar a una casona con
\nmuros y rejas grandes, donde el ruido y las risas indicaban que tambi\u00e9n
\nhab\u00eda fiesta. Se bajaron y el misterioso joven le pag\u00f3 al chofer… Fue
\nla \u00faltima vez que se vio a aquella feliz pareja. Al d\u00eda siguiente el
\ntaxista cay\u00f3 en la cuenta de dos cosas: el dinero con que le pagaron eran
\nbilletes sin valor desde hac\u00eda mucho tiempo y aquella casona era el
\nCementerio.<\/p>\n
Otra Leyenda
\nSe cuenta que hace muchos a\u00f1os una persona que viv\u00eda en un pueblo,
\ncercano al Popocat\u00e9petl, en el Estado de Puebla; no cre\u00eda en esta
\ntradici\u00f3n. Sus vecinos, amigos y familiares le dec\u00edan que pusiera una ofrenda
\npara su esposa que se le hab\u00eda muerto hacia un a\u00f1o. El no la puso, e
\nincluso se burlaba de esta tradici\u00f3n, y dijo: !Qu\u00e9 voy a estar poniendo
\nofrendas!, yo no voy a poner nada, e incluso, s\u00ed pongo algo, ser\u00e1 solo un
\nvaso de agua y ramas de ocote. Y as\u00ed fue, es lo que puso en su ofrenda.
\nEn la noche del 2 de Noviembre, el regresaba muy de noche de trabajar
\nen el campo. Caminaba por las calles oscuras del pueblo hacia su casa,
\ncuando al llegar a una esquina, vio a lo lejos mucha gente, que iba en
\nprocesi\u00f3n. Todos iban muy contentos, desde adultos hasta ni\u00f1os. Todos
\nllevaban comida en sus manos, flores y bebidas. Se acerco m\u00e1s para poder
\nver que ocurr\u00eda. Ve\u00eda muy asombrado a toda aquella gente. Cuando de
\nrepente vio a una persona que le era conocida. Era su esposa y vio que iba
\nmuy triste y solo llevaba en sus manos ramas de ocote. Aquella persona
\nse puso muy triste y regreso llorando a su casa, arrepentido de no
\nhaber puesto algo de valor en su ofrenda. Se dice, que desde entonces, cada
\na\u00f1o, esa persona pon\u00eda ofrendas de lo m\u00e1s hermosas y le pon\u00eda
\nmuch\u00edsimas cosas.<\/p>\n
Saludos fraternales<\/p>\n
De: hermestrismejitro Enviado: 04\/11\/2005 03:09 p.m.
\nSeria interesante ver tambien el sentido practico de esta tradiccion pues aunque es verdad que es muy bella me niego a creer que nuestros ancestros solo la crearan por estetica y recuerdo a sus seres que ya se fueron.<\/p>\n
No se donde ni cuando alguien me decia que cuando uno muere el cuerpo vuelve a la tierra, el cuerpo astral sube a revevir sus actos y ser reprendido por el remordimiento y sentido de culpa ( pues al morir supuestamente despertamos de el letargo en que nos encontramos vivos y volvemos a ser concientes y el cuerpo astral al ser el vehiculo de las emociones es donde mas se siente el haber actuado mal ) y el espiritu al ser la parte pura sube ( no se a donde todavia no llego a ese punto )
\nok la cuestion es que supuestamente lo que nosotros vemos como fantasmas no son mas que la personalidad y los agregados psicologicos del difunto
\ny ahora pensando si los agregados psicologicos no son mas que aspectos del pensamiento es lo mismo que energia ( no se porque pero quiero pensar que es aqui a donde dice don juan que huyeron los brujos antiguos esteseria el mundo de los inorganicos …pero es otro asunto ) esta energia a estar atrapada aqui y ser nuestra pues nosotros la creamos espera a que encarnemos de nuevo y vuelve nuestros cuerpo<\/p>\n
1.- si esto es cierto quiero pensar que la ofrenda es un medio para asegurarse que esta este contenta y sobreviva en el tiempo que no tiene anfrition
\n2.- esta ofrenda a ser del gusto especifico de difunto y estos agragados que no son otra cosa que nuestros gustos o mejor dicho nuestra personalidad es como deseo que al ser solo olfativo no vamos apoder satisfaser asi que ahi se va drenado la energia que conforma este ser o fantasma a fin de que ya no sea un lastre a nuestra nueva encarnacio………………………….
\nno se es mi opinion a ver que comentan ustedes? <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
XANTOLO – MIJKAILJUITL Simbolismos en la Celebraci\u00f3n del D\u00eda de Muertos El nombre ind\u00edgena de esta celebraci\u00f3n es Xantolo vocablo lat\u00edn nahuatlizado (del lat\u00edn Sanctorum, cuyo significado es “Todos los Santos”), antiguamente se llamaba mijkailjuitl que significa fiesta de muertos. LA TRADICI\u00d3N IND\u00cdGENA: La ofrenda ind\u00edgena se remonta al periodo precl\u00e1sico tard\u00edo, unos 1800 a\u00f1os a. de C., pues sepultaban<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[105],"tags":[],"class_list":["post-1423","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-religion-y-creencias"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1423","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1423"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1423\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1423"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1423"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1423"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}