Vladimir Basilov : Le chamanisme<\/p>\n
Le chamanisme en islam. Malgr\u00e9 un flou apparent, cette formule refl\u00e8te exactement le fond du sujet. Le chamanisme ne fait pas partie de l’islam, il est m\u00eame en contradiction avec la charria. En outre, chez de nombreux peuples, la pratique chamanique a persist\u00e9 avec le renforcement de l’islam. Ceci \u00e9tait favoris\u00e9 par les liens tr\u00e8s \u00e9troits de cette pratique avec les n\u00e9cessit\u00e9s de vie du peuple.<\/p>\n
Apparu en Asie centrale au VIIe si\u00e8cle, l’islam n’a pas pu an\u00e9antir totalement les traditions religieuses ant\u00e9rieures. De plus, le destin de l’islam a \u00e9t\u00e9 fortement marqu\u00e9 par un lien \u00e9troit avec l’h\u00e9ritage des religions qu’il a fait dispara\u00eetre. En retour, il a adopt\u00e9 nombre de croyances et rites appartenant \u00e0 d’autres religions, ce qui fut une des principales causes du particularisme local de l’islam dans les diff\u00e9rentes r\u00e9gions du monde musulman.<\/p>\n
Parmi les vestiges des cultes religieux pr\u00e9islamiques, le chamanisme occupe une place notable, bas\u00e9e sur la repr\u00e9sentation des esprits et la magie. Il a forc\u00e9ment exerc\u00e9 une grande influence sur la vie quotidienne des populations d’Asie centrale et du Kazakhstan. Sous cette influence de l’Islam, le chamanisme, comme les vestiges des autres cultes non musulmans, a acquis un caract\u00e8re islamis\u00e9.<\/p>\n
Le chamanisme est un ph\u00e9nom\u00e8ne connu depuis plus ou moins longtemps par diff\u00e9rents peuples. En corr\u00e9lation avec ce constat, l’\u00e9tude, par son essence m\u00eame, d\u00e9passe le cadre de la probl\u00e9matique r\u00e9gionale. Si un m\u00eame ph\u00e9nom\u00e8ne, propre \u00e0 la vie de nombreux peuples, \u00e9loign\u00e9s les uns des autres, et ses formes d\u00e9pendent des particularit\u00e9s historiques de la vie sociale et des traditions culturelles, son \u00e9tude devient un probl\u00e8me d’importance th\u00e9orique g\u00e9n\u00e9rale. En outre, il convient de d\u00e9terminer s’il existe des traits de ce ph\u00e9nom\u00e8ne d\u00e9cel\u00e9s dans la culture de certains peuples, qui sont caract\u00e9ristiques pour d’autres cultures, et si on peut les consid\u00e9rer comme g\u00e9n\u00e9raux.<\/p>\n
Les variantes les plus primitives du culte chamanique ont connu au moment de leur fixation ethnologique une longue histoire et ont pu acqu\u00e9rir un aspect archa\u00efque \u00e0 la suite d’une d\u00e9gradation. C’est pourquoi les cultes fix\u00e9s en Sib\u00e9rie ne constituent pas un chamanisme primitif \u00e0 son stade initial. Il est \u00e9vident que pour examiner les r\u00e8gles du d\u00e9veloppement du chamanisme, il faut disposer de donn\u00e9es caract\u00e9risant ce culte chez un m\u00eame peuple ou chez un groupe de peuples, mais \u00e0 des temps diff\u00e9rents. Pour de nombreux peuples, il est impossible d’obtenir ce type de donn\u00e9es. Mais le chamanisme d’Asie centrale doit \u00eatre d’autant plus digne d’attention car l’\u00e9volution de nombre de ses \u00e9l\u00e9ments peut \u00eatre \u00e9clair\u00e9e par la comparaison de t\u00e9moignages ethnographiques avec les sources \u00e9crites et la masse de documents comparatifs.<\/p>\n
Le chamanisme a constitu\u00e9 toute une \u00e9poque dans l’histoire des anciennes croyances religieuses et a exerc\u00e9 une influence d\u00e9terminante ensuite sur les religions des soci\u00e9t\u00e9s de classes. Il s’est conserv\u00e9 chez de nombreux peuples sous forme de vestiges dans le cadre des religions ” mondiales”, en adoptant souvent tous les traits du christianisme, du bouddhisme ou de l’islam.<\/p>\n
Le chamanisme des peuples d’Asie centrale et du Kazakhstan est int\u00e9ressant \u00e0 \u00e9tudier, non seulement comme variante locale d’un ph\u00e9nom\u00e8ne historique et culturel ayant connu une vaste expansion en son temps, mais aussi et avant tout, comme forme repr\u00e9sentant le stade tardif de l’existence du chamanisme dans les conditions d’une supr\u00e9matie de la religion monoth\u00e9iste. Il s’agit d’une forme relictuelle du chamanisme qui a acquis son aspect simultan\u00e9ment avec l’id\u00e9ologie musulmane.<\/p>\n
Le chamanisme reste encore un des aspects les moins \u00e9tudi\u00e9s de l’ancien mode de vie des peuples d’Asie centrale. Rel\u00e9gu\u00e9 par L’islam dans les recoins de la vie familiale, il n’\u00e9tait que rarement remarquable pour les observateurs \u00e9trangers qui ne se m\u00ealaient que superficiellement \u00e0 la population locale. Des erreurs ont d\u00fb \u00eatre commises en raison de l’impossibilit\u00e9 de r\u00e9unir des t\u00e9moignages dignes de foi, ou en raison de leur inexistence.<\/p>\n
Le chamanisme peut \u00eatre \u00e9tudi\u00e9 de divers points de vue. Il constitue n\u00e9anmoins avant tout un ph\u00e9nom\u00e8ne historique et culturel, rev\u00eatant chez ces divers peuples des traits sp\u00e9cifiques, li\u00e9s aux particularit\u00e9s de leur mode de vie traditionnel.<\/p>\n
En d\u00e9pit d’une longue tradition d’utilisation du mot “chamanisme”, la litt\u00e9rature savante n’a jusqu’\u00e0 ce jour pas de d\u00e9finition universellement reconnue du terme. c’est pourquoi chaque auteur pr\u00e9f\u00e8re exposer ce qu’il entend par chamanisme. Mon avis sur le chamanisme est qu’il est une forme de religion ou de culte dont l’id\u00e9e centrale est la croyance \u00e0 la n\u00e9cessit\u00e9 d’interm\u00e9diaires particuliers entre la masse des hommes et les esprits (les d\u00e9it\u00e9s). Ces interm\u00e9diaires semblent \u00eatre choisis par les dieux qui en font des personnages d’un type sp\u00e9cial et leur prodiguent un enseignement. Le devoir des interm\u00e9diaires-chamans est de servir les esprits et, avec leur aide, de prot\u00e9ger du malheur les membres de leur tribu. Les chamans entrent en contact avec les esprits en \u00e9tat d’extase. L’esprit-protecteur semble se fondre avec le chaman en un tout unique ; L’\u00e2me du chaman peut quitter son corps et aller vers D’autres mondes sous l’aspect du chaman lui-m\u00eame ou d’un esprit-protecteur. On consid\u00e9rait que l’aide des esprits conf\u00e9rait aux chamans des forces supranaturelles qui les rendaient aptes \u00e0 exercer un bon m\u00e9tier, pr\u00e9dire l’avenir, \u00e9loigner le malheur, retrouver les disparus, deviner les causes d’une maladie, gu\u00e9rir les malades, etc… En fonction du degr\u00e9 de d\u00e9veloppement de la soci\u00e9t\u00e9, le chamanisme occupait une place diff\u00e9rente dans l’activit\u00e9 religieuse du collectif des hommes.<\/p>\n
Au stade initial de l’ordre tribal, le culte chamanique a pu constituer la base de la vie religieuse de la soci\u00e9t\u00e9. Plus tard, avec la formation des relations sociales et des religions polyth\u00e9istes d\u00e9velopp\u00e9es, le chamanisme est rel\u00e9gu\u00e9 \u00e0 l’arri\u00e8re-plan, perd son importance et se conserve chez certains peuples sous l’aspect de vestiges tandis qu’il dispara\u00eet tout simplement chez d’autres.<\/p>\n
Le chamanisme d’Asie centrale n’est pas rest\u00e9 inchang\u00e9 au cours de son histoire. M\u00eame au cours de ce dernier si\u00e8cle, il a vu des changements notables provoqu\u00e9s par l’\u00e9volution de la vie des peuples d’Asie centrale, notamment apr\u00e8s la r\u00e9volution d’Octobre. Tout au long des nombreux si\u00e8cles pr\u00e9c\u00e9dents, il a suivi une voie de d\u00e9veloppement longue et complexe. Les sp\u00e9cificit\u00e9s du chamanisme d’Asie centrale refl\u00e8tent les diff\u00e9rentes \u00e9tapes de l’\u00e9volution religieuse, mais aussi le processus d’imbrication de diverses traditions culturelles, incontournables sur un terrain ethnique h\u00e9t\u00e9rog\u00e8ne. Cet article tente d’expliquer comment se sont agenc\u00e9es les formes syncr\u00e9tiques du chamanisme sous lesquelles il est apparu aux yeux des observateurs du si\u00e8cle dernier et au cours de notre si\u00e8cle. Les documents sur le chamanisme sont examin\u00e9s comme une source historique et ethnographique donnant une certaine possibilit\u00e9 de retracer le processus d’\u00e9volution des croyances religieuses des peuples d’Asie centrale et du Kazakhstan.<\/p>\n
Au cours du dernier mill\u00e9naire et bien avant, le caract\u00e8re des changements subis par le culte chamanique a \u00e9t\u00e9 d\u00e9termin\u00e9 par l’influence constante de l’islam. L’id\u00e9ologie musulmane a consid\u00e9rablement d\u00e9form\u00e9 le chamanisme d’Asie centrale, en arrachant certains \u00e9l\u00e9ments et en y ins\u00e9rant d’autres. Afin de comprendre l’ampleur de ces changements apparus sous l’influence de l’islam, il faut examiner les donn\u00e9es sur le chamanisme la p\u00e9riode pr\u00e9islamique, chez des peuples qui, en totalit\u00e9 ou en groupes s\u00e9par\u00e9s, se sont fondus dans la population de l’Asie centrale.
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Le chamanisme existe depuis la lointaine antiquit\u00e9, peut-\u00eatre m\u00eame depuis le pal\u00e9olithique. Il devait se structurer peu apr\u00e8s la formation de la croyance aux esprits. Les t\u00e9moignages arch\u00e9ologiques muets, en d\u00e9pit des interpr\u00e9tations savantes qu’on leur accorde, ne peuvent \u00eatre pris au s\u00e9rieux dans la tentative de d\u00e9finir la fronti\u00e8re historique de l’apparition du chamanisme. Les documents ethnographiques sont bien davantage charg\u00e9s de sens. Ils dessinent le chamanisme comme un culte religieux connu chez divers peuples de la terre se trouvant sur les plus basses marches de l’\u00e9volution sociale.<\/p>\n
Les chamans existaient depuis les aborig\u00e8nes d’Australie jusqu’en Terre de feu. Apparemment, le chamanisme \u00e9tait sous des formes diverses un stade commun par lequel passaient, \u00e0 un moment donn\u00e9, tous les peuples du monde. Les documents ethnographiques caract\u00e9risent le chamanisme comme une forme de religion existant dans la soci\u00e9t\u00e9 avant l’apparition des classes. Avec la notion d’Etat et la complication des relations sociales, apparaissent de nouvelles formes de sacerdoces dans lesquels le pr\u00eatre ne pr\u00e9tend pas au choix divin.<\/p>\n
Dans les soci\u00e9t\u00e9s de classe, le chamanisme recule \u00e0 l’arri\u00e8re-plan et se conserve comme culte-vestige p\u00e9riph\u00e9rique. Ainsi la tendance m\u00eame du d\u00e9veloppement religieux de l’humanit\u00e9 montre clairement que le chamanisme appartient au nombre des formes initiales de la religion.<\/p>\n
Si l’on accepte cette conception du chamanisme, on peut ais\u00e9ment d\u00e9finir le lien avec une s\u00e9rie d’hypoth\u00e8ses concernant le moment de l’apparition du chamanisme chez tel ou tel peuple. Sur un fond de mat\u00e9riel vaste repr\u00e9sentant le chamanisme comme une forme de religion archa\u00d4que commune \u00e0 divers groupes humains, l’argument d’une origine tardive du chamanisme chez certains peuples (par exemples les Ougres de l’Ob, les Mongols etc…) para\u00eet na\u00d4f. Il est \u00e9vident que chez tous les peuples du monde, les traditions chamaniques datent de la nuit des temps, m\u00eame si ces traditions ne restaient pas inchang\u00e9es et si chaque nouvelle \u00e9poque y laissait son empreinte.
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Il n’existe pas de nom commun pour d\u00e9signer le chaman en Asie centrale, l’ancien nom g\u00e9n\u00e9ral de Kam ayant disparu au XIVe si\u00e8cle. La diversit\u00e9 des noms du chaman indique que les traditions religieuses et les appellations peuvent \u00eatre tr\u00e8s diff\u00e9rentes selon les groupes d’un m\u00eame peuple.<\/p>\n
La fonction du chaman par contre, est toujours la m\u00eame. On consid\u00e8re qu’avec l’aide de ses esprits-protecteurs, le chaman est capable de :<\/p>\n
* conna\u00eetre les causes d’une maladie et les moyens de les \u00e9loigner ;
\n* soulager les malades gr\u00e2ce \u00e0 diff\u00e9rents rites ;
\n* pr\u00e9dire l’avenir, “deviner le destin”, notamment celui des personnes \u00e9loign\u00e9es ;
\n* rechercher des personnes ou des animaux disparus, des objets perdus ou vol\u00e9s et deviner qui sont les coupables.<\/p>\n
La plupart des chamans se consid\u00e8rent aptes \u00e0 accomplir au moins une partie de ces fonctions. Certains refusent ou ne peuvent accomplir certains rites compliqu\u00e9s ou rechercher les disparus, interroger leurs esprits protecteurs sur l’auteur d’un vol, par crainte de repr\u00e9sailles. Par le pass\u00e9, on pr\u00eatait aux chamans des pouvoirs bien plus \u00e9tendus. Actuellement, chez les Kazakhs, on trouve encore des traces de profonde croyance en un pouvoir de leurs chamans : ils font venir la pluie, ordonnent aux esprits de provoquer le vent, la temp\u00eate, la gr\u00eale, peuvent transporter une cabane avec tout son contenu d’une rive \u00e0 l’autre, et soumettre un troupeau de chevaux sauvages. Qui plus est, \u00e0 l’\u00e9poque de leur conversion \u00e0 l’islam, les chamans du Kazakhstan ont eu le r\u00f4le de pr\u00e9dire ce qui se passerait et si la nouvelle religion \u00e9tait accept\u00e9e ou non par leurs esprits-protecteurs.<\/p>\n
On a souvent recours aux chamans pour retrouver des personnes disparues ou des animaux, chameaux ou chevaux. Quant \u00e0 leur pouvoir de gu\u00e9rison, ils l’exercent non seulement pour gu\u00e9rir les troubles nerveux et psychiques, mais aussi et d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale tous les maux internes et externes. Certains chamans, parall\u00e8lement aux m\u00e9thodes purement chamaniques de gu\u00e9rison (deviner quel esprit a ordonn\u00e9 le mal ou quel rem\u00e8de le soulagera ou le fera dispara\u00eetre), utilisent d’autres formes de m\u00e9decine populaire pour gu\u00e9rir les maux d’estomac, les rhumatismes, les maladies nerveuses, la syphilis…<\/p>\n
Il arrive que la maladie ne s’\u00e9loigne pas malgr\u00e9 les efforts du chaman et que le patient succombe ; ou \u00e0 l’inverse, que la personne gu\u00e9rit alors qu’on la croyait condamn\u00e9e.<\/p>\n
Bien que certains chamans aient recours aux rem\u00e8des rationnels de la m\u00e9decine populaire, la fonction de gu\u00e9risseur du chaman se caract\u00e9rise non par ces rem\u00e8des mais par les actions bas\u00e9es sur la croyance aux esprits. Les esprits sont coupables des maladies et aident le chaman \u00e0 rendre la sant\u00e9 au malade.<\/p>\n
En Asie centrale, on ne diff\u00e9rencie pas en g\u00e9n\u00e9ral les chamans par cat\u00e9gories. Pourtant quelquefois, et notamment chez les Kirghizes, on distingue les chamans “noirs” et les chamans “blancs”, les uns ou les autres \u00e9tant plus ou moins puissants selon les r\u00e9gions. D’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, le chaman noir devine la cause d’une maladie par le battement du pouls et ses visions et la gu\u00e9rit; il lit l’avenir dans des osselets de moutons. Le chaman blanc organise des s\u00e9ances de transe, monte sur le toit de la yourte, l\u00e8che jusqu’au sang des objets en m\u00e9tal, invoquant ainsi les esprits et gu\u00e9rit les malades en chassant les mauvais esprits. Enfin une troisi\u00e8me cat\u00e9gorie de chamans invective et maudit les esprits en battant le malade avec de la laine blanche et noire.<\/p>\n
Les chamans sont indiff\u00e9remment hommes ou femmes et ce, quels que soient les peuples et les r\u00e9gions. En outre, dans certaines r\u00e9gions, le r\u00f4le de chaman se transmet plut\u00f4t par les femmes. Cet \u00e9loignement progressif des hommes de l’\u00e9tat et de l’activit\u00e9 de chaman (mais non de la pratique du recours au chaman) est un ph\u00e9nom\u00e8ne assez tardif et s’est vraisemblablement effectu\u00e9 sous l’influence de l’islam. Comme les autorit\u00e9s sup\u00e9rieures de l’islam s’opposaient fermement et constamment aux chamans, la signification sociale de la fonction de chaman a peu \u00e0 peu d\u00e9clin\u00e9.<\/p>\n
Le chamanisme d’Asie centrale a pieusement conserv\u00e9 l’antique id\u00e9e de la transmission h\u00e9r\u00e9ditaire du don chamanique. Ce don se transmet de p\u00e8re en fils et de m\u00e8re en fille. Pourtant cette transmission h\u00e9r\u00e9ditaire n’est pas indispensable et surtout elle est insuffisante : le novice doit en quelque sorte suivre une p\u00e9riode de formation aupr\u00e8s d’un chaman plus exp\u00e9riment\u00e9. Il doit d’abord faire la preuve de ses capacit\u00e9s au moyen de visions sp\u00e9cifiques ou d’un \u00e9tat m\u00e9lancolique, puis recevoir les instructions d’un chaman chevronn\u00e9 qui l’aura choisi.<\/p>\n
Parmi les objets qui accompagnent le chaman, un des plus importants est l’instrument de musique ; principal attribut rituel du chaman, c’est en g\u00e9n\u00e9ral un tambourin. Le chaman chante sur cette musique, invoque ses esprits-protecteurs et tombe peu \u00e0 peu en extase. Le tambourin est g\u00e9n\u00e9ralement d\u00e9cor\u00e9, souvent du motif solaire trac\u00e9 avec le sang d’un animal sacrifi\u00e9, ou de petits trous perc\u00e9s dans la peau, \u00e0 l’int\u00e9rieur d’un cercle de sang. Le nombre des trous et des anneaux doit \u00eatre de quarante. L’instrument qui est aussi utilis\u00e9 pendant les c\u00e9r\u00e9monies et rites de gu\u00e9rison, se transmet par h\u00e9ritage, s’ach\u00e8te (rarement) ou, dans certains cas, est remis au chaman par les esprits eux-m\u00eames. L’importance du tambourin est due au fait que C’est l’objet sur lequel se posent les esprits : le chaman le secoue en fin de s\u00e9ance pour lib\u00e9rer les esprits indisciplin\u00e9s qui y resteraient accroch\u00e9s.<\/p>\n
Le chaman utilise aussi un autre instrument de musique, le Kobyz, instrument \u00e0 deux ou plus rarement trois cordes jou\u00e9 avec ou sans archet, taill\u00e9 dans un tronc de m\u00fbrier en g\u00e9n\u00e9ral. A cet instrument sont li\u00e9es de nombreuses l\u00e9gendes et on lui pr\u00eate quelquefois l’\u00e2me d’un cheval mystique ou d’un cygne. Il est souvent d\u00e9cor\u00e9: le chaman y repr\u00e9sente un oeil, une oreille, une t\u00eate de ch\u00e8vre ou de chameau, et y attache une touffe de poils de cheval, de chameau ou de ch\u00e8vre, ou les plumes d’un aigle.<\/p>\n
Parmi les objets rituels du chaman, il faut \u00e9galement citer la badine. Le chaman crache sur les yeux du malade puis le frappe de sa badine pour chasser les mauvais esprits. Ceci est la derni\u00e8re \u00e9tape de la c\u00e9r\u00e9monie de gu\u00e9rison qui commence par l’utilisation du tambour et du kobyz, puis le chaman pousse des hurlements rauques, fait divers gestes et grimaces expressifs, et prononce diverses litanies ou formules avec l’espoir de faire quitter le corps aux mauvais esprits.<\/p>\n
Le chaman a \u00e9galement comme attribut un couteau avec lequel il frappe le malade et se frappe lui-m\u00eame, s’infligeant des blessures qui ne saignent pas et fait croire \u00e0 l’assistance qu’il se transperce le corps. D’autres armes blanches (poignard, sabre) sont \u00e9galement utilis\u00e9es.<\/p>\n
Le miroir est utilis\u00e9 pour les divinations, lorsque le chaman interroge les esprits au sujet de quelqu’un. Le miroir a des pouvoirs merveilleux chez de nombreux peuples d’Europe et d’Asie.<\/p>\n
d’Autres objets attributs du chaman sont issus de la pratique de l’islam : tapis de pri\u00e8re, livre, chapelet. En outre, tous ces objets sont chez certains chamans dans la yourte, rassembl\u00e9s dans une niche orient\u00e9e vers l’est et quelquefois prot\u00e9g\u00e9e par un rideau.<\/p>\n
En ce qui concerne la tenue vestimentaire du chaman, elle diff\u00e8re selon les peuples : un bonnet en peau et plumes de cygne, un long manteau comme celui des derviches, blanc en signe de puret\u00e9 ou fait de morceaux de tissus bigarr\u00e9s, sur lesquels sont appliqu\u00e9s des ronds de tissu, de m\u00e9tal, voire de verre ; quelquefois aussi, les chamans portent sur ordre de leurs esprits protecteurs, des v\u00eatements et foulards de femme, prennent une allure, une d\u00e9marche et une voix f\u00e9minines : certains esprits n’aiment pas les hommes dans leur tenue et peuvent dit-on les \u00e9touffer dans leur sommeil s’ils restent habill\u00e9s en hommes.<\/p>\n
Dans la vie quotidienne, le chaman est comme les autres villageois dont il ne se diff\u00e9rencie gu\u00e8re, si ce n’est par un comportement quelquefois pouvant para\u00eetre bizarre, parce que dict\u00e9 par les esprits. Il est souvent \u00e0 l’\u00e9cart des autres, a un visage s\u00e9rieux voire sinistre, para\u00eet toujours concentr\u00e9 et son attitude est empreinte de simplicit\u00e9. Certains chamans ne fr\u00e9quentent gu\u00e8re la foule et les f\u00eates et ne mangent pas de nourriture pr\u00e9par\u00e9e ailleurs que chez eux et par eux, par peur des esprits. Selon les exigences de ces derniers et sous peine de repr\u00e9sailles, tel chaman ne mange pas de sel ou de poivre, tel autre ne se sert pas de vaisselle \u00e9trang\u00e8re, je\u00fbne en cas de mort dans une maison, ne re\u00e7oit pas directement d’argent.<\/p>\n
La position sociale du chaman a \u00e9t\u00e9 diff\u00e9rente selon les p\u00e9riodes. Apr\u00e8s la conversion \u00e0 l’islam, le r\u00f4le social du chaman a d\u00e9clin\u00e9. Au XVIIIe si\u00e8cle, les Kazakhs croyaient encore fermement \u00e0 la toute-puissance du chaman mais au si\u00e8cle dernier son influence a chut\u00e9 et on a eu moins recours \u00e0 lui, voire on s’en moquait. Les chamans eux-m\u00eames se rencontrent moins fr\u00e9quemment, et ont appris avec l’arriv\u00e9e des Russes, que les docteurs russes soignaient aussi les maladies. Pourtant, m\u00eame si le fait n’est plus g\u00e9n\u00e9ral, le chaman est encore sollicit\u00e9 et consult\u00e9, et accomplit des gu\u00e9risons inexplicables.<\/p>\n
D’apr\u00e8s la tradition, le don de chamaniser se manifeste par des d\u00e9sordres pathologiques caus\u00e9s par les esprits. Cette “maladie” du chaman n’en est pas une, car le chaman reste toujours ma\u00eetre de son \u00e9tat et chamanise en pleine possession de sa volont\u00e9.<\/p>\n
Les diff\u00e9rentes \u00e9tapes de la “maladie” du chaman sont en fait les diff\u00e9rentes \u00e9tapes du rituel de l’initiation du chaman :<\/p>\n
* mort et r\u00e9surrection ;
\n* souvenir de supplices et tortures inflig\u00e9s par les esprits ;
\n* enl\u00e8vement (initiation) du chaman par les esprits ;
\n* \u00e9ducation du chaman par les esprits et\/ou stage aupr\u00e8s d’un vieux chaman.<\/p>\n
Le succ\u00e8s de la s\u00e9ance rituelle de chamanisation d\u00e9pend de la personnalit\u00e9 et du talent du chaman qui doit pouvoir sans cesse prouver sa puissance sous peine de perdre sa cr\u00e9dibilit\u00e9. Il doit \u00eatre bon musicien, bon chanteur, savoir faire des tours accomplis en \u00e9tat d’extase, atteinte au moyen de la volont\u00e9 et transmise \u00e0 l’assistance.<\/p>\n
Sous l’influence de l’islam, la tradition religieuse repose sur les esprits car l’au-del\u00e0 n’est accessible qu’aux saints. Parmi les esprits pr\u00e9islamiques, les chamans ont gard\u00e9 les esprits Tigre, Loup, Aigle et Serpent. d’une mani\u00e8re g\u00e9n\u00e9rale, les esprits sont de trois cat\u00e9gories : les esprits bienfaisants, les d\u00e9mons malfaisants et les esprits avec lesquels les humains peuvent avoir des relations sexuelles (ces derniers viennent de la mythologie iranienne).<\/p>\n
Sous l’influence de l’islam \u00e9galement, le chamanisme prend un aspect islamique, bien qu’en cas de concurrence entre le mollah et le chaman, c’est ce dernier qui l’emporte parce que plus efficace. Le chamanisme islamis\u00e9 est \u00e9troitement li\u00e9 au culte des saints du soufisme : certains de ces saints prennent l’aspect de chamans et se font interm\u00e9diaires entre Dieu et les hommes. Le soufisme s’est d\u00e9velopp\u00e9 sous sa forme populaire et les derviches errants ont un caract\u00e8re chamanique : ils portent des bonnets en plumes de cygne, des ceintures orn\u00e9es de grelots, des badines symbolisant le cheval mythique.<\/p>\n
La plupart des peuples d’Asie centrale ont accept\u00e9 des religions monoth\u00e9istes mais ils ont gard\u00e9 leurs traditions chamaniques. Ceci permet de dire que, bien qu’en voie naturelle de d\u00e9sint\u00e9gration, le chamanisme est toujours vivant. En dehors des clich\u00e9s st\u00e9r\u00e9otyp\u00e9s du chaman psychopathe, adonn\u00e9 aux substances hallucinog\u00e8nes, le chaman aujourd’hui est un \u00eatre dou\u00e9 d’une forte volont\u00e9, qui reste ma\u00eetre de son \u00e9tat d’extase obtenu par autosuggestion.<\/p>\n
Vladimier Basilov<\/p>\n
http:\/\/www.sfiedi.fr\/cahiers\/chamanisme.html, 5 0ctobre 1998<\/p>\n
Vladimir Basilov: El chamanisme El chamanisme en islam. A pesar de una borrosidad aparente, esta f\u00f3rmula refleja exactamente el fondo del tema. El chamanisme no forma parte del islam, est\u00e1 incluso en contradicci\u00f3n con la arrastr\u00f3. Adem\u00e1s en numeroso pueblo, la pr\u00e1ctica chamanique persisti\u00f3 con el refuerzo del islam. Esto era favorecido por los v\u00ednculos muy estrechos de esta pr\u00e1ctica con las necesidades de vida del pueblo. Aparecido en Asia Central al VIIe siglo, el islam no pudo destruir completamente las tradiciones religiosas previas. Adem\u00e1s, el destino del islam mucho se ha caracterizado por un estrecho v\u00ednculo con la herencia de las religiones que hizo desaparecer. A cambio, adopt\u00f3 numerosos creencias y ritos que pertenec\u00edan a otras religiones, lo que fue una de las principales causas del particularismo local del islam en las distintas regiones del mundo musulm\u00e1n. Entre los vestigios de los cultos religiosos pr\u00e9islamiques, el chamanisme ocupa un notable lugar, basado en la representaci\u00f3n de los esp\u00edritus y la magia. Inevitablemente ejerci\u00f3 una gran influencia sobre la vida diaria de las poblaciones de Asia Central y Kazajst\u00e1n. Bajo esta influencia del Islam, el chamanisme, como los vestigios de los otros cultos no musulmanes, adquiri\u00f3 un car\u00e1cter islamizado. El chamanisme es un fen\u00f3meno conocido desde m\u00e1s o menos mucho tiempo por distinto pueblo. En correlaci\u00f3n con esta acta, el estudio, por su gasolina propia, sobrepasa el marco de la problem\u00e1tica regional. Si un mismo fen\u00f3meno, consustancial a la vida de numeroso pueblo, distantes uno, y sus formas dependen de las particularidades hist\u00f3ricas de la vida social y las tradiciones culturales, su estudio se convierte en un problema de importancia te\u00f3rica general. Adem\u00e1s conviene determinar si existe caracter\u00edsticas de este fen\u00f3meno detectadas en la cultura de alg\u00fan pueblo, que es caracter\u00edstico para otras culturas, y si se puede considerarlos como generales. Las alternativas m\u00e1s primitivas del culto chamanique conocieron en el momento de su fijaci\u00f3n ethnol\u00f3gica una larga historia y pudieron adquirir un aspecto anticuado tras una degradaci\u00f3n. Esta es la raz\u00f3n por la que los cultos fijados en Siberia no constituyen un chamanisme primitivo a su fase inicial. Est\u00e1 claro que para examinar las normas del desarrollo del chamanisme, es necesario disponer de datos caracterizando este culto en un mismo pueblo o en un grupo de pueblo, pero a tiempo diferente. Para numeroso pueblo, es imposible obtener este tipo de datos. Pero el chamanisme de Asia Central debe ser m\u00e1s digno de atenci\u00f3n ya que la evoluci\u00f3n de n\u00famero de sus elementos puede ser encendida en la comparaci\u00f3n de testimonios etnogr\u00e1ficos con las fuentes escritas y la masa de documentos comparativos. El chamanisme constituy\u00f3 un tiempo entero en la historia de las antiguas creencias religiosas y ejerci\u00f3 una influencia determinante a continuaci\u00f3n sobre las religiones de las sociedades de clases. Se conserv\u00f3 en numeroso pueblo en forma de vestigios en el marco de las religiones “mundiales”, adoptando a menudo todas las caracter\u00edsticas del cristianismo, el budismo o el islam. El chamanisme del pueblo de Asia Central y Kazajst\u00e1n es interesante de estudiar, no s\u00f3lo como alternativa local de un fen\u00f3meno hist\u00f3rico y cultural que conoce una extensa extensi\u00f3n en su tiempo, sino tambi\u00e9n y sobre todo, como forma representando la fase tard\u00eda de la existencia del chamanisme en las condiciones de una supremac\u00eda de la religi\u00f3n monoth\u00e9iste. Se trata de una forma relictuelle del chamanisme que adquiri\u00f3 su aspecto simult\u00e1neamente con la ideolog\u00eda musulm\u00e1n. El chamanisme permanece a\u00fan uno de los aspectos menos estudiados del antiguo m\u00e9todo de vida del pueblo de Asia Central. Relegado por el islam en los recovecos de la vida familiar, no era m\u00e1s que raramente notable para los observadores extranjeros que so’lo se mezclaban superficialmente a la poblaci\u00f3n local. Errores debieron cometerse debido a la imposibilidad de reunir dignos testimonios de fe, o debido a su inexistencia. El chamanisme puede estudiarse desde distintos puntos de vista. Constituye sin embargo sobre todo un fen\u00f3meno hist\u00f3rico y cultural, revistiendo en este distinto pueblo caracter\u00edsticas espec\u00edficas, vinculados a las particularidades de su m\u00e9todo de vida tradicional. A pesar de una larga tradici\u00f3n de utilizaci\u00f3n de la palabra “chamanisme”, la literatura sabia no tiene hasta la fecha definici\u00f3n universalmente reconocida del t\u00e9rmino por eso cada autor prefiere exponer quien entiende por chamanisme. Mi dictamen sobre el chamanisme es que ha una forma de religi\u00f3n o culto cuya idea central es la creencia a la necesidad de intermediarios particulares entre la masa de los hombres y los esp\u00edritus (las deidades). Estos intermediarios parecen ser elegidos por dioses que hacen personajes de un tipo especial y les prodigan una ense\u00f1anza. El deber de los interm\u00e9diaires-chamans es servir los esp\u00edritus y, con su ayuda, proteger de la desdicha a los miembros de su tribu. Los chamans entran en contacto con los esp\u00edritus en estado de \u00e9xtasis. El esp\u00edritu-protector parece fundirse con el chaman en un u’nico conjunto; El alma del chaman puede dejar su cuerpo e ir hacia otros mundos bajo el aspecto del propio chaman o de un esp\u00edritu-protector. Se consideraba que la ayuda de los esp\u00edritus confer\u00eda a los chamans fuerzas supranaturelles que la volv\u00edan aptas a ejercer un buen oficio, predecir el futuro, a alejar la desdicha, a encontrar los desaparecidos, a conjeturar las causas de una enfermedad, curar los enfermos, etc… en funci\u00f3n del grado de desarrollo de la sociedad, el chamanisme ocupaba un diferente lugar en la actividad religiosa del colectivo de los hombres. En la fase inicial de orden tribal, el culto chamanique pudo constituir la base de la vida religiosa de la sociedad. M\u00e1s tarde, con la formaci\u00f3n de las relaciones sociales y religiones desarrollados polyth\u00e9istes, el chamanisme se relega a los or\u00edgenes, pierde su importancia y se conserva en alg\u00fan pueblo bajo el aspecto de vestigios mientras que desaparece simplemente en otros. El chamanisme de Asia Central no no cambi\u00f3 durante su historia. Incluso durante este \u00faltimo siglo, vio notables cambios causados por la evoluci\u00f3n de la vida del pueblo de Asia Central, en particular, despu\u00e9s de la revoluci\u00f3n de Octubre. A lo largo de los numerosos siglos anteriores, sigui\u00f3 una v\u00eda de desarrollo larga y compleja. Las especificidades del chamanisme de Asia Central reflejan las distintas etapas de la evoluci\u00f3n religiosa, y tambi\u00e9n el proceso de coincidencia de distintas tradiciones culturales, inevitables sobre un terreno \u00e9tnico heterog\u00e9neo. Este art\u00edculo intenta explicar c\u00f3mo se han arreglado las formas sincr\u00e9ticas del chamanisme bajo las cuales apareci\u00f3 a los ojos de los observadores del siglo pasado y durante nuestro siglo. Los documentos sobre el chamanisme se examinan como una fuente hist\u00f3rica y etnogr\u00e1fica que da una determinada posibilidad de describir el proceso de evoluci\u00f3n de las creencias religiosas del pueblo de Asia Central y Kazajst\u00e1n. Durante el \u00faltimo milenio y mucho antes, el car\u00e1cter de los cambios sufridos por el culto chamanique vino determinado por la influencia constante del islam. La ideolog\u00eda musulm\u00e1n deform\u00f3 considerablemente el chamanisme de Asia Central, arrancando algunos elementos e insertando otros. Con el fin de incluir la amplitud de estos cambios aparecidos bajo la influencia del islam, es necesario examinar los datos sobre el chamanisme el per\u00edodo pr\u00e9islamique, en pueblo que, enteramente o en grupos separados, se fundi\u00f3 en la poblaci\u00f3n del Asia Central. * * * El chamanisme existe desde la alejada antig\u00fcedad, quiz\u00e1 incluso desde el paleol\u00edtico. Deb\u00eda estructurarse poco despu\u00e9s la formaci\u00f3n de la creencia a los esp\u00edritus. Los testimonios arqueol\u00f3gicos mudos, a pesar de las interpretaciones sabias que se les conceden, no pueden tomarse seriamente en la tentativa de definir la frontera hist\u00f3rica de la aparici\u00f3n del chamanisme. Los documentos etnogr\u00e1ficos se encargan mucho m\u00e1s de sentido. Dibujan el chamanisme como un culto religioso conocido en distinto pueblo de la tierra que se encuentra sobre las m\u00e1s bajas marchas de la evoluci\u00f3n social. Los chamans exist\u00edan desde los abor\u00edgenes de Australia hasta Tierra de Fuego. Al parecer, el chamanisme estaba bajo distintas formas una fase com\u00fan por la cual pasaba, en un momento dado, todo el pueblo del mundo. Los documentos etnogr\u00e1ficos caracterizan el chamanisme como una forma de religi\u00f3n que existe en la sociedad antes de la aparici\u00f3n de las clases. Con el concepto de Estado y la complicaci\u00f3n de las relaciones sociales, aparecen de nuevas formas de sacerdocios en que el sacerdote no pretende a la elecci\u00f3n divina.<\/p>\n
En las sociedades de clase, el chamanisme retrocede a los or\u00edgenes y se conserva como culto-vestigio perif\u00e9rico. As\u00ed la tendencia misma del desarrollo religioso de la humanidad pone de manifiesto claramente que el chamanisme pertenece entre las formas iniciales de la religi\u00f3n. <\/p>\n
Si se acepta esta concepci\u00f3n del chamanisme, se puede f\u00e1cilmente definir el v\u00ednculo con una serie de hip\u00f3tesis relativas al momento de la aparici\u00f3n del chamanisme en tal o cual pueblo. <\/p>\n
Sobre un fondo de material extenso que representa el chamanisme como una forma de religi\u00f3n archa\u00d4que com\u00fan a distintos grupos humanos, el argumento de un origen tard\u00edo del chamanisme en alg\u00fan pueblo (por ejemplos el Ougres del Ob, los Mongoles etc…) parece na\u00d4f. Est\u00e1 claro que en todo el pueblo del mundo, las tradiciones chamaniques datan de la noche tiempo, aunque estas tradiciones no no cambiaban y si cada nuevo hab\u00eda su impresi\u00f3n. <\/p>\n
* * *
\nNo existe nombre com\u00fan para designar el chaman en Asia Central, el antiguo nombre general de Kam desapareciendo al XIVe siglo. La diversidad de los nombres del chaman indica que las tradiciones religiosas y los nombres pueden ser muy diferentes seg\u00fan los grupos de un mismo pueblo.<\/p>\n
La funci\u00f3n del chaman por el contrario, es la misma todav\u00eda. Se considera que con la ayuda de sus esp\u00edritus-protector, el chaman es capaz de:
\n* conocer las causas de una enfermedad y los medios de alejarlos;
\n* aliviar los enfermos gracias a distintos ritos;
\n* predecir el futuro, “conjeturar el destino”, en particular, el de las personas distantes;
\n* buscar personas o animales desaparecidos, objetos perdidos o robados y conjeturarlos que son los culpables. <\/p>\n
La mayor\u00eda de los chamans se consideran apta a realizar al menos una parte de estas funciones. <\/p>\n
Algunos se niegan o no pueden realizar algunos ritos complicados o buscar a los desaparecidos, preguntar sus esp\u00edritus protectores sobre el autor de un vuelo, por temor de represalias. En el pasado, se prestaban a los chamans poderes bien m\u00e1s amplios. <\/p>\n
Actualmente, en los Kazajos, se encuentran a\u00fan rastros de profunda creencia en un poder sus de chamans: hacen venir la lluvia, piden a los esp\u00edritus causar el viento, la tormenta, el granizo, pueden transportar una choza con todo su contenido de una orilla, y someter a una manada de caballos salvajes. Qui\u00e9n m\u00e1s es, en la \u00e9poca de su conversi\u00f3n al islam, los chamans de Kazajst\u00e1n tuvo el papel predecir lo que pasar\u00eda y si la nueva religi\u00f3n era aceptada o no por sus esp\u00edritus-protector. Se recurre a menudo a los chamans para encontrar personas desaparecidas o animales, camellos o a caballos. En cuanto a su poder de curaci\u00f3n, lo ejercen no s\u00f3lo para curar los desordenes nerviosos y ps\u00edquicos, sino tambi\u00e9n y generalmente todos los males internos y externos. <\/p>\n
Algunos chamans, en paralelo a los m\u00e9todos puramente chamaniques de curaci\u00f3n (conjeturar qu\u00e9 esp\u00edritu pidi\u00f3 el mal o qu\u00e9 remedio lo aliviar\u00e1 o lo har\u00e1 desaparecer), utilizan otras formas de medicina popular para curar los males de est\u00f3mago, los reumatismos, las enfermedades nerviosas, la s\u00edfilis… Sucede que la enfermedad no se aleja a pesar de los esfuerzos del chaman y que el paciente sucumbe; o al contrario, que la persona cura mientras que se la cre\u00eda condenado. Aunque algunos chamans recurran a los remedios racionales de la medicina popular, la funci\u00f3n de curandero del chaman se caracteriza no por estos remedios pero por las acciones basadas en la creencia a los esp\u00edritus. Los esp\u00edritus son culpables de las enfermedades y ayudan al chaman a volver la salud al enfermo. En Asia Central, no se diferencian en general los chamans por categor\u00edas. Con todo a veces, y, en particular, en el Kirguizo, se distinguen los chamans “negros” y los chamans “blancos”, unos u otros siendo m\u00e1s o menos potente seg\u00fan las regiones. Generalmente, el chaman negro conjetura la causa de una enfermedad por la pulsaci\u00f3n del pulso y sus visiones y lo cura; lee el futuro en huesecillos de ovejas. El chaman blanco organiza sesiones de ansiedad, monta sobre el techo de la caba\u00f1a de los pastores mongoles, lame hasta la sangre objetos en metal, alegando as\u00ed los esp\u00edritus y cura a los enfermos expulsando los malos esp\u00edritus. Finalmente una tercera categor\u00eda de chamans increpa y maldice los esp\u00edritus pegando al enfermo con lana blanca y negra. Los chamans son indiferentemente hombres o mujeres y esto, cualquiera que sea el pueblo y las regiones. Adem\u00e1s en algunas regiones, el papel de chaman se transmite m\u00e1s bien por las mujeres. Este alejamiento progresivo de los hombres del estado y la actividad de chaman (pero no de la pr\u00e1ctica del recurso al chaman) es un fen\u00f3meno bastante tard\u00edo y se efectu\u00f3 probablemente bajo la influencia del islam. Como las autoridades superiores del islam se opon\u00edan firme y constantemente a los chamans, el significado social de la funci\u00f3n de chaman poco a poco declin\u00f3. El chamanisme de Asia Central conserv\u00f3 piadosamente la antig\u00fcedad idea de la transmisi\u00f3n hereditaria de la subvenci\u00f3n chamanique. Esta subvenci\u00f3n se transmite de padre en hilos y de madre en muchacha. Con todo esta transmisi\u00f3n hereditaria no es indispensable y sobre todo es insuficiente: el principiante debe hasta cierto punto seguir un per\u00edodo de formaci\u00f3n para un chaman m\u00e1s con experiencia. Debe en primer lugar demostrar sus capacidades por medio de visiones espec\u00edficas o de un estado melanc\u00f3lico, luego recibir las instrucciones de un chaman experto que lo habr\u00e1 elegido. Entre los objetos que acompa\u00f1an el chaman, uno del el m\u00e1s importante es el instrumento de m\u00fasica; principal atributo ritual del chaman, es en general un tamboril. El chaman canta sobre esta m\u00fasica, alega sus esp\u00edritus-protector y cae poco a poco en \u00e9xtasis. El tamboril se decora generalmente, a menudo del motivo solar trazado con la sangre de un animal sacrificado, o de peque\u00f1os agujeros taladrados en la piel, dentro de un c\u00edrculo de sangre. El n\u00famero de los agujeros y anillos debe ser de cuarenta. El instrumento que tambi\u00e9n se utiliza durante las ceremonias y ritos de curaci\u00f3n, se transmite por herencia, se compra (raramente) o, en algunos casos, es vuelto a poner al chaman por los propios esp\u00edritus. La importancia del tamboril se debe al hecho de que es el objeto sobre el cual se plantean los esp\u00edritus: el chaman lo sacud en final de sesi\u00f3n para liberar los esp\u00edritus indisciplinados habr\u00eda colgado. El chaman utiliza tambi\u00e9n otro instrumento de m\u00fasica, el Kobyz, instrumento a dos o m\u00e1s raramente tres cuerdas jugado con o sin arco, estado cortado en un tronco de morera en general. A este instrumento est\u00e1n vinculadas numerosas leyendas y se le presta a veces el alma de un caballo m\u00edstico o de un cisne. Se decora a menudo: hay un ojo, una oreja, una cabeza de cabra o camello, hay un penacho de pelos de caballo, camello o cabra, o las plumas de un \u00e1guila. Entre los objetos rituales del chaman, es necesario citar tambi\u00e9n del badine. El chaman escupe sobre los ojos del enfermo luego lo afecta de del badine para expulsar los malos esp\u00edritus. Esto es la \u00faltima etapa de la ceremonia de curaci\u00f3n que comienza por la utilizaci\u00f3n del tambor y el kobyz, luego el chaman empuja aullidos roncos, hace distintos gestos y grimaces expresivos, y pronuncia distintas letan\u00edas o f\u00f3rmulas con la esperanza de hacer dejar el cuerpo a los malos esp\u00edritus. El chaman tiene tambi\u00e9n como atributo un cuchillo con el cual \u00e9l mismo afecta al enfermo y se afecta, infligi\u00e9ndose de las heridas que no sangran y hacen creer a la asistencia que se atraviesa el cuerpo. Se utilizan tambi\u00e9n otras armas blancas (pu\u00f1al, sable). El espejo se utiliza para las adivinaciones, cuando el chaman pregunta los esp\u00edritus con respecto a alg\u00fan uno. El espejo tiene poderes maravillosos en numeroso pueblo de Europa y Asia. Otros objetos atributos del chaman son resultantes de la pr\u00e1ctica del islam: manta para oraciones, libro, serie. Adem\u00e1s todos estos objetos est\u00e1n en algunos chamans en la caba\u00f1a de los pastores mongoles, reunidos en un nicho orientado hacia el y a veces se protege por una cortina. Por lo que se refiere al comportamiento de indumentaria del chaman, difiere seg\u00fan el pueblo: un gorro en piel y plumas de cisne, un largo abrigo como el de los derviches, blanco en se\u00f1al de pureza o hace de pedazos de tejidos variados, sobre los cuales se aplican algunos redondos de tejido, de metal, o incluso de vidrio; a veces tambi\u00e9n, los chamans se refieren a orden de sus esp\u00edritus protectores, las prendas de vestir y fulares de mujer, toman un paso, un planteamiento y una voz femeninos: algunos esp\u00edritus les no gustan a los hombres en su comportamiento y pueden dicho obstruirlos en su sue\u00f1o si permanecen equipados en hombres. En la vida diaria, el chaman est\u00e1 como los otros campesinos cuyos se diferencia apenas, si no est\u00e1 por un comportamiento a veces que puede parecer raro, porque dictado por los esp\u00edritus. Est\u00e1 a menudo a la divergencia de los otros, tiene una cara seria o incluso siniestro, parece siempre concentrado y su actitud se impresiona de simplicidad. Algunos chamans apenas frecuentan la muchedumbre y las fiestas y no comen comida preparada a otra parte que en ellos y por ellos, por miedo de los esp\u00edritus. Seg\u00fan las exigencias de estos \u00faltimos y so pena de represalias, tal chaman no come sal o pimienta, tal otro no se sirve de vajilla extranjera, ayuna en caso de muerte en una casa, no recibe directamente dinero. La posici\u00f3n social del chaman fue diferente seg\u00fan los per\u00edodos. Despu\u00e9s de la conversi\u00f3n al islam, el papel social del chaman declin\u00f3. Al XVIIIe siglo, los Kazajos cre\u00edan a\u00fan firmemente a la omnipotencia del chaman pero al siglo \u00faltimo sonido influencia cay\u00f3 y se recurrieron menos \u00e9l, o incluso se burlaba. Los propios chamans se encuentran m\u00e1s frecuentemente, y aprendieron con la llegada Rusos, que los doctores rusos se ocupaban tambi\u00e9n las enfermedades. Con todo, aunque el hecho no es ya general, el chaman se solicita a\u00fan y se consulta, y realiza curaciones inexplicables. Seg\u00fan la tradici\u00f3n, la subvenci\u00f3n de chaman se manifiesta por des\u00f3rdenes patol\u00f3gicos causados por los esp\u00edritus. Esta “enfermedad” del chaman no es una, ya que el chaman sigue siendo principal de su estado y chama en plena posesi\u00f3n de su voluntad. Las distintas etapas de la “enfermedad” del chaman son en realidad las distintas etapas del ritual de la iniciaci\u00f3n del chaman: * muerte y resurrecci\u00f3n; * recuerdo de suplicios y torturas infligidos por los esp\u00edritus; * retirada (iniciaci\u00f3n) del chaman por los esp\u00edritus; * educaci\u00f3n del chaman por los esp\u00edritus y\/o per\u00edodo de pr\u00e1cticas para un viejo chaman. El \u00e9xito de la sesi\u00f3n ritual de chamanisation depende de la personalidad y el talento del chaman que debe poder sin cesar probar su potencia so pena de perder su credibilidad. Debe ser buen m\u00fasico, buen cantante, conocimientos t\u00e9cnicos de las vueltas realizadas en estado de \u00e9xtasis, alcanzado por medio de la voluntad y transmitido a la asistencia. Bajo la influencia del islam, la tradici\u00f3n religiosa se basa en los esp\u00edritus ya que el m\u00e1s all\u00e1 no es accesible que a los santos. Entre los esp\u00edritus pr\u00e9islamiques, los chamans guardaron los esp\u00edritus Tigre, Lobo, \u00c1guila y Serpiente generalmente, los esp\u00edritus son de tres categor\u00edas: los esp\u00edritus bienfaisants, los demonios malfaisants y los esp\u00edritus con los cuales los humanos pueden tener relaciones sexuales (estos \u00faltimos vienen de la mitolog\u00eda iran\u00ed). Bajo la influencia del islam tambi\u00e9n, el chamanisme toma un aspecto isl\u00e1mico, aunque en caso de competencia entre el mollah y el chaman, es este \u00faltimo que triunfa porque m\u00e1s eficaz. El chamanisme islamizado est\u00e1 estrechamente vinculado al culto de los santos del soufisme: algunos de estos santos toman el aspecto de chamans y se hacen intermedios entre Dios y los hombres. El soufisme se desarroll\u00f3 bajo su forma popular y los derviches errantes tienen un car\u00e1cter chamanique: llevan gorros en plumas de cisne, cinturones adornados de grelots, de los badines simbolizando al caballo m\u00edtico. La mayor\u00eda del pueblo de Asia Central acept\u00f3 religiones monoth\u00e9istes pero guardaron sus tradiciones chamaniques. Esto permite decir que, aunque en v\u00eda natural de desintegraci\u00f3n, el chamanisme es siempre vivo. Aparte de los t\u00f3picos estereotipados del chaman psychop, dedicado a las sustancias alucin\u00f3genos, el chaman hoy es un ser dotado de una fuerte voluntad, que sigue siendo amo de su estado de \u00e9xtasis obtenido por autosuggestion. Vladimier Basilov<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
Vladimir Basilov : Le chamanisme Le chamanisme en islam. Malgr\u00e9 un flou apparent, cette formule refl\u00e8te exactement le fond du sujet. Le chamanisme ne fait pas partie de l’islam, il est m\u00eame en contradiction avec la charria. En outre, chez de nombreux peuples, la pratique chamanique a persist\u00e9 avec le renforcement de l’islam. Ceci \u00e9tait favoris\u00e9 par les liens tr\u00e8s<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[46],"tags":[],"class_list":["post-1405","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-tradiciones-chamanicas-de-otros-continentes"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1405","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1405"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1405\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1405"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1405"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1405"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}