Por supuesto si los europeos hoy mayoritariamente cristianos tienen tendencia olvidar hasta de resar, desde luego nuestras tradiciones son basadas sobre las antiguas religiones. Esas antiguas religiones nos alcanza por medio de mitolog\u00edas celtas, escandinavas, etc. con respecto al norte de Europa. Lo que queremos subrayar en este texto es que encontramos similitudes chamanicas en muchas pr\u00e1cticas y antiguas leyendas. No pretendemos ser exhaustivos pero si esperamos darte un vision de la presencia del chamanismo en Europa y quiz\u00e1s el gusto de profundizar tus investigaciones sobre este tema.<\/p>\n
Chaman gu\u00eda de almas al m\u00e1s all\u00e1<\/p>\n
Los debutantes chamanicos deben sufrir una experiencia de muerte con el fin de conocer el camino hasta el otro mundo y de poder despu\u00e9s guiar los muertos hacia el m\u00e1s all\u00e1. El viaje en el otro mundo es una etapa de iniciaci\u00f3n. Esta prueba de muerte se encuentra en las leyendas Galloises y escandinavas.<\/p>\n
L’historia de la muerte de Lleu Llaw Gyffes
\nLleu no pod\u00eda ser muerto a pi\u00e9 \u00f3 a caballo en el interior \u00f3 exterior, en la tierra \u00f3 el mar. Pero un d\u00eda que el sal\u00eda de un ba\u00f1o un pi\u00e9 sobre la espalda de una cabra y el otro el bordo del ba\u00f1o, Lleu es tocado con la sola arma que pod\u00eda matarlo : una lanza forjada durante un a\u00f1o y un d\u00eda “periodo en que el pueblo est\u00e1 en oraci\u00f3n el domingo”.<\/p>\n
Lleu no muere, pero es transformado en un aguila y se escapa. Su t\u00edo Gwydion le encuentra sobre un roble. Pero cada vez que el aguila se sacude un poco de su carne cae en el suelo y es devorada por una cerda negra<\/p>\n
# El arbol del mundo
\nEl arbol del mundo es una caracteristica universal del otro mundo. Puede tomar diferentes formas : El roble de Lleu, el fresno de Odin(Yggdrasil) \u00f3 el roble venerado por los profetas.<\/p>\n
Observacion : en Viejo irlandes la misma palabra expresa ” roble ” et ” puerta ” : ” dair “. Esto es una aproximaci\u00f3n de la palabra ingl\u00e9s “door”. La ra\u00edz indo-europea es la misma para todos : “deru”.
\nLas ramas de Yggdrasil constituyen las moradas de dioses, divinidades, gigantes, y demonios en la mitolog\u00eda escandinava. Esta concepci\u00f3n corresponde a la divisi\u00f3n del mundo siberiano.<\/p>\n
la solicitud de saber de Odin, jefe de los dioses escandinavos
\nDurante nueves dias y nueve noches, Odin queda suspendido en un \u00e1rbol, Yggdrasil herido por una lanza , hasta que ve las runes. Il les suplica de dejarlo libre. las runes son igualmente letras, palabras, encantos y constelaciones de conceptos. Son utilizados para la adivinaci\u00f3n y la magia.<\/p>\n
La transformaci\u00f3n durante la iniciaci\u00f3n
\nMuchas culturas consideran que una transformaci\u00f3n en una forma a\u00e9rea(flying shape) es necesaria para alcanzar el otro mundo de esta forma Lleu et Odin se transforman en aguilas.<\/p>\n
La reconstruction \u00f3 renacimiento, otro elemento chamanico<\/p>\n
El maestro chaman encarna la fuerza fundamental que muestra en el principiante como sus experiencias pueden juntarse en una via nueva y el cuerpo profano debe ser destruido para que un nuevo cuerpo sagrado y lleno del poder del esp\u00edritu pueda renacer.<\/p>\n
En los cultos del circulo polar el destructor es encarnado por maestro ours solitario que corresponde a los demonios del rito Ch\u00f6d Tibetano \u00f3 en la cerda negra en Inglaterra.<\/p>\n
La reconstruci\u00f3n de Lleu es emprendida por su t\u00edo Gwydion, Math, el maestro. Lleu fu\u00e9 dispersado y Gwydion y Math pasan un a\u00f1o y un d\u00eda para reconstruirlo.<\/p>\n
La leyenda de Gwion et de la sombre madre, ceridwen
\nCeridwen ten\u00eda un hijo de aspecto horroroso, el pensaba que el unico remedio encontrara una camino en la vida, consist\u00eda en hacerlo sabio. Para eso, el junta hierbas y las pone a cocer durante un a\u00f1o y un d\u00eda. Gwion, un muchacho joven estaba encargado de vigilar el fuego. Gwion toma toda el contenido de su trabajo y piensa que toda la sabidur\u00eda del mundo ser\u00eda desperdiciada si ella regresara al hombre feo tambi\u00e9n. Cuando tres gotas de la poci\u00f3n saltan del caldero, Gwion empuja el hijo de Ceridwen y se mete en la trayectoria de la famosa poci\u00f3n.
\nDesde que el tuvo toda la sabidur\u00eda del mundo, el ha entendido que el ten\u00eda mucho corage de la diosa. Gwion instruye a Ceridwen bajo las diferentes formas y bajo muchas formas ella lo sigue en todo los reinos del mundo. El se transforma en un p\u00e1jaro, ella en un aguila ; el llego a ser un salm\u00f3n , ella una loutre; el se transforma en liebre, ella en galgo. Por \u00faltimo el se transforma en grano de trigo sobre una tierra abatida, y ella una polla negra y se lo come. Nueve meses m\u00e1s tarde, Ceridwen le dar\u00eda nacimiento en Taliesin.
\nDespu\u00e9s de tenerlo en su seno, Ceridwen no pudo resolverse a matarlo. Ella lo env\u00eda a la deriba en una barca cubierta.<\/p>\n
Observaciones: Muchos elementos son r\u00e9currents tales como “un a\u00f1o y un d\u00eda”, la trinidad (aqu\u00ed los tres nacimientos de Taliesin) la “lance”…<\/p>\n
Otras leyendas
\nEn la tradici\u00f3n oral irlandesa, encontramos una historia parecida a la de Gwion \/ Taliesin. Fionn MacCumhail es encargado por su maestro para atrapar un salm\u00f3n milagroso, el salm\u00f3n del saber. Fionn vigila al salmon cuando se cuese, un poco de grasa salta y lo quema el dedo gordo. El lo mete en su boca para evitar el dolor y de repente aprovecha esos efectos.
\nLa historia de Siegfried cocinando el coraz\u00f3n del drag\u00f3n Fafnir es otra versi\u00f3n de esta misma historia.
\nAl pi\u00e9 del \u00e1rbol Yggdrasil hab\u00eda un charco llamado de Mimir, y todos los que beb\u00edan de esa agua ganaban todo el saber. Odin daba un ojo por poder beber de esa agua.
\nEn una leyenda irlandes encontramos un \u00e1rbol en el bordo de un pozo, el pozo de connla. Las nueces que ca\u00edan en el pozo produc\u00edan burbujas de inspiraci\u00f3n m\u00edstica, esos que probaban las nueces se convertir\u00edan en visionarios y po\u00e9tas. El autor subraya que es posible que las manzanas tenga las mismas propiedades. En efecto la ” fruta del conocimiento ” de Eva en la Biblia europea fu\u00e9 traducida en manzanas que no se encuentra en el Medio Oriente.<\/p>\n
El ba\u00f1o purificador
\n# Lleu: Au d\u00e9but de son \u00e9pop\u00e9e de iniciaci\u00f3n, Lleu sale de su ba\u00f1o. La purificaci\u00f3n del cuerpo fisico antes de la iniciaci\u00f3n aparece asi.
\n# Sauna: Esta tradici\u00f3n escandinava esta aun presente y se extendi\u00f3 hasta california. Hoy se trata de un evento social pero en su origen esta pr\u00e1ctica ten\u00eda un caracter sagrado. En filandia un dia es por otra parte reservado a los espiritus. Es peligroso de querer utilizar la sauna ese d\u00eda….Siempre en Filandia existe una t\u00e9cnica de adivinaci\u00f3n que consiste en apoyar la espalda contra la sauna y meditar sobre alguna cosa. El esp\u00edritu de la sauna se manifestar\u00e1 por una piquete en la espalda para una respuesta afirmativa y por una fuerte herida en caso de una respuesta negativa.<\/p>\n
Dos m\u00e9todos del chamanismo europeo<\/p>\n
# Una parte del poder de la sauna es su oscuridad. Esta pr\u00e1ctica es apegada al renacimiento. En irlanda los po\u00e9tas se acuestan debajo un mu\u00e9rdago en la oscuridad para recibir las visiones que inspirar\u00edan sus po\u00e9mas. Esta oscuridad deja sobre entender una cierta austeridad.
\n# La aust\u00e9ridad y la privaci\u00f3n presentan una manera de obtener visiones. El extasis y la sensibilidad al extremo una de otra.
\n# En escandinavia Odin arch\u00e9type masculin escandinavo chamanico a recibido su iniciaci\u00f3n en el aislamiento y el dolor en un \u00e1rbol. En Irlanda el profeta entraba en transe para designar el futuro del rey. El autor cita Powell para que la frenesi, el transe, y el cambio de forma son elementos que permiten hacer el v\u00ednculo entre magos, celticos y chamanes de la zona norte eurosiana.
\n# El super tipo femenino chamanico en Escandinavia es Freyja diosa del amor, la bondad, la fertilidad y la adivinaci\u00f3n. Ella utiliza el \u00e9xtasis.
\n# Vemos aparecer una dualidad en las pr\u00e1cticas. Los hombre entraran en transe y obtendran sus visiones por la austeridad entonces la mujeres pasaran por la senda del \u00e9xtasis..<\/p>\n
Ambig\u00fcidad<\/p>\n
# En el folklor el mejor periodo, el momento para efectuar los ritos de magia es frecuentemente entre el d\u00eda y la noche. El crepusculo (dusk) y el alba (dawn) que no son verdaderamente el d\u00eda ni la noche, son instancias propicias para la magia. El velo entre los mundos es entonces el infinito. Aparece asi una primera fuente de ambig\u00fcidad.
\n# La ambig\u00fcidad se manifiesta tambi\u00e9n en el hecho que muchos h\u00e9roes de la milog\u00eda (Gwyion \/ Tailesin, Odin) roban una substancia en un momento de si iniciaci\u00f3n. El autor precisa tambi\u00e9n que Hermes, mensajero de dioses grecos es tambi\u00e9n el dios viajero de comerciantes y de hurtadores. El corresponde al Mercurio romano.<\/p>\n
Las bebidas simbolicas (t\u00f3xicas)<\/p>\n
# La inspiraci\u00f3n de po\u00e9tas, la sabidur\u00eda, el conocimiento son frecuentemente representados por pociones en los folklores Celtas y Escandinavas. Encontramos la noci\u00f3n de ambig\u00fcidad por que las pociones son robadas por los h\u00e9roes.
\n# Odin roba la poci\u00f3n de sabidur\u00eda, pero tambi\u00e9n la poci\u00f3n de inspiraci\u00f3n po\u00e9tica de gigantes. Por otra parte el nombre de Odin significa tambi\u00e9n ” l’\u00e9offe de poes\u00eda “. Tailiesin roba igualmente la poci\u00f3n de sabidur\u00eda a ceridwen. El llegar\u00e1 a ser profeta.
\n# Los profetas de Irlanda dever\u00edan comer carne de toro cruda, beber su sangre y dormir bajo su piel. La sangre ser\u00eda lo que propiciar\u00eda el transe.
\n# La destrucci\u00f3n y la transformaci\u00f3n son elementos chamanicos. Beber la ” sangre ” del dios ” transformado ” sea bajo la forma de cerveza malteada en los ingleses (ale) \u00f3 de vino se comparte su \u00e9xtasis. La sangre \u00fa otra bebida transforma el alcohol.<\/p>\n
Poetas y chamanes<\/p>\n
# La experiencia de Tailiesin (mitolog\u00eda celtica) despu\u00e9s de haber robado la poci\u00f3n de la sabidur\u00eda en un caldero se convierte en un prof\u00e9ta. El conoc\u00eda el pasado y el futuro y cantaba sus profec\u00edas en forma de po\u00e9mas. En la mitolog\u00eda escandinava la iniciaci\u00f3n de Odin, jefe de los dioses le aporta las palabras en forma de runes.
\n# En casi todas las culturas chamanicas, el chaman en transe recibe encantaciones que son hechas para ser cantadas.
\n# La diosa de prof\u00e9tas en los celtas es Brigid \u00f3 Brigantia la exaltada. Los romanos la asociaran a Minerva. Las dos son diosas de la sabidur\u00eda, de la inspiraci\u00f3n y de hurtadores… Para el autor haciendo el vinculo entre prof\u00e9tas y chamanes, no es sorprendente que Brigid es tambi\u00e9n la diosa del sanamiento, sanar siendo otra funcion del chaman.
\n# En las diferentes culturas chamanicas las tribus ve\u00edan la enfermedad como un cuerpo extra\u00f1o. Cuando los chamanes de la amanonas aspiraban el mas desde afuera de la persona, los chamanes germanicos soplar\u00edan el mal para hacerlo salir(ese que ser\u00eda mas evidente osea el sanador, los riesgos de contagio eran minimos.<\/p>\n
La maestr\u00eda del fuego<\/p>\n
# La maestr\u00eda del fuego para los chamanes est\u00e1 presente en muchas culturas. Los chamanes siberianos tienen la reputaci\u00f3n de poder ingerir carbones incandecentes y tocar el hierro caliente sin ser lastimados.
\n# Brigid es tambi\u00e9n una diosa del fuego como lo muestra el fuego perpetuo que continua ardiendo en su templo despu\u00e9s de venir a ser un convento y sus virgenes religiosas.
\n# Un proverbio Yakut, de Sib\u00e9rie dit que ” herreros y chamanes vienen del mismo nido “. De la misma manera en la cultura celtica, por el personaje de Brigid hierro y chamanismo son vinculados. Da acuerdo al autor habr\u00e1 un v\u00ednculo entre la leyenda de Arturo y Brigid, por el hecho que Excalibur ser\u00eda formado por mujeres (inhabitual) sobre Avalon, la isla de las manzanas.<\/p>\n
El culto de la cabeza<\/p>\n
En las culturas chamanicas, la cabeza es considerada como magica y como un talisma. Los celtas ser\u00edan bien conocidos por conservar las cabezas de sus enemigos muertos. Los Yukagir y los Inuits guardan las cabezas de sus ancestros chamanes venerados y les piden consejos. Los craneos son conservados en cajas individuales. Los solicitantes toman una caja y preguntan. Si la caja se pone ligera, la respuesta es afirmativa. Si se pone pesada la respuestas es negativa. En la tradici\u00f3n nordica, Odin tiene tambi\u00e9n conservada la cabeza de Mimir (guardian de la charca del saber) y le pide aveces consejo.<\/p>\n
Magia animal<\/p>\n
# En la mayor\u00eda de las tradiciones chamaniques europeas, las gentes son conducidas hacia el otro mundo siguiendo un animal magico, frecuentemente ciervo \u00f3 un puerco de monte. En varias leyendas, como las leyendas arthuriennes, aparecen tambi\u00e9n cuervos des hiboux y salmones.
\n# Pero los animales no son que gu\u00edas, ellos aparecen tambi\u00e9n como caballos de chamanes. Por ejemplo el caballo de Odin, Sleipnir ten\u00eda 8 patas, como los caballos chamanicos en Japon y al norte de la India. El caballo de Merlin \u00e9ra un ciervo, en los cuentos gallois.
\n# Sobre les separaciones de cavidades en los Pirineos entre Francia y Espa\u00f1a, podemos ver varias representaciones de seres mitad hombre pero con cabeza de animales. La relaci\u00f3n entre el chaman y los animales \u00e9ra de natura espiritual y de intensidad m\u00edstica. El autor cita a Eliades que remarcaba que la naturaleza de esta relaci\u00f3n era dificil a entender para los espiritus cart\u00e9sianos y d\u00e9sacralisados que encontramos en las sociedades modernas. Siempre segun Eliade, en muchas culturas el chaman ayudaba a los cazadores, los conduc\u00eda hasta la bestia. Para llegar a pensar comme la bestia, prever sus reacciones, el chaman dev\u00eda durante un tiempo vivir como una bestia.
\n# Podemos notar aqu\u00ed numerosas iniciaciones se hacen por transformaciones en varios animales para mejor entender el mundo ; tal iniciaci\u00f3n de Arthur por Merlin ou esa de Gwyion \/ Taliesin.
\n# Uno de los personages europeos c\u00e9lebres viculados \u00e0 la magia es Merlin. La imagen que resurge de un prof\u00e9ta viviente en el bosque, maestro de animales, en los amuletos son los ciervos, el lobo y el puerco de monte. L.A. Hussey considera Merlin como unser de dos caras. La segunda cara de Merlin, nombrada Myrddin, prof\u00e9ta y maestro en comuni\u00f3n con los animales ser\u00eda Chaman.<\/p>\n
Definiciones – El chamanismo, una religion?<\/p>\n
Las obras de referencias<\/p>\n
He aqu\u00ed las definiciones que nos ofrecen algunos diccionarios y enciclopedias comunmente utilizados.<\/p>\n
# Le Littr\u00e9 :
\nCHAMAN (cha-man), s.m.: Nombre de sacerdotes budistas en las tribus que ocupan el norte de Asia.
\nEtimologia: Corrupci\u00f3n de la palabra sanscrito, sramanas, Asceta.
\nCHAMANISME (cha-ma-ni-sm),s.m: Religi\u00f3n y pr\u00e1cticas de chamans.<\/p>\n
# El Peque\u00f1o Larousse :
\nCHAMAN: Nombre masculino (palabra toungouse) sacerdote mago de ciertas religiones de Asia septentrional, de Norte Am\u00e9rica, etc., que se comunica con los espiritus utilizando las tecnicas del extasis y transe.
\nCHAMANISME: Nombre masculino conjunto de pr\u00e1cticas magicas del chaman.<\/p>\n
# Encarta 99 :
\nCHAMAN: Jefe religioso, espec\u00edfico en el origen a las ethnias de Asia septentrional, considerado como portador de poder sobre natural le permiten pr\u00e1cticar la adivinaci\u00f3n, la curaci\u00f3n etc. La palabra chaman viene de la palabra de la lengua toungouse de Siberia, unas de las regiones donde encontramos la forma cl\u00e1sica del chamanismo. Varias formas de chamanismo fueron observadas en ciertas sociedades primitivas exparcidas en todo el mundo(\u0085)<\/p>\n
# Enciclopedia Universalis:
\nEl CHAMANISMO debe su nombre a un tipo de personaje religioso, el chaman (asi es el nombrado en toungouse – lengua de Siberia- mencionado por la primer vez por Awakum a finales del siglo XVII), quien primeramente se senala por un comportamiento a la vez caracter\u00edstico y personalizado, conocido bajo el nombre de “transe”: el transe es un acto de bonds, cris, de ademanes, aveces de temblores, todo eso en general seguido de una ca\u00edda en la inercia; eso varia con cada chaman y para cada una de las sesiones, de una a otra (\u0085)<\/p>\n
Una religion? Una filosofia?<\/p>\n
Esto que el hab\u00eda hasta olvidado que sus lejanos ancestros se referian a los chamanes que el hombre occidental fue confrontado de nuevo a las sociedades y por supuesto las creencias no habian cambiado un poco. En medio de esos exploradores parti a la conquista o mas bien a la reconquista del mundo de los hombres de iglesia: sacerdotes o pastores, y cient\u00edficos: antrop\u00f3logos, mas tarde soci\u00f3logos etc. La allegeance al catolis\u00edsmo era tal a la \u00e9poca que es siempre como creecia religiosa que los misionarios de entonces lo identificaron despu\u00e9s combatida.<\/p>\n
Los sociologos del siglo XIX, tambien tienden a verlo como una religi\u00f3n sin que por lo tanto sea posible de sintetizarla: nada de templos, ningun escrito, rituales siempre cambiante: de un chaman a otro, de una regi\u00f3n a la otra, de un dia al otro.<\/p>\n
La llegada del pensamiento psicoanal\u00edtico va a aportar una nueva agua al molino. Si los chamanes fueran estericos gueris? “No hay religi\u00f3n chamanica. Hay solamente un grupo de hombres” escribio Van Gennep en 1903. El poder del chaman proceder\u00eda del chamanismo que le da la curaci\u00f3n; la entrada en transe, las danzas consistirian en cr\u00edsis de histeria dirigidas.<\/p>\n
En 1951, Mircea Eliada siente que debe reconciliar todo los puntos de vista y presenta el chamanismo como la experiencia religiosa en un sentido simple y lo define comme una t\u00e9cnica de \u00e9xtasis compatible con las otras religiones o creencias.
\nEl chamanismo aparece cada vez mas como una m\u00edstica o un sist\u00e9ma de pensamiento. La antropolog\u00eda moderna nos indica por otra parte, que es necesario considerar el chamanismo en su conjunto y no reducirlo a una sola manifestaci\u00f3n. Regresando el chamanismo a sus origenes en una sociedad basada en la caza- es posible de descubrir sus fundamentos y ver como se apega a las sociedades a las sociedades actuales mismas cuando la actividad que lo motivaba – la caza, ademas la agricultura, cuando aun las poblaciones no estarian seguras en caso de una mala cosecha de poder pasar el invierno desaparecido.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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