De los tres principales sistemas de sanaci\u00f3n que se discuten en este libro, el chamanismo es el \u00fanico que no se pr\u00e1ctica como tal en Puerto Rico. Se incluye este sistema tradicional de ayuda debido a que es la pr\u00e1ctica de sanaci\u00f3n m\u00e1s antigua y posee elementos que se encuentran tanto en el espiritismo como en la santer\u00eda.<\/p>\n
El cham\u00e1n ha sido definido como un pr\u00e1cticante que experimenta un estado de ext\u00e1sis con el objetivo de conectarse con una realidad transpersonal (Eliade, 1964). Tiene la capacidad de salir de su cuerpo y, en un estado de trance, viajar a otras dimensiones o mundos para comunicarse con otros seres espirituales (Walsh, 1990). El viaje cham\u00e1nico tiene tres prop\u00f3sitos principales: 1) encontrar el poder o el alma perdida de una persona enferma; 2) orientar a las almas de los muertos y 3) aumentar el conocimiento de otros mundos y de los seres espirituales.<\/p>\n
El t\u00e9rmino cham\u00e1n se aplic\u00f3 originalmente a sociedades de Siberia y Asia Central pero despu\u00e9s fue extendido a sistemas alrededor del mundo. Ha sido aplicado indiscriminadamente para designar a practicantes conocidos en otras culturas como “brujos\/as” , curanderos\/as, magos\/as, profetas, visionarios\/as, entre otros. La palabra “cham\u00e1n” es de origen manch\u00fa-tungu y lleg\u00f3 al vocabulario etnol\u00f3gico a trav\u00e9s del ruso (Poveda, 1997). <\/p>\n
Para Eliade, el cham\u00e1n es diferente a otros practicantes debido a que \u00e9ste se comunica con los esp\u00edritus sin convertirse en instrumento de los mismos. El cham\u00e1n no es pose\u00eddo por los esp\u00edritus sino que en un estado de trance viaja a otros mundos para lograr comunicarse y en todo momento mantiene un control relativo de la experiencia. <\/p>\n
El chamanismo ha sido descrito como “la profesi\u00f3n mas antigua” de la humanidad debido a que existe evidencia arqueol\u00f3gica que sugiere que se ha estado utilizando hace m\u00e1s de 20,000 a\u00f1os (Achterberg, 1985). Los chamanes fueron, probablemente, los primeros sacerdotes, sanadores, cuenteros, fil\u00f3sofos y dramaturgos. El estudio del chamanismo nos permite desarrollar una perspectiva m\u00e1s amplia en relaci\u00f3n a los sistemas tradicionales de ayuda. Como tradici\u00f3n de ayuda que ha logrado trascender el tiempo y el espacio, el chamanismo contiene principios de sanaci\u00f3n similares al espiritismo y la santer\u00eda. Sin embargo, a diferencia de el sanador espiritista y el santero, el cham\u00e1n es un experto en las t\u00e9cnicas del extasis, es un viajero del tiempo y, mediante su imaginaci\u00f3n, se transporta a una realidad no ordinaria. El cham\u00e1n es adem\u00e1s un intermediario entre su comunidad y los dioses. En ocasiones tiene que librar batallas de vida o muerte con seres transpersonales que atentan contra el bienestar del individuo y de la comunidad.<\/p>\n
Es importante aclarar que el chamanismo no es un fen\u00f3meno homog\u00e9neo, y no se practica de forma similar atrav\u00e9s de todo el mundo. En por eso que el generalizar en relaci\u00f3n a este sistema de ayuda no es adecuado ya que lo correcto ser\u00eda hablar de una pluralidad de chamanismos (Atkinson, 1992). Sin embargo, como una manera de simplificar la discusi\u00f3n, presentaremos los elementos comunes que tienden a manifestarse en los diferentes tipos de chamanismos.<\/p>\n
Visi\u00f3n de mundo
\nPara el cham\u00e1n, el universo est\u00e1 dividido en tres mundos: el mundo subterr\u00e1neo, el mundo intermedio y el mundo superior (Vitebsky, 1995). A estos tres mundos se les conoce en varias culturas como “el \u00e1rbol del mundo”. En el mundo subterr\u00e1neo se encuentran los animales de poder y los esp\u00edritus de los muertos. En este mundo (representado por las ra\u00edces del \u00e1rbol) el cham\u00e1n se enfrenta a todo lo que atenta en contra de la salud del individuo. Tambi\u00e9n, en el mundo subterr\u00e1neo se encuentran sus gu\u00edas espirituales y las almas p\u00e9rdidas de sus pacientes. El mundo superior (representado por las ramas del \u00e1rbol) es aquel en donde habitan los maestros espirituales, los angeles, los dioses y los esp\u00edritus superiores. Los chamanes viajan al mundo superior para obtener conocimiento y sabidur\u00eda. El mundo intermedio (representado por el tronco del \u00e1rbol) es aquel en el cual viven los seres humanos y constituye la realidad ordinaria. Los chamanes pueden viajar a este mundo para controlar el mal tiempo y conocer lo que esta pasando en otros sitios. Estos tres mundos est\u00e1n conectados atrav\u00e9s de un eje.<\/p>\n
La visi\u00f3n de la realidad del cham\u00e1n es una de car\u00e1cter animista, en el sentido de que el mundo y la naturaleza se experimenta llena de vida, energ\u00eda e inteligencia (Cowan, 1996). Es por eso que el cham\u00e1n considera posible conversar con los animales y las plantas, hacerse invisible y volar por los aires. En ese sentido, la realidad ordinaria es solo una de m\u00faltiples realidades que se manifiestan en el universo.<\/p>\n
Etiolog\u00eda
\nPara el cham\u00e1n, una persona puede enfermarse debido a las siguientes causas: p\u00e9rdida del alma , violaci\u00f3n de un tab\u00fa, brujer\u00eda, intrusi\u00f3n de un objeto y posesi\u00f3n espiritual . El cham\u00e1n considera que el alma de una persona puede dejar su cuerpo y por diferentes razones no poder regresar al mismo. Una de las razones para que el alma no pueda regresar es que puede ser atrapada por brujos y esp\u00edritus. L\u00f3gicamente, el tratamiento consiste en encontrar el alma y regresarla al cuerpo de la persona. Para esto el cham\u00e1n tiene que, en un estado de trance, salir de su cuerpo y buscar el alma de la persona en el mundo subterr\u00e1neo, recuperarla y devolv\u00e9rsela al individuo.<\/p>\n
La segunda causa por la cual una persona puede enfermarse, violaci\u00f3n de un tab\u00fa, se refiere a cuando una persona se comporta de forma indebida y transgrede las normas morales de la comunidad. Los tab\u00faes pueden incluir alimentos que no se pueden comer y rituales que prescriben lo que se debe o no se debe hacer. La persona que ha violado alg\u00fan tab\u00fa va a experimentar s\u00edntomas f\u00edsicos y emocionales, y para ayudarla, el cham\u00e1n estimula la confesi\u00f3n p\u00fablica de parte del transgresor. <\/p>\n
El tercer tipo de causa, brujer\u00eda, se refiere a la idea de que una persona puede enfermarse debido a la intenci\u00f3n mal\u00e9vola de otra persona, la cual es conocida por brujo. Usualmente, el cham\u00e1n trata de contrarestar esta influencia devolvi\u00e9ndola al que la origin\u00f3 para que as\u00ed el poder mal\u00e9volo pueda ser destruido.
\nEn el chamanismo tambi\u00e9n se cree que las enfermedades pueden ser causadas por objetos que entran al cuerpo de la persona y deben ser removidos para que recobre la salud. La intrusi\u00f3n puede ser desde una piedra hasta animales tales como ara\u00f1as y lagartijos. El cham\u00e1n tiende a remover las intrusiones chupando fuertemente con su boca en la parte del cuerpo en donde est\u00e1 localizada la misma.<\/p>\n
Por \u00faltimo, una persona puede enfermarse debido a que su conducta est\u00e1 siendo controlada por los esp\u00edritus. Esta posesi\u00f3n lleva a la persona a comportarse anormalmente y a experimentar s\u00edntomas como mareos y ataques de coraje. El cham\u00e1n puede tratar de llevar a cabo un exorcismo de las siguientes maneras (Rogers, 1982):<\/p>\n
1. Puede conversar con el esp\u00edritu con el objetivo de persuadirlo para que no intervenga mas en la vida del individuo.
\n2. Puede enviar a su gu\u00eda espiritual para que luche con el esp\u00edritu y \u00e9ste decida abandonar el cuerpo de la persona.
\n3. Puede utilizar m\u00e9todos que hagan que el cuerpo de la persona pose\u00edda no sea un lugar agradable para el esp\u00edritu. El cham\u00e1n puede darle al paciente una poci\u00f3n con un sabor desagrable. Tambi\u00e9n, el cuerpo del paciente puede ser cubierto con orina y excremento para obligar al esp\u00edritu a salir del cuerpo.
\n4. Puede utilizar amuletos u objetos que tengan el poder de repeler los esp\u00edritus causantes de enfermedad.<\/p>\n
El cham\u00e1n considera que la enfermedad puede ser transferida del paciente a objetos animados o inanimados, tales como animales, piedras y vegetales. El cham\u00e1n puede tambi\u00e9n transferir la enfermedad del paciente a su cuerpo para despu\u00e9s expulsarla del mismo en un lugar apartado.<\/p>\n
Para el cham\u00e1n, el prop\u00f3sito de la pr\u00e1ctica de la sanaci\u00f3n no es evitar la muerte ni el dolor sino ayudar al individuo a conectarse con su alma y encontrarle significado a la vida. Desde esta perspectiva , la enfermedad tiene su origen y significado en el mundo espiritual. Tener salud significa estar en armon\u00eda con las diferentes dimensiones de la vida (Meadows, 1991).<\/p>\n
Proceso de convertirse en cham\u00e1n
\n\u00bf Qui\u00e9n se convierte en cham\u00e1n?<\/p>\n
Usualmente los individuos se inician en el chamanismo de tres formas principales: auto-selecci\u00f3n, transmisi\u00f3n hereditaria y la confrontaci\u00f3n de una crisis que los lleva a considerar el rol de cham\u00e1n . No importa cual sea el m\u00e9todo de selecci\u00f3n, el futuro cham\u00e1n debe participar de un per\u00edodo de adiestramiento riguroso y pasar una serie de pruebas.<\/p>\n
El cham\u00e1n usualmente es una persona con unas caracter\u00edsticas muy especiales dentro de una cultura. Por ejemplo, en algunas culturas el que una persona nazca con una deformidad f\u00edsica es signo de que puede ser cham\u00e1n. En otras, si una persona logra sobrevivir a la descarga de un rayo tiene entonces potencial cham\u00e1nico y en algunas comunidades ser mujer es un requisito para poder convertirse en cham\u00e1n. Varias culturas entienden que para ser cham\u00e1n hay primero que estar enfermo, f\u00edsica o emocionalmente, y pasar por el proceso de curarse de esa enfermedad.<\/p>\n
Etapas en el proceso de convertirse en cham\u00e1n<\/p>\n
En la mayor parte de las culturas convertirse en cham\u00e1n requiere un proceso que se caracteriza por per\u00edodos extensos de soledad y aislamiento. El futuro cham\u00e1n tiene que enfrentarse a diferentes tipos de sacrificios, pruebas y aprendizaje. Grim (1983) ha identificado tres etapas principales: el llamado de los esp\u00edritus, la enfermedad o el abandono de las actividades sociales y el surgimiento del cham\u00e1n.<\/p>\n
Rituales para entrar al estado cham\u00e1nico de conciencia<\/p>\n
El cham\u00e1n utiliza una gran variedad de rituales para alterar su conciencia y lograr un estado de trance (Achterberg, 1985). A continuaci\u00f3n se describen algunos de ellos:
\n1. Condiciones de altas temperaturas: Los nativos americanos utilizan un ritual de sanaci\u00f3n conocido como “sweat lodge”. Este ritual requiere un lugar cerrado en el cual se ponen piedras que han sido calentadas por horas. Las personas se sientan en el centro y experimentan el calor intenso generado por las rocas. Estas altas temperaturas producen cambios fisiol\u00f3gicos que alteran el ritmo cardi\u00e1co, producen n\u00e1useas y mareos.
\n2. Deprivaci\u00f3n f\u00edsica y sensorial: Antes de realizar alg\u00fan tipo de trabajo el cham\u00e1n puede ayunar o dejar de dormir por varias noches. En algunas culturas el cham\u00e1n se abstiene sexualmente por un tiempo determinado cuando va a relizar alg\u00fan ritual importante. Tambi\u00e9n, para facilitar la deprivaci\u00f3n sensorial la mayor parte del trabajo cham\u00e1nico se hace en la obscuridad o con los ojos cerrados.
\n3. Uso de plantas sagradas:<\/p>\n
Las plantas que causan visiones y alucinaciones tienen un rol importante en el chamanismo que se practica en diferentes partes del mundo. El cham\u00e1n las utiliza como una manera de facilitar el acceso al mundo espiritual atrav\u00e9s de la experiencia del trance. Sin embargo, es necesario aclarar que las plantas no son esenciales para el trabajo ch\u00e1manico. Debido a que las drogas que producen estas plantas se utilizan con un prop\u00f3sito espiritual se consideran sagradas. Algunas de las plantas que se utilizan son peyote, ayahuasca, datura y el cactus de San Pedro.<\/p>\n
4. Est\u00edmulos auditivos <\/p>\n
El cham\u00e1n utiliza el sonido del tambor , las maracas y otros instrumentos de percusi\u00f3n como una manera de alterar su consciencia y tener contacto con otras dimensiones. Jilek (1974) encontr\u00f3 que el sonido de tambor produce frecuencias carater\u00edsticas de las ondas thetas, las cuales est\u00e1n asociadas con los estados de sue\u00f1o, hipnosis y trance.<\/p>\n
El cham\u00e1n tiene “canciones de poder” que usa como una forma de ponerse en sinton\u00eda con el mundo espiritual y protegerse de malas influencias. Cada cham\u00e1n tiene sus canciones de poder que recibe de sus gu\u00edas espirituales. Usualmente, el cham\u00e1n mientras canta, ejecuta una danza con el objetivo de facilitar el acceso al mundo espiritual.
\nIniciaci\u00f3n cham\u00e1nica<\/p>\n
La iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica es un proceso complejo y doloroso en donde muchas veces la salud mental y f\u00edsica del individuo est\u00e1 en juego. Es un per\u00edodo en donde la persona interact\u00faa con el mundo de los esp\u00edritus con el objetivo de aprender sobre la naturaleza de las enfermedades y las formas de curarlas. En algunas ocasiones la iniciaci\u00f3n envuelve tambi\u00e9n retirarse a un lugar apartado y solitario en donde se tienen visiones producidas por alucin\u00f3genos. El futuro cham\u00e1n experimenta visiones espirituales que le permiten transformar su personalidad y adquirir poderes que facilitar\u00e1n su trabajo como sanador.<\/p>\n
Una tem\u00e1tica predominante en la iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica es la muerte y el renacimiento. El cham\u00e1n tiene visiones en donde percibe su cuerpo desmembrado o se percibe como un esqueleto. En estas visiones, el futuro cham\u00e1n experimenta su muerte para luego resucitar como una persona transformada totalmente.<\/p>\n
Otro tema com\u00fan en la iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica es el car\u00e1cter sexual y er\u00f3tico de la relaci\u00f3n entre el cham\u00e1n y su esp\u00edritu gu\u00eda. Muchos chamanes se refieren a su esp\u00edritu de poder como su esposa\/o espiritual y describen experiencias de tipo sexual con los mismos<\/p>\n
Esp\u00edritus de poder y maestros<\/p>\n
Para poder realizar cualquier tipo de tarea , el cham\u00e1n debe pedir la ayuda de sus esp\u00edritus de poder que se encargaran de protegerlo y orientarlo (Brown, 1994). El cham\u00e1n cuenta con una gran gama de entidades espirituales a su disposici\u00f3n: ancestros, plantas y animales de poder. Sin el esp\u00edritu guardian es imposible ser cham\u00e1n debido a que este poder lo protege del mal que debe confrontar para ayudar a su paciente.<\/p>\n
Salud mental del cham\u00e1n
\nSe ha debatido en la literatura si el cham\u00e1n tiene o no problemas de salud mental (Noll, 1983; Devereux, 1961; Dow, 1986). En el pasado, se consideraba que el cham\u00e1n era un individuo que sufr\u00eda de condiciones como histeria, epilepsia o psicosis. Sin embargo, hoy en d\u00eda la mayor parte de los acad\u00e9micos est\u00e1n de acuerdo en lo siguiente: No podemos generalizar en relaci\u00f3n a la salud mental de los chamanes ya que, a pesar de que algunos tienen problemas de desequilibrio mental, gran parte de ellos son individuos con una gran estabilidad emocional (Noll, 1983; Noel, 1997; Smith, 1997).<\/p>\n
Se ha se\u00f1alado que la iniciaci\u00f3n cham\u00e1nica es una manifestaci\u00f3n de enfermedad mental pero que el cham\u00e1n tiene la capacidad de trascender la misma y obtener un grado de integridad superior a las dem\u00e1s personas de la comunidad. En ese sentido se ha hablado del cham\u00e1n como un sanador herido porque ha logrado curarse de una condici\u00f3n incapacitante y ese mismo proceso lo ha ayudado ha desarrollar la capacidad para ayudar a otros.<\/p>\n
Nos parece que el problema radica en aplicar los conceptos occidentales sobre lo que es la realidad a las experiencias del cham\u00e1n, una actitud que Harner ha llamado “cognicentrismo”. El hacer esto tendr\u00e1 como resultado el evaluar las experiencias cham\u00e1nicas como patol\u00f3gicas. Para entender el mundo del cham\u00e1n, es necesario considerar el contexto en que se expresan estas experiencias y el signicado que tienen dentro de la cultura. Si hacemos esto entenderemos que usualmente el cham\u00e1n es un individuo que ha logrado una integraci\u00f3n psicol\u00f3gica que le permite ser gu\u00eda y mentor de su comunidad. En muchos casos ha experimentado la enfermedad en carne propia lo cual le permite tener un entendimiento m\u00e1s profundo de lo que significa la misma.<\/p>\n
Apropiaci\u00f3n del chamanismo
\nLos estudios del chamanismo pueden dividirse en dos grandes per\u00edodos: 1) una primera etapa en donde se interpreta el chamanismo desde una perspectiva patol\u00f3gica y como una pr\u00e1ctica basada en supersticiones; y 2) una segundo per\u00edodo en donde existe una tendencia a romantizar el chamanismo y a utilizarlo como modelo ideal para el desarrollo personal (Cowan, 1996; Meadows, 1991).<\/p>\n
En el primer per\u00edodo los cient\u00edficos sociales se interesaron en el chamanismo por ser una pr\u00e1ctica cultural de pueblos “subdesarrollados” y por su car\u00e1cter exc\u00e9ntrico. Esta actitud los llev\u00f3 a considerar al cham\u00e1n como un individuo anormal y con tendencias esquizoides. A finales de los 70’s surge un movimiento que considera que los estudios en torno al chamanismo estaban plagados de prejuicios y etnocentrismo. Esta reconsideraci\u00f3n y revaloraci\u00f3n del chamanismo ha tenido como consecuencia que se interesen por el mismo grupos de la nueva era, escuelas de psicolog\u00eda transpersonal, la psicolog\u00eda junguiana y movimientos ambientalistas (Noel, 1997; Sandner & Wong, 1997; Smith, 1997). Estos grupos han encontrado en el chamanismo una visi\u00f3n de mundo que se adapta muy bien a sus intereses y perspectivas filos\u00f3ficas. Debido a esto, hoy encontramos en los Estados Unidos y otras partes del mundo centros de estudios cham\u00e1nicos que tienen como objetivo ense\u00f1arle a las personas a utilizar las t\u00e9cnicas cham\u00e1nicas para su desarrollo personal y resoluci\u00f3n de problemas (Harner, 1990; Ingerman, 1991, 1993). Existen tambi\u00e9n enfoques terap\u00e9uticos basados en el chamanismo y modelos de servicios de salud mental que intentan integrar m\u00e9todos cham\u00e1nicos (Doore, 1988).<\/p>\n
Esta apropiaci\u00f3n del chamanismo por los occidentales ha sido criticada por varios investigadores (Noel, 1997; Atkinson, 1992). Se argumenta que el proceso de convertirse en cham\u00e1n se da en un contexto cultural diferente al de la sociedad contempor\u00e1nea. De acuerdo a esta l\u00f3gica, ense\u00f1arle a un occidental a convertirse en cham\u00e1n puede ser contraproducente e inapropiado. Adem\u00e1s, se considera que se est\u00e1n utilizando y explotando estas t\u00e9cnicas cham\u00e1nicas sin ning\u00fan tipo de conciencia sobre las consecuencias para el individuo y la sociedad. <\/p>\n
Conclusi\u00f3n
\nPodemos resumir diciendo que el sistema del chamanismo tiene las siguientes caracter\u00edsticas:
\n1. El cham\u00e1n a trav\u00e9s de un estado alterado de conciencia tiene la capacidad de comunicarse con un realidad alterna.
\n2. El cham\u00e1n cultiva relaciones con animales de poder, esp\u00edritus gu\u00edas y otros seres sobrenaturales.
\n3. El cham\u00e1n utiliza t\u00e9cnicas de sanaci\u00f3n tales como extracci\u00f3n de objetos, recuperaci\u00f3n del alma y rituales de danza.
\n4. El cham\u00e1n valora objetos y lugares especiales que facilitan su desarrollo como sanador.<\/p>\n
Las similaridades entre el chamanismo y los dos sistemas de ayuda que hemos discutido (espiritismo y santer\u00eda) son obvias. En en estos tres sistemas de ayuda el sanador trabaja bajo un estado alterno de conciencia (trance) que le permite comunicarse con otras realidades. El santero, el m\u00e9dium espiritista y el cham\u00e1n utilizan la ayuda de seres transpersonales para lograr ayudar a sus clientes. Algunas t\u00e9cnicas que utiliza el cham\u00e1n se parecen a las del santero y el m\u00e9dium espiritista. Por ejemplo, la extracci\u00f3n cham\u00e1nica puede compararse con los despojos y el trabajo de causas. En el espiritismo y la santer\u00eda se cree tambi\u00e9n que algunos objetos tienen poder (resguardos y amuletos) como en el chamanismo.<\/p>\n
La principal diferencia entre el chamanismo y los sistemas folcl\u00f3ricos que se practican en Puerto Rico radica en que el cham\u00e1n realiza un viaje para comunicarse con las otras realidades mientras que el santero y el m\u00e9dium espiritista no llevan a cabo este tipo de jornada. En el espiritismo y la santer\u00eda los pr\u00e1cticantes son “pose\u00eddos” o montados por los seres espirituales.<\/p>\n
El chamanismo contiene principios universales de sanaci\u00f3n que van a manifestarse en otros sistemas de ayuda. En ese sentido este sistema tiene bases arquetipales que trascienden el tiempo y el espacio. El chamanismo seguir\u00e1 vigente en el pr\u00f3ximo milenio pues es un patr\u00f3n de conducta enra\u00edzado en la psique de los seres humanos. <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
De los tres principales sistemas de sanaci\u00f3n que se discuten en este libro, el chamanismo es el \u00fanico que no se pr\u00e1ctica como tal en Puerto Rico. Se incluye este sistema tradicional de ayuda debido a que es la pr\u00e1ctica de sanaci\u00f3n m\u00e1s antigua y posee elementos que se encuentran tanto en el espiritismo como en la santer\u00eda. El cham\u00e1n<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[52],"tags":[],"class_list":["post-1397","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-medicina-tradicional"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1397","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1397"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1397\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1397"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1397"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1397"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}