KONDRATIEV, Alexei. The Apple Branch<\/i>, Collin Press, Irlanda. 1998. (versi\u00f3n espa\u00f1ola: Rituales celtas, una aut\u00e9ntica gu\u00eda de la Espiritualidad Celta. 1 ed. 2001. Editorial Kier. Buenos Aires). <\/p>\n
Referente al grupo: <\/i> <\/p>\n
El n\u00famero exacto de miembros en un c\u00edrculo es importante. La interacci\u00f3n entre dos personas solamente ya puede ser suficiente para producir un ritual muy efectivo. Por regla general, cinco es el n\u00famero m\u00ednimo que un c\u00edrculo deber\u00eda contener para que sea verdaderamente efectivo en un per\u00edodo determinado de tiempo. Cuando un c\u00edrculo ha ganado m\u00e1s de veinte miembros, su din\u00e1mica interna tiende a volverse confusa o desequilibrada, y por lo general se desviar\u00e1 de su propia concordancia. La etapa en la cual se traspasa el umbral cr\u00edtico, va a variar de un c\u00edrculo a otro, pero siempre es mejor anticiparse y realizar la divisi\u00f3n de manera pac\u00edfica, antes de que los conflictos ps\u00edquicos sin resolver logren debilitar al c\u00edrculo como un todo funcional.<\/p>\n
Este deber\u00e1 tener un l\u00edder, normalmente la persona m\u00e1s experimentada, tanto en el trabajo ritual como en el saber celta. Aquellos que provienen de los medios neopaganos de \u0093Wicca\u0094 tal vez pretendan un liderazgo doble entre un Alto Sacerdote y una Alta Sacerdotisa, expresando la polaridad del Dios y la Diosa, y la polaridad que da origen a la fuerza m\u00e1gica, pero (dando por sentado que en el c\u00edrculo habr\u00e1 tanto varones como mujeres), no es necesario hacer un arreglo de este tipo en nuestra tradici\u00f3n. El l\u00edder del c\u00edrculo, aparte de presidir las funciones del mismo, es la persona que toma las decisiones supremas del c\u00edrculo, aprueba o desaprueba los rituales que se sugieren y (salvo que haya otras personas preparadas para hacer esto) ense\u00f1a a los ne\u00f3fitos. Los miembros se avienen a sus decisiones en un esp\u00edritu de unidad y cooperaci\u00f3n, pero no tiene por qu\u00e9 haber ning\u00fan caso de liderazgo autocr\u00e1tico. Las resoluciones concernientes al grupo como una totalidad, deben ser el resultado de una discusi\u00f3n entre los miembros del c\u00edrculo, asegurando as\u00ed que todos los aspectos de la discusi\u00f3n han sido cabalmente expuestos m\u00ednimamente aceptados por todos. A medida que crecen en experiencia, los miembros del c\u00edrculo deber\u00edan evitar ser seguidores pasivos, y tomar m\u00e1s iniciativas y responsabilidades. El \u00e1rea donde el l\u00edder del c\u00edrculo goza de un poder de decisi\u00f3n absoluto e inasequible, es en los asuntos donde intervienen cuestiones de principio, temas que tienen que ver con la integridad de la tradici\u00f3n misma.<\/p>\n
T\u00e9cnicas: <\/i> <\/p>\n
Aparte de la imaginer\u00eda\u00a0 simb\u00f3lica con la cual se construye el ceremonial, el trabajo ritual vincula ciertas t\u00e9cnicas psicodin\u00e1micas, que ayudan a abrir la conciencia hacia el contacto con el Otro Mundo. Estas t\u00e9cnicas, en la medida en que se relacionan con la estructura universal de la psique humana, no son espec\u00edficas de un cultura, y pueden aprenderse intercambi\u00e1ndolas de distintas tradiciones m\u00e1gicas o religiosas. Si usted ya ha participado anteriormente de alguna forma de trabajo ritual, es probable que haya adquirido cierta experiencia en tales t\u00e9cnicas. Por lo general incluyen ejercicios con la respiraci\u00f3n, concentraci\u00f3n y visualizaci\u00f3n. (…)<\/p>\n
(…) Todo encuentro deber\u00e1 ocurrir dentro del contexto espec\u00edfico de espacio y tiempo. Desde el punto de vista celta (de hecho, desde el de toda cultura tradicional), la correlaci\u00f3n entre tiempo y espacio tiene un significado y no puede ser ignorado. Cuando establecemos un contexto ritual, el tiempo y el espacio se tornan sagrados, y su significado es vivido en forma directa. Nuestra orientaci\u00f3n en el espacio expresar\u00e1 una actitud espec\u00edfica hacia las influencias del Otro Mundo, que moldean nuestra realidad, dado que la estructura del espacio sagrado se refleja en la estructura de la tribu. El tiempo progresa de acuerdo con un ciclo perenne, determinando las transformaciones combinadas de la tribu y la tierra en todos los niveles, asegurando que se ha pasado por todos los procesos necesarios para el mantenimiento de ambas. As\u00ed cada ritual relacionar\u00e1 las energ\u00edas inherentes con un per\u00edodo particular de tiempo sagrado, con la matriz constante del espacio sagrado. (…).<\/p>\n
Visi\u00f3n del mundo Celta:<\/i><\/p>\n
(…) El concepto rector, en principio, de la visi\u00f3n del mundo celta, es el de la polaridad universal. Aunque existe una unidad primordial, antes de la etapa en la cual los acontecimientos se manifiestan, todos los fen\u00f3menos emergen de la interrelaci\u00f3n de los opuestos polares. La dualidad original polarizada se expresa en diversas formas como D\u00eda y Noche, Verano e Invierno, Dios y Diosa, Tribu y Tierra, Este Mundo y el Otro Mundo. Neven Henakk se refiri\u00f3 a ella como la oposici\u00f3n \u0093SamGiam\u0094, del celta antiguo Samos y Giamos, \u0093verano\u0094 e \u0093invierno\u0094. La diferencia fundamental entre estos dos principios es la que permite que se produzca el cambio y que existan las entidades de los individuos. Cada unidad de existencia, grande o peque\u00f1a, ya sea en el espacio o en el tiempo, est\u00e1 hecha de los dos principios en interacci\u00f3n. El espacio, tomado como un todo, contiene el contraste primario entre el Sur (que es la Noche) y el Norte (que es el D\u00eda). El ciclo anual del tiempo tambi\u00e9n se divide en dos mitades: giamos, del 1 de noviembre al 1 de mayo, la \u0093Noche\u0094, o Invierno, una mitad; y samos, del 1 de mayo al 1 de noviembre, el \u0093D\u00eda\u0094, o Verano la otra mitad. Estas divisiones primarias, a su vez pueden partirse en mitades, revelando la dualidad D\u00eda-Noche dentro de su propia estructura, para producir cuartos; y la divisi\u00f3n puede seguir ad infinitum, hasta que pueda mostrarse la unidad perceptible m\u00e1s peque\u00f1a del espacio o del tiempo, que contenga la misma dualidad inherente que tiene la m\u00e1s grande. El calendario de Coligny nos da un buen ejemplo de esto, ya que divide el a\u00f1o primero en mitades de seis meses giamos y samos, y luego identifica cada mes, ya sea como matis (\u0093bueno\u0094 gobernado por el \u0093D\u00eda\u0094) o anmatis (\u0093no bueno\u0094, gobernado por la \u0093Noche\u0094), extendiendo por \u00faltimo, la misma distinci\u00f3n a cada d\u00eda de cada mes, de manera que el patr\u00f3n general del a\u00f1o viene a asemejar un tablero de ajedrez gigante (imagen cargada de simbolog\u00eda en la tradici\u00f3n celta). En esta etapa, no debemos preocuparnos por los aspectos m\u00e1s finos de la divisi\u00f3n, sino familiarizarnos con las secciones principales a las que se refiere constantemente el ritual.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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