EL CHAMANISMO COMO SISTEMA ADAPTANTE<\/p>\n
Josep M\u00aa Fericgla
\nDr. en Antropolog\u00eda Social y Cultural
\nInstitut de Prospectiva Antropol\u00f2gica
\nFundaci\u00f3 Bosch i Gimpera\/Universitat de Barcelona<\/p>\n
“Act\u00faa siempre de forma que se creen nuevas posibilidades”
\nHeinz von Foerster<\/p>\n
-I-
\nPunto de partida.<\/p>\n
Voy a comenzar con una definici\u00f3n clara y simple de lo que se entiende por cham\u00e1n o por chamanismo, para luego entrar en los escurridizos problemas que genera tal intento de conceptualizaci\u00f3n. Podr\u00edamos acordar con el investigador contempor\u00e1neo Ake Hultkrantz(1), que el cham\u00e1n es un individuo visionario inspirado y entrenado en decodificar su imaginer\u00eda mental, que en nombre de la colectividad a la que sirve y con la ayuda de sus esp\u00edritus aliados o guardianes, entra en un trance profundo o estado modificado de la mente sin perder la consciencia despierta de lo que est\u00e1 viviendo; durante la disociaci\u00f3n mental(2), su ego so\u00f1ador establece relaciones con entidades que el cham\u00e1n vivencia como de car\u00e1cter inmaterial y puede, hasta cierto punto que depende de su propio poder personal, modificar el orden del cosmos invisible de acuerdo a su inter\u00e9s o al de su colectividad. Habitualmente el cham\u00e1n consume substancias ente\u00f3genas(3) o mantiene ritmos percusivos -principalmente ternarios- para inducirse la disociaci\u00f3n mental que lo caracteriza.<\/p>\n
En las \u00faltimas d\u00e9cadas, el chamanismo se ha convertido en uno de los temas de estudio m\u00e1s importantes para la antropolog\u00eda. Y no solo para los antrop\u00f3logos, sino que en Occidente ha saltado las barreras del marco puramente cient\u00edfico para convertirse en tema de grandes \u00e9xitos literarios de ficci\u00f3n (como la novela famosa Cham\u00e1n, de Noah Gordon), en moda cotidiana dentro de grupos m\u00e1s o menos minoritarios, en objetivo del “turismo cham\u00e1nico”, en fuente de inspiraci\u00f3n terap\u00e9utica, en forma de fabulosos ingresos econ\u00f3micos conseguidos por la tristemente creciente industria del pseudoconocimiento cient\u00edfico y dem\u00e1s mercadotecnia y comercializaci\u00f3n. Por otro lado, estas modas no tienen una relaci\u00f3n directa con el resurgimiento del chamanismo tradicional bajo nuevas formas aculturadas como, por ejemplo, la sociedad de chamanes Dingur que naci\u00f3 en el a\u00f1o 1993 en Tuv\u00e1 (peque\u00f1a rep\u00fablica atravesada por el r\u00edo Yenis\u00e9i y encajonada entre las monta\u00f1as de Say\u00e1n y Mongolia, considerada el centro geogr\u00e1fico del continente asi\u00e1tico); en este apartado rinc\u00f3n siberiano se ha mantenido vivo el chamanismo tradicional hasta la actualidad y ante la crisis de valores sociales y pol\u00edticos de la desmembrada Uni\u00f3n Sovi\u00e9tica est\u00e1n renaciendo antiguas formas culturales, entre las que cabe contar el chamanismo.<\/p>\n
Los intelectuales rusos contempor\u00e1neos no suelen entrar en debates acerca de la cualidad del mundo cognitivo del cham\u00e1n, y se ocupan con prioriodad de las bases econ\u00f3micas y sociales del chamanismo aut\u00f3ctono, y del estudio de la etnog\u00e9nesis (or\u00edgenes de las tribus y grupos nacionales donde se da el chamanismo; HULTKRANTZ, 1988). Por su parte, los intelectuales occidentales est\u00e1n prioritariamente interesados en el papel del cham\u00e1n dentro de su comunidad y en las estructuras de personalidad del propio brujo. Ambas tendencias, sin embargo, coinciden en observar que el chamanismo utiliza m\u00e9todos a trav\u00e9s de los cuales parecen alcanzarse ciertos objetivos por v\u00edas no l\u00f3gico-racionales, sin servirse de los instrumentos provistos por nuestra metodolog\u00eda cient\u00edfica. Con todo, el problema subsiste: \u00bfqu\u00e9 es el chamanismo? \u00bfes un fen\u00f3meno religioso? \u00bfes una forma de terapia primitiva? A la larga, estas cuestiones devienen universales porque se refieren a la constante b\u00fasqueda humana en pos de una realidad con mayor sentido y trascendencia.<\/p>\n
La causa de tal amplitud de marcos de inter\u00e9s radica principalmente en la gran dificultad de acceder a la forma de actuaci\u00f3n del cham\u00e1n que, como indica M\u00aa Jes\u00fas Bux\u00f3, exige al antrop\u00f3logo usar todos sus recursos de campo y m\u00e1s, ya que en este objeto de estudio se evoca una dimensi\u00f3n integradora del fen\u00f3meno humano, una dimensi\u00f3n pr\u00e1ctica y simb\u00f3lica, una dimensi\u00f3n psicol\u00f3gica y otra fisiol\u00f3gica, y a la vez el investigador se encuentra con que el chamanismo desaf\u00eda todos los sistemas explicativos e interpretativos cl\u00e1sicos, y se abre a una transdisciplinariedad y a un dialogismo dif\u00edciles de clasificar.<\/p>\n
En este sentido, cabe tambi\u00e9n destacar otros elementos constitutivos de la propia praxis cham\u00e1nica que por su complejidad escapan incluso a un texto antropol\u00f3gico, tales como el car\u00e1cter prel\u00f3gico del entorno cognitivo cham\u00e1nico, un cierto entrenamiento en la direcci\u00f3n de lo que nosotros llamar\u00edamos la omnipotencia del pensamiento infantil aplicado a la resoluci\u00f3n de problemas cotidianos, incluso el l\u00edmite hermen\u00e9utico de si la teor\u00eda es capaz de darnos un modelo v\u00e1lido y comprensible de esta realidad humana.<\/p>\n
Tambi\u00e9n cabe a\u00f1adir que si tanto inter\u00e9s despierta actualmente toda investigaci\u00f3n sobre el chamanismo cl\u00e1sico se debe a que, en t\u00e9rminos generales, se situa en un \u00e1mbito de vivencias probablemente com\u00fan a toda la humanidad. Se trata de t\u00e9cnicas que, seg\u00fan muchos investigadores entre los que me cuento, favorecen el contacto directo con lo que llamamos sobrenatural, lo n\u00famico, con el oscuro misterio que en \u00faltimo t\u00e9rmino arrastra consigo el ser humano y de donde puede sacar alguna idea sobre su propio lugar en el mundo, a nivel individual y social, y al mismo tiempo el chamanismo se proyecta en estrategias concretas que facilitan la adaptaci\u00f3n activa del ser humano a los cambios que se producen en su entorno o que \u00e9l mismo genera. En este sentido, las pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas se resuelven habitualmente como fuente de revelaci\u00f3n interior en respuesta a los grandes interrogantes pragm\u00e1ticos (el origen de la enfermedad y el dolor, cu\u00e1l ser\u00e1 el porvenir) a trav\u00e9s de los estados disociados de la mente inducidos por el consumo de drogas ente\u00f3genas, por trances r\u00edtmicos o de otro origen, y con ello se convierte historicamente en el primer sistema humano organizado para buscar el equilibrio ps\u00edquico y f\u00edsico: de nuevo estamos tratando con categor\u00edas de validez universal.<\/p>\n
Se ha dicho que el chamanismo es una capacidad humana y una praxis social que no desaparecer\u00e1n nunca. No obstante, no se puede olvidar que la pr\u00e1ctica cham\u00e1nica, la revelaci\u00f3n interior y el contacto con lo sobrenatural (en t\u00e9rminos religiosos) o con el inconsciente colectivo (en t\u00e9rminos de psicolog\u00eda anal\u00edtica) devienen el origen de las religiones institucionalizadas y de ciertos \u00f3rdenes sociales y culturales concretos (las culturas cham\u00e1nicas de que hablo m\u00e1s adelante), por lo que, a pesar de la existencia de un potencial universal y cuasi se podr\u00eda decir que esencial (si fuera posible –que no lo es– usar conceptos esencialistas para referirse al ser humano) el fen\u00f3meno cham\u00e1nico no es f\u00e1cilmente traspasable de un marco cultural a otro sin grandes precauciones metodol\u00f3gicas y conceptuales.<\/p>\n
La forma de actuar del cham\u00e1n, simult\u00e1neamente en el \u00e1mbito psicol\u00f3gico-individual y en el de cierto control de la sociedad primitiva(4), nos permite adivinar una dimensi\u00f3n cognitiva muy interesante relativa a que no se trata simplemente de una modificaci\u00f3n de la consciencia por medio de plantas ente\u00f3genas o por otros medios, sino que parece haber una capacidad f\u00e1ctica de generar consciencias alternativas o disociadas con una aplicaci\u00f3n real en la dimensi\u00f3n f\u00edsica y concreta de la realidad humana. Pero ello solo se puede ser estudiado como fen\u00f3meno inmerso en un marco cultural concreto, en un momento espec\u00edfico de la historia, en un entorno ecol\u00f3gico determiando. No existe el ser humano “natural”, ni ninguno de sus atributos libre de toda influencia cultural: esta idea ilustrada por el personaje creado por famoso humanista suizo J.J. Rousseau es s\u00f3lo un producto ficticio de nuestra desarrollada capacidad de abstracci\u00f3n(5).<\/p>\n
Por todo ello, pues, y una vez definido, quiero realizar una serie de puntualizaciones b\u00e1sicas que nos ayudar\u00e1n a centrar el fen\u00f3meno cham\u00e1nico en su justo lugar, tratando de evitar que, como suele suceder, al lado de lo claramente misterioso o todav\u00eda informulable de la naturaleza humana se cuelen anhelos, inexactitudes y deseos sin relaci\u00f3n alguna con el resultado de los datos y reflexiones suscitadas.<\/p>\n
-II-
\nDificultades de concepci\u00f3n<\/p>\n
Bertrand Russell apuntaba a menudo que un error frecuente en la pr\u00e1ctica cient\u00edfica consiste en mezclar dos lenguajes que, para bien de todos, deber\u00edan estar estrictamente separados; m\u00e1s tarde Paul Watzlawick ha insistido en lo mismo desde otro punto de vista, pero parece que la lecci\u00f3n no est\u00e1 todav\u00eda bien aprendida. En concreto hay que diferenciar entre: a) al lenguaje que hace referencia a los objetos; y cool.gif el que hace referencia a las relaciones (WATZLAWICK, 1995:32). Un ejemplo extraido del tema que nos ocupa aqu\u00ed: si digo “este cham\u00e1n es astuto” he designado una cualidad del cham\u00e1n en el lenguaje de los objetos. Pero si, por el contrario, digo “aquel cham\u00e1n es mejor que \u00e9ste” entonces estoy haciendo una declaraci\u00f3n sobre relaciones que deja de ser reducible a un u otro cham\u00e1n. A pesar de nuestra incipiente comprensi\u00f3n –especialmente en las ciencias human\u00edsticas– de la naturaleza de las propiedades de las relaciones, podemos darnos cuenta de lo rudimentario de nuestros conocimientos en este sentido y de que a menudo ello nos crea m\u00e1s enigmas que aclaraciones, pero tambi\u00e9n del gran campo de comprensi\u00f3n que se abre aqu\u00ed.<\/p>\n
As\u00ed, para aprehender el chamanismo primitivo debo empezar por aclarar que en todo ello tiene m\u00e1s peso la dimensi\u00f3n relaciones que la dimensi\u00f3n objetos, ya que lo b\u00e1sico no es que exista un cham\u00e1n alto, poderoso o feo, blanco, cobrizo o de piel negra, sin\u00f3 que existen sistemas culturales cham\u00e1nicos: sistemas de interacci\u00f3n humana centrados en un tipo de relaciones que tienen su epicentro en el papel y la funci\u00f3n que desarrolla el cham\u00e1n. En este sentido, puede existir una comunidad cham\u00e1nica sin cham\u00e1n –por migraci\u00f3n o muerte, por ejemplo– y la propia vida colectiva ya generar\u00e1 otro, pero no puede existir un cham\u00e1n fuera de su contexto cultural: es posible un embalse de agua sin algas, ya aparecer\u00e1n en alg\u00fan momento, pero no pueden existir algas vivas fuera del agua. A pesar de ello, hablar de un sistema cultural cham\u00e1nico no implica hablar de un sistema social espec\u00edfico, de una escala de preferencias est\u00e9ticas o de una estructura parental, sin\u00f3 que el chamanismo se halla totalmente relacionado con el estilo cognitivo colectivo; fu\u00e9 por esto que el marxismo antropol\u00f3gico nunca pudo entender este sistema de valores y solo se atrevi\u00f3 a acusar al cham\u00e1n de embaucador, o poco m\u00e1s.<\/p>\n
\u00c9l o ella –el cham\u00e1n– es quien, dentro de este orden sist\u00e9mico de relaciones socioculturales, da sentido, contenido y eficacia a los valores que ordenan la realidad sobrenatural y natural, y actua intentando crear nuevas posibilidades de vida y l\u00edneas de adaptaci\u00f3n por medio de la comprensi\u00f3n y\/o manipulaci\u00f3n de la imaginer\u00eda mental (auditiva, visual, t\u00e1ctil o afectiva) generada a partir de los estados de disociaci\u00f3n mental que \u00e9l busca y domina. El cham\u00e1n es quien cumple ejemplarmente con la funci\u00f3n que he llamado adapt\u00f3gena (FERICGLA, 1993:167-183) gracias a la capacidad que tiene para decodificar “aquello” que le induce el consumo de substancias ente\u00f3genas, cuya funci\u00f3n es tambi\u00e9n adaptante: permitir ser consciente de nuevas posibilidades con potencial de realidad a trav\u00e9s de estados y procesos cognitivos dial\u00f3gicos(6), que en ciertos \u00e1mbitos occidentales llamamos hoy de “imaginaci\u00f3n dirigida” –aunque el chamanismo es mucho m\u00e1s que una mera t\u00e9cnica para orientar la imaginaci\u00f3n o de psicoterapia.<\/p>\n
Si nos centramos, como suele hacerse, en el cham\u00e1n entendi\u00e9ndolo desde la concepci\u00f3n-objeto podemos designar y enumerar sus cualidades, pero ello nos conduce a definiciones tan pintorescas como alejadas de nuestro objeto de estudio. Por ejemplo, la que hace uno de las m\u00e1s prestigiosas enciclopedias de habla hispana: “Chamanes: especie de sacerdotes, mezcla de adivinos, hechiceros y juglares que en algunos paises de Asia explotan la credulidad del vulgo ignorante, haciendo creer que est\u00e1n en comunicaci\u00f3n con los esp\u00edritus. Son extravagantes en su modo de vestir, llevando ordin\u00e1riamente un tambor y un cinto del que cuelgan cascabeles; ejecutan danzas acompa\u00f1adas de rid\u00edculas contorsiones y de palabras ininteligibles” (Enciclopedia Universal Ilustrada Europeo-Americanista ESPASA CALPE, vol. XVI, p\u00e1gs. 1426-1427). E incluso la definici\u00f3n de un reconocido especialista en chamanismo amaz\u00f3nico como es Carlos Junquera en parte adolece del mismo defecto aunque se acerca muho m\u00e1s al fen\u00f3meno que nos ocupa: “se puede sugerir que el chamanismo es, entre otras cosas, una filosof\u00eda con dimensiones m\u00e1gico-religiosas” (JUNQUERA, 1989:8). Ambas definiciones, que he escogido precisamente por la enorme distancia que las separa, tienen el mismo problema antedicho: el chamanismo no se trata de “una cosa” sino de un sistema de relaciones que organiza la realidad y tiene, al mismo tiempo, un cierto efecto sobre ella. Por ello, no es correcto llamarlo “filosof\u00eda” en cuanto que esta forma de organizar el pensamiento es estrictamente occidental de los \u00faltimos dos mil a\u00f1os, y la filosof\u00eda es la ciencia que busca dar una explicaci\u00f3n radical y \u00faltima de la naturaleza, del ser humano y de todo tipo de conocimiento posible, pero siempre dentro del reino de la abstracci\u00f3n intelectual distanciada de la realidad emp\u00edrica, en tanto que la cosmovisi\u00f3n y estilo cognitivo de los pueblos primitivos cham\u00e1nicos est\u00e1 lejos del inter\u00e9s de nuestra filosof\u00eda: aquellos buscan la eficacia en la vida por encima del conocimiento –o, en todo caso, el conocimiento en funci\u00f3n de la eficacia– en tanto que nuestros fil\u00f3sofos en cierto modo actuan en sentido contrario.<\/p>\n
A lo largo del siglo XX se han realizado diversos trabajos de investigaci\u00f3n sobre el tema que nos ocupa y han ido tildando sucesivamente a los chamanes de hist\u00e9ricos, psic\u00f3ticos esquizofr\u00e9nicos, embaucadores, seres excepcionales o esperanza de la humanidad: obviamente el ep\u00edteto ha dependido de la \u00e9poca y persona que adjetivaba la figura del cham\u00e1n.<\/p>\n
Uno de los errores habituales que percibo es que en el amb\u00edguo saltar de una categor\u00eda ling\u00fc\u00edstica a otra (hablar de objetos o de relaciones) llega un punto en que por falta de capacidad para atribuir m\u00e1s elementos definitorios al objeto cham\u00e1n, se acaba hablando de sus formas de acci\u00f3n, de sus efectos (los chamanes curan, dan orden a su colectivo, tratan con lo sobrenatural) y ah\u00ed se cae en otro error ya que no todos los chamanes curan, ni aportan orden social, ni… Entre los shuar amaz\u00f3nicos(7), por ejemplo, existe el t\u00e9rmino gen\u00e9rico uwish\u00edn para referirse al cham\u00e1n, pero luego inmediatamente hay que especificar si se trata de un tsw\u00e1kratin (el que cumple la funci\u00f3n curativa, equilibradora) o de un waw\u00e9kratin (el que cumple con la funci\u00f3n punitiva, de castigo): ambas categor\u00edas de cham\u00e1n usan exactamente las mismas t\u00e9cnicas ext\u00e1ticas, s\u00f3lo var\u00eda la orientaci\u00f3n de la acci\u00f3n cham\u00e1nica, y aun ello podr\u00eda decirse, aunque muy extra\u00f1amente, de un mismo individuo en distintas etapas de su vida.<\/p>\n
Plantear el problema de la comprensi\u00f3n de la acci\u00f3n cham\u00e1nica hoy d\u00eda es plantear de forma concreta la gran cuesti\u00f3n con que se enfrenta la ciencia actual: la unidad del “dentro” y “fuera” de cada individuo. \u00bfPodr\u00eda as\u00ed decirse que el chamanismo es un tipo espec\u00edfico de constructivismo?<\/p>\n
No he acabado todav\u00eda. Para tratar de dejar bien sentadas unas bases que me permitan referirme a la acci\u00f3n del cham\u00e1n con cierta sobriedad y exactitud, debo hacer un par de puntualizaciones m\u00e1s. Los estudios recientes sobre chamanismo realizados desde diversas \u00f3pticas, han iniciado nuevas v\u00edas de comprensi\u00f3n del fen\u00f3meno en tanto que parte de un sistema social y en tanto que proceso cognitivo espec\u00edfico.<\/p>\n
Por todo ello, obviamente, estoy utilizando el t\u00e9rmino cham\u00e1n por ser el m\u00e1s conocido y aceptado pero en realidad hay que aclarar que con este sustantivo me refiero a un determinado contenido cultural, propio de los pueblos primitivos, que suele encarnarse en algun individuo que actua el papel de cham\u00e1n, sea hombre o mujer. No obstante, si bien el chamanismo tiene algunos elementos (bastantes) comunes en las diversas culturas que contemplan esta funci\u00f3n, no se trata de un calco. Es un error (imperdonable en especialistas) comparar elementos culturales provinentes de diversos pueblos, aunque parezcan similares, sin hacerlo provistos de un microscopio conceptual. En este sentido, es demasiado frecuente hablar de chamanes y de chamanismo sin realizar la m\u00e1s peque\u00f1a especificaci\u00f3n. Y no es lo mismo el chamanismo amaz\u00f3nico de los shuar, que el chamanismo andino de los quechuas, el mesoamericano de los mazatecas o el africano de los yoruba, simplemente por que se trata de culturas distintas. Obviamente, aun se situar\u00eda m\u00e1s lejos –a much\u00edsima distancia, hasta lo irreconocible– el neochamanismo occidental relacionado con \u00e1mbitos terap\u00e9uticos de car\u00e1cter “trans-“, las “iluminaciones” de la llamanda Nueva Era, el gran mercado actual de creencias ex\u00f3ticas y la creciente industria del pseudoconocimiento cient\u00edfico. Incluso dir\u00e9 m\u00e1s, el proceso de aculturaci\u00f3n (econ\u00f3mica, simb\u00f3lica, religiosa, de estructura social, etc.) que, por ejemplo, est\u00e1 viviendo la etnia amaz\u00f3nica de los shuar desde inicios de la d\u00e9cada de 1960, acarrea una transformaci\u00f3n de la figura y funci\u00f3n del cham\u00e1n (en shuar uwish\u00edn) que hace dif\u00edcil hablar de ello sin especificar si se trata del chamanismo shuar tradicional o de las pr\u00e1cticas de magia negra y de curanderismo a base de plantas medicinales que bastantes j\u00f3venes shuar han aprendido de los colonos mestizos de cultura occidentaloide o quechua: ya no se trata del uwish\u00edn que ten\u00eda gran influencia social (ANTUN’,1991:24) en el mundo tradicional shuar.<\/p>\n
Estrictamente hablando, pues, un cham\u00e1n s\u00f3lo tiene funci\u00f3n y sentido dentro de un marco cultural cham\u00e1nico (y las sociedades occidentales no lo somos) donde ciertas percepciones b\u00e1sicas de la realidad se construyen en base a estados modificados de consciencia con o sin ayuda de drogas ente\u00f3genas; donde dominan los sistemas dial\u00f3gicos por encima de los l\u00f3gico-anal\u00edticos; donde los procesos cognitivos con predominio del material psicol\u00f3gico primario o inconsciente tienen un importante consenso cultural; donde, en definitiva, se posee una cosmovisi\u00f3n seg\u00fan la cual el concepto de realidad b\u00e1sica no acaba en los objetos f\u00edsicamente perceptibles, sin\u00f3 que se prolonga m\u00e1s all\u00e1, en esas dimensiones de la realidad donde habitan seres invisibles, poderes, esp\u00edritus o \u00e1nimas que actuar\u00edan con el mundo humano y que con su acci\u00f3n configuran una u otra realidad emp\u00edrica. Donde haya esta concepci\u00f3n social de la realidad, profundamente enraizada en la cultura, con una cierta profundidad hist\u00f3rica, con la taxonom\u00eda necesaria y aceptada para referirse a ello, y con unas funciones y eficacias atribuidas a la acci\u00f3n del cham\u00e1n, solo entonces podemos hablar de algun tipo de chamanismo, en caso contrario no (\u00a1lo que no implica que los estados modificados de consciencia o las consciencias dial\u00f3gicas alternativas no puedan darse fuera de sistemas culturales cham\u00e1nicos!).<\/p>\n
En nuestra parte del mundo hubo brujas hasta que la Inquisici\u00f3n primero y el proceso de industrializaci\u00f3n despu\u00e9s consiguieron acabar con aquel cosmos cultural. Es decir, tal vez no han dejado de existir las brujas (y actualmente hay m\u00e1s literatura sobre ello que en ning\u00fan otro momento de la historia) pero grosso modo s\u00ed ha desaparecido la cosmovisi\u00f3n y el orden sist\u00e9mico que daba sentido y funci\u00f3n a la acci\u00f3n brujeril.<\/p>\n
Si nos ce\u00f1imos al t\u00e9rmino “bruja” cabr\u00eda recordar que es palabra com\u00fan en las tres lenguas romances hisp\u00e1nicas y en los dialectos gascones y lenguedocianos, que probablemente se trata de un t\u00e9rmino cuyos or\u00edgenes etimol\u00f3gicos desconocidos se hallan en el mundo prerromano ubicado en los Pirineos y cuyo significado final ser\u00eda el de “alta” por el hecho de que, seg\u00fan las tradiciones, las brujas volaban alto(8). No obstante, esta forma ling\u00fc\u00edstica es enga\u00f1osa ya que por “brujas”, en su origen, probablemente solo se entend\u00eda aquellas mujeres que ten\u00edan poderes para volar, en forma simb\u00f3lica o ps\u00edquica, y visitar otras realidades. Con el tiempo la Inquisici\u00f3n fue demonizando este t\u00e9rmino y acabo etiquetando con \u00e9l cualquier otra pr\u00e1ctica que se desviara de la cosmovisi\u00f3n cristiana en lo que a relaciones con el mundo de los esp\u00edritus y de los poderes invisibles tocaba (adivinas, voladoras, curanderas por medios esot\u00e9ricos o por medio de plantas, pitonisas, m\u00edsticas no cristianas, etc.). Con la concepci\u00f3n occidental del chamanismo sucede algo similar, es muy probable que existieran pr\u00e1cticas paralelas al chamanismo primitivo conocido, pero que fueran etiquetadas de brujer\u00eda por la religi\u00f3n institucional con el fin de eliminar competencias; incluso, seg\u00fan Michael Harner, hay indicios de que el chamanismo sobrevivi\u00f3 en el norte de Europa hasta los a\u00f1os 1930-40 entre los saami (lapones).<\/p>\n
-III-
\nUn poco de historia<\/p>\n
Despu\u00e9s de esta larga espiral en la que he expuesto los m\u00e1s habituales errores referidos a la concepci\u00f3n occidental del chamanismo en sentido estricto, paso a hablar de ello con la esperanza de evitar ambig\u00fcedades.<\/p>\n
El origen del uso del t\u00e9rmino “cham\u00e1n” se situa en el siglo XVI, gracias a las narraciones de algunos viajeros rusos que lo adquirieron de la lengua de los tunguses. Esta etnia habita Siberia septentrional y fue en ella donde tales viajeros observaron y describieron las pr\u00e1cticas de sus brujos o hechiceros, los cuales se sumerg\u00edan en extra\u00f1os estados mentales (lo mismo que hac\u00edan sus vecinos chukchis y koriaks depu\u00e9s de consumir el hongo embriagante Amanita muscaria), brujos a los que los viajeros rusos siguieron denominando con la propia categor\u00eda ling\u00fc\u00edstica aborigen: cham\u00e1n. A partir del siglo XIX, el t\u00e9rmino adquiri\u00f3 m\u00e1s importancia al ser considerado por el pensamiento evolucionista como uno de los pasos del progreso religioso desde las formas m\u00e1s simples hasta las grandes instituciones actuales.<\/p>\n
Propiamente hablando, empero, el chamanismo no es una religi\u00f3n sino un conjunto de m\u00e9todos ext\u00e1ticos ordenados a obtener el contacto con el universo paralelo, aunque invisible, de los esp\u00edritus y el apoyo de \u00e9stos en la gesti\u00f3n de los asuntos humanos, muy a menudo en un sentido lato de lo que hoy llamar\u00edamos terap\u00e9utico (ELIADE y COULIANO, 1992:127). Es decir, como m\u00e1ximo el chamanismo se puede calificar de complejo de nociones y pr\u00e1cticas que pueden ubicarse dentro de un marco religioso, pero no como religi\u00f3n propiamente dicha. La nomenclatura revela que el chamanismo tambi\u00e9n es algo m\u00e1s que simple magia, en la forma que, por ejemplo, aparecen los actos m\u00e1gicos a lo largo de Antiguo Testamento.<\/p>\n
La percepci\u00f3n de dos realidades (en nuestra cosmovisi\u00f3n dial\u00e9ctica), o de dos dimensiones de la misma y \u00fanica realidad (en la cosmovisi\u00f3n animista) y la posibilidad de traspasar a voluntad la frontera invisible entre ambos por medio del axis mundi es algo t\u00edpico del chamanismo, y es lo que ha conducido a que durante d\u00e9cadas se haya acusado a los chamanes de embaucadores, esquizofr\u00e9nicos o mentirosos.<\/p>\n
Historicamente la cuna del chamanismo se situa en Siberia, desde donde pasar\u00eda al Nuevo Mundo durante las migraciones que poblaron el continente americano. Numerosos representantes de la etnosemi\u00f3tica tienden tambi\u00e9n a atribuir or\u00edgenes cham\u00e1nicos a las pinturas rupestres de Siberia (de hacia el 1000 a.C.) en base a los rasgos distintivos que las figuras tienen en com\u00fan con los vestidos y rituales cham\u00e1nicos recogidos y descritos por los etn\u00f3grafos. Despu\u00e9s de constatar que el chamanismo originario floreci\u00f3 en Asia central y septentrional (pueblos turco-mongoles, himalayos, ugrofineses y \u00e1rticos) la mayor parte de especialistas est\u00e1n de acuerdo en extender el \u00e1rea del chamanismo hasta Corea y Jap\u00f3n pasando por los pueblos fronterizos de T\u00edbet, China e India, hasta Indochina y Am\u00e9rica (ELIADE y COULIANO, ibid:128). Sin embargo, en un sentido m\u00e1s amplio de la actuaci\u00f3n cham\u00e1nica, tambi\u00e9n hay datos de fuentes griegas del siglo IV a.C. que indican que todav\u00eda en el siglo V a.C. exist\u00eda un tipo de cham\u00e1n aut\u00f3ctono en Grecia, y es muy probable que los cultos a Dionisos sean la evoluci\u00f3n ya institucionalizada de tales pr\u00e1cticas cham\u00e1nicas.<\/p>\n
En cierta forma la acci\u00f3n del cham\u00e1n consiste en buscar formas de adaptaci\u00f3n a la realidad que pasan por el uso de recursos no f\u00edsicos, en un sentido restringido del t\u00e9rmino. Por ello, en la mayor parte de culturas cham\u00e1nicas, el brujo o bruja suele ser alguien que ha tenido alguna enfermedad o minusval\u00eda f\u00edsica grave y ha sanado gracias a sus poderes ps\u00edquicos o espirituales (en Corea y Jap\u00f3n ser ciego es signo de elecci\u00f3n de los esp\u00edritus para devenir futuro cham\u00e1n; entre los shuar amaz\u00f3nicos se tiene m\u00e1s confianza en los uwish\u00edn que han pasado por alguna enfermedad mortal y han sobrevivido, etc.). Esto lleva a recordar algo que se olvida a menudo: los pueblos cham\u00e1nicos tienen esta figura que cumple con algunas funciones sociales de car\u00e1cter esot\u00e9rico, pero tambi\u00e9n tienen el l\u00edder exot\u00e9rico que es el responsable de la defensa guerrera de la colectividad, de la distribuci\u00f3n de tierras y dem\u00e1s factores que tienen relaci\u00f3n con la vida material, el jefe o cabeza tribal.<\/p>\n
Resumiendo lo expuesto, dir\u00eda que el elemento definitorio del cham\u00e1n es el hecho de contactar a voluntad con la dimensi\u00f3n oculta de la realidad por medio de t\u00e9cnicas de modificaci\u00f3n del estado de la consciencia: principalmente consumiendo ente\u00f3genos, pero tambi\u00e9n por medio del ritmos de percusi\u00f3n, ayunos y t\u00e9cnicas de deprivaci\u00f3n sensorial. El cham\u00e1n mantiene as\u00ed su consciencia despierta sincr\u00f3nicamente en ambas dimensiones de la realidad: la m\u00e1gica y la ordinaria, por lo que se diferencia de m\u00e9diums, videntes y posesos. El cham\u00e1n viaja activamente hacia los esp\u00edritus para tratar de coordinarlos en su propio inter\u00e9s, en lugar de dejarse vehiculizar por ellos. Por otro lado, una diferencia definitoria entre el cham\u00e1n y el resto de su comunidad –donde a menudo, como es el caso de los shuar, todos los miembros del grupo tribal consumen ente\u00f3genos en ciertas ocasiones de vital necesidad– es que durante estos estados modificados de consciencia, el cham\u00e1n controla las entidades invisibles causantes de enfermedades o de desarreglos, o bien las lanza contra el enemigo para provocarle da\u00f1o, tiene algunas de tales entidades o poderes como aliados suyos y los hace actuar seg\u00fan su propia voluntad, en tanto que los dem\u00e1s miembros de la colectividad carecen de este dominio.<\/p>\n
En la cosmovisi\u00f3n de las culturas cham\u00e1nicas todo elemento de la realidad material e inmaterial se considera interrelacionado e interdependiente (personas, animales, vegetales, piedras y monta\u00f1as, elementos metereol\u00f3gicos, esp\u00edritus), y complementando los aspectos fenomenol\u00f3gicos, cada elemento est\u00e1 dotado de algun poder o esp\u00edritu que lo hace ser eficaz en un sentido u otro. La especificidad del cham\u00e1n consiste en contactar a voluntad con esta dimensi\u00f3n oculta (dir\u00edamos que a nuestros ojos civilizados) de la realidad para modificarla segun los intereses humanos. En este sentido, pues, si se quiere considerar el chamanismo como una forma religiosa, debe hacerse desde la propia etimolog\u00eda original de la categor\u00eda “religi\u00f3n” (no desde el t\u00e9rmino lat\u00edn religio o relligio -onis, que significa “conciencia escrupulosa”, sino del verbo religare, que significa “atar o unir la dimensi\u00f3n externa e interna de la realidad”); tampoco desde la idea de religi\u00f3n como instituci\u00f3n social, ya que el cham\u00e1n se caracteriza justamente por actuar en solitario.<\/p>\n
-IV-
\nIniciaci\u00f3n cham\u00e1nica<\/p>\n
Podr\u00edamos escribir un volumen de considerable grosor s\u00f3lo en referencia al proceso inci\u00e1tico del cham\u00e1n, de tan complejo que resulta desde el punto de vista de los procesos internos y formales que atraviesa el ne\u00f3fito. No obstante, en forma de breve resumen se podr\u00eda decir que el proceso de aprendizaje para llegar a ser cham\u00e1n siempre implica una iniciaci\u00f3n vivencial, no una acumulaci\u00f3n de conocimientos intelectuales. Esta capacidad humana, la intelectiva, suele tener poca importancia en el proceso inici\u00e1tico.<\/p>\n