{"id":1172,"date":"2006-12-18T19:09:11","date_gmt":"2006-12-18T19:09:11","guid":{"rendered":"http:\/\/nasdat.com\/?p=1172"},"modified":"2006-12-18T19:09:11","modified_gmt":"2006-12-18T19:09:11","slug":"medicina-maya","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/nasdat.com\/?p=1172","title":{"rendered":"medicina maya"},"content":{"rendered":"<p>LA MEDICINA MAYA<\/p>\n<p>Ciertamente poco se sabe de la medicina de los mayas.<br \/>\nLa destrucci\u00f3n por parte de conquistadores y religiosos de los c\u00f3dices y casi todo el material escrito y\/o dibujado, se llev\u00f3 consigo casi todo el saber m\u00e9dico del pueblo maya. A pesar de ello, y dejando claro que las extrapolaciones de conceptos m\u00e9dicos de otros pueblos precolombinos pr\u00f3ximos al \u00e1rea maya o de los pueblos mayas actuales no son nunca v\u00e1lidos, intentaremos exponer un resumen de lo poco que se conoce sobre la MEDICINA MAYA.<\/p>\n<p>.<\/p>\n<p>\tMEDICINA: MAGIA Y RELIGION \t<\/p>\n<p>Los mayas y los pueblos de \u00e1rea maya ve\u00edan la vida como una constante lucha entre el Bien y el Mal, entre dioses ben\u00e9volos y mal\u00e9volos. Esto creaba importantes conexiones interdependientes entre salud, enfermedad y religi\u00f3n. Para cada enfermedad hab\u00eda una deidad que la provocaba y otra que proteg\u00eda a la persona enferma.<br \/>\nRealmente es muy dif\u00edcil establecer un \u00fanico y directo Dios de la Medicina.<br \/>\nAunque el dios creador era Hunab Ku, \u00e9sta era una deidad remota que se inhibi\u00f3 de todo tras acabar su obra creadora. M\u00e1s relevancia tiene su hijo, Itzamn\u00e1, el dios sol, el se\u00f1or del cielo, dios de la vida y por ello asociado a la fertilidad, que se interesaba m\u00e1s por las cosas terrenales que su padre, y se le supon\u00eda el inventor de la escritura jerogl\u00edfica y de los libros de augurios; era adorado como dios de la medicina durante el mes maya zip, septiembre. Entre los mayas lacandones se llamaba Chi Chac Chob o Ah Kan Chob.<br \/>\nIxchel, su esposa, era considerada la diosa de la luna, del agua y de las inundaciones; quiz\u00e1 la que m\u00e1s se acerca al honor de llamarse Diosa de la Medicina, pues era su protectora as\u00ed como de las parturientas, se le supon\u00eda inventora del arte de tejer. Entre los mayas lacandones se llamaba Akna.<br \/>\nOtra diosa a considerar era Ixtab, diosa de los ahorcados (suicidas), ya que los afligidos por el dolor y que consideraban incurable su mal, se suicidaban ahorc\u00e1ndose para que la diosa los llevara al cielo.<br \/>\nOtros dioses de la medicina eran Cit Bolon Tun y Ahau Chamahez. En el \u00e1rea yucateca aparece otro dios llamado Sacal Puc, dios de los yerbateros, los que curan con hierbas, personajes de gran importancia en la medicina maya.<br \/>\nDioses menores en medicina eran los llamados Bacabs, cuatro hermanos que colocados en cada uno de los puntos cardinales sosten\u00edan el universo, y que se asociaban a fen\u00f3menos naturales como la lluvia y el viento que tambi\u00e9n pod\u00edan traer enfermedades.<\/p>\n<p>Dioses mayas<\/p>\n<p>En la parte opuesta, la de los dioses malvados, destaca el llamado dios de la muerte Ah Puch (tambi\u00e9n llamado Cum Hau, Hum Hau, Ah Kisin), que representado en su forma corp\u00f3rea como Yum Cimil (o Yum Kimil), acechaba dando vueltas alrededor de los enfermos.<br \/>\nEn el Popol-Vuh, libro de cr\u00f3nicas de los mayas quich\u00e9s, aparecen otros dioses demon\u00edacos que viv\u00edan en Xibalb\u00e1 (ver las entradas &#8220;Diccionario Maya&#8221; y &#8220;Un paseo por Xibalb\u00e1&#8221;), el mundo inferior regido por Hun Cam\u00e9 y Vucub Cam\u00e9. Entre estos estaban Ahalcan\u00e1, que causaba la hidropes\u00eda y la ictericia, y Ahalpuh, el que produc\u00eda el pus; Ahalmez y Ahaltocob, que her\u00edan a los hombres para que les sucediera el mal y murieran boca abajo, en la puerta de su casa o detr\u00e1s de ella; Cuchumaquic y Xiquiripat que eran causa de las hemorragias; Chamiabac y Chamiaholom, que debilitaban a los hombres hasta que se quedaran en los huesos y murieran; Pat\u00e1n y Quicxic, que provocaban la muerte repentina y los v\u00f3mitos de sangre.<br \/>\nEntre los mayas cakchiqueles exist\u00edan otros dioses productores de enfermedades como Ahal puh, Ahal Tecob, Ahal Xic y Ahal Cany\u00e1.<br \/>\nSi ya nos parecen muchos los dioses que intervienen en la la salud y en la enfermedad, todav\u00eda son pocos. No podremos olvidar que los mayas deificaron el calendario, creando diversos dioses para cada d\u00eda, mes y a\u00f1o, de donde podemos deducir que posiblemente tambi\u00e9n fueron adorados en su momento oportuno en ralaci\u00f3n con cualquier mal, enfermedad o epidemia.<\/p>\n<p>.<\/p>\n<p>SACERDOTES, CHAMANES,<br \/>\nCURANDEROS Y PARTERAS<\/p>\n<p>Los chamanes mayas formaban parte de la clase sacerdotal; era una profesi\u00f3n hereditaria, por los que los hijos se educaban con el padre, cham\u00e1n de m\u00e1xima categor\u00eda o Ah men (&#8220;el que comprende&#8221;). Este manten\u00eda una \u00edntima relaci\u00f3n con el Chilam Balam, depositorio de las tradiciones del pueblo y de los c\u00f3dices calend\u00e1ricos, de esta forma aprend\u00edan las t\u00e9cnicas de curaci\u00f3n y el manejo terap\u00e9utico de animales, plantas y minerales. Era al final un experto en las pr\u00e1cticas adivinatorias y en la relaci\u00f3n astrol\u00f3gica de las enfermedades y epidemias. Llevaban en su bolsa de medicinas las hierbas medicinales, \u00eddolos de los dioses y una piedras para echar suertes llamadas Am<br \/>\nque se asociaban al culto a Ixchel, con las que pronosticaban la evoluci\u00f3n de las enfermedades.<br \/>\nLos chilanes eran en definitiva los adivinos que daban la respuesta divina al pueblo, los ahmen ser\u00edan los intermediarios entre las fuerzas sobrenaturales y el hombre.<br \/>\nDentro de la clase sacerdotal son de destacar, por las acciones terap\u00e9uticas comunitarias que veremos luego, el Ah kin, secerdote que preparaba los sacrificios, el nacom, el encargado de sacrificar a las v\u00edctimas, y los chaces que ayudaban en la ceremonia del sacrificio sujetando a la v\u00edctima por los brazos y las piernas.<br \/>\nProbablemente en el conocimiento de la anatom\u00eda humana entre los mayas ayud\u00f3 sobremanera la pr\u00e1ctica de los sacrificios humanos (que se supone aprendieron de sus vecinos los aztecas). Se tiene conocimiento m\u00e1s de 150 vocablos anat\u00f3micos utilizados por los mayas yucatecos; he aqu\u00ed un breve muestrario:<br \/>\n&#8211; comel: cerebro<br \/>\n&#8211; ichpuzikal: est\u00f3mago<br \/>\n&#8211; hognel: intestino<br \/>\n&#8211; kah: bilis<br \/>\n&#8211; nactam: pericardio<br \/>\n&#8211; pek: bazo<br \/>\n&#8211; puczikal: coraz\u00f3n<br \/>\n&#8211; tammel: h\u00edgado<br \/>\n&#8211; tem ix: vejiga<br \/>\n&#8211; yhin: placenta<br \/>\n&#8211; zacol: pulmones<br \/>\n&#8211; zayonal: \u00fatero<\/p>\n<p>\tSacerdote maya<br \/>\nTambi\u00e9n exist\u00edan curanderos como los &#8220;yerbateros&#8221; con un importante conocimiento sobre las hierbas medicinales, o los kas bac, especializados en componer luxaciones y fracturas \u00f3seas.<br \/>\nCurandera maya Las mujeres tambi\u00e9n pod\u00edan actuar como curanderas, aunque entre ellas destacaban las parteras, x alanzab, que predec\u00edan el momento del parto y colocaban una estatuilla de la diosa Ixchel debajo del lecho de las parturientas pues se supon\u00edan que la diosa &#8220;hac\u00eda a las criaturas&#8221;. Ayudaban durante el parto y practicaban habitualmente los masajes abdominales para facilitar el trance. Cuando nac\u00eda el ni\u00f1o se encargaban de lavarlo as\u00ed como de aplastarles el cr\u00e1neo mediante unas tablillas para deform\u00e1rselo, lo que de adultos se consideraba un signo est\u00e9tico de elegancia as\u00ed como el estrabismo, para lo cual le colocaban un hilo con una bolita colgada sobre la frente entre los ojos. Luego cog\u00edan al ni\u00f1o y lo llevaban ante el Chilam Balam, que se encargaba de predecir el destino del reci\u00e9n nacido, la profesi\u00f3n que deb\u00eda seguir y le daba su nombre de ni\u00f1o.<\/p>\n<p>LAS ENFERMEDADES\u00a0 \t<\/p>\n<p>En la medicina maya las enfermedades pod\u00edan tener diversos or\u00edgenes.<br \/>\nPor una parte estaba la etiolog\u00eda divina, donde la enfermedad se produc\u00eda como castigo por haber ofendido directamente a los dioses o a sus leyes, ya sea por la violaci\u00f3n de diversos tab\u00faes, por desobedecer a los padres, por cometer abusos sexuales con parientes cosangu\u00edneos o por practicar la sodom\u00eda.<br \/>\nEra frecuente que los dioses, especialmente el dios de la muerte, adoptara diversas formas semihumanas para provocar el mal entre los hombres. Entre los zotziles tomaba la forma de ik\u00b4al, un hombre enano y negro que ol\u00eda a cuervo y se alimentaba de carne humana, viv\u00eda en las cuevas de las monta\u00f1as y acechaba a los hombres y mujeres fuera de los poblados o en caminos solitarios, anunciando siempre su presencia lanz\u00e1ndoles piedras o silb\u00e1ndoles. Otras veces se manifestaba como natikiljol, un indio con una larga cabellera que le llegaba hasta el suelo; como nalapatok, un demonio alto con dos caras y dos pares de pies, o como mukta-pishol, un ser diab\u00f3lico cuyo nombre se traduce como &#8220;sombrero grande&#8221;. Tambi\u00e9n pod\u00eda tomar forma de mujer vieja, me\u00b4chamel, la madre de la enfermedad, o como una mujer joven y hermosa, shpakint\u00e9, que atrapaba a los hombres al volver del trabajo.<br \/>\nHechicero maya En la etiolog\u00eda humana destacaba la producida por efecto de la magia negra, el ah pul yaah o mal de ojo, que era practicada por alg\u00fan hechicero o cham\u00e1n maligno al que se le hab\u00eda ofendido directamente o al que recurr\u00eda otra persona para que lanzara la enfermedad contra su vecino.<br \/>\nLa etiolog\u00eda natural inclu\u00eda el fr\u00edo y el calor, especialmente los alimentos fr\u00edos y calientes, como las causas m\u00e1s comunes de enfermedad. El viento tambi\u00e9n era una causa habitual, especialmente si \u00e9ste adoptaba formas de animales. Las plantas tambi\u00e9n eran origen de enfermedades, no s\u00f3lo las t\u00f3xicas, venenosas o urticantes, sino tambi\u00e9n aquellas que hab\u00edan sido utilizadas por los hechiceros en sus ceremonias de curaci\u00f3n a un enfermo y que posteriormente abandonaban en medio de un sendero y que pod\u00edan ser pisadas accidentalmente.<\/p>\n<p>Se conocen en la actualidad multitud de t\u00e9rminos del vocabulario maya que defin\u00edan diversos signos cl\u00ednicos, s\u00edntomas y enfermedades:<\/p>\n<p>\u00a0 \u00a0 * balbuthil: indigesti\u00f3n<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * banbancimil (tambi\u00e9n takcimil y nohyaahil): epidemias<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chacamil: fiebre<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chaenich: afecciones dentales<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chech (tambi\u00e9n taacan): leishmaniosis cut\u00e1nea<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chich: hemiplejia<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chihil: dolor precordial<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chuganal: ictericia<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * chuhual: acidez g\u00e1strica<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * citam: epilepsia<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * cob: sif\u00edlides<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * coc: disnea, asma<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * cooil: locura<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * coothan: delirio<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * cunnulba: malestar general<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * hubnak: diarrea<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * izcab: catarro bronquial<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * kabak: hemorroides<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * kamyaah: enfermedad contagiosa<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * kikhubnak: diarrea sanguinolenta<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * kuxpolil: dolor de cabeza<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * makem-chikim: sordera<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * moshki-lek: p\u00e9rdida de visi\u00f3n<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * nelish: estrabismo<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * oxkokoltzeck: alucinaciones<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * ppool: ves\u00edculas<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * tabnakil: c\u00f3licos<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * tamacazil: frenes\u00ed<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * tamcaz (tambi\u00e9n canchapahal): convulsiones<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * thuhuzen: tos bronquial<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * tu-pem-sat: ceguera<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * tzeniolal: melancol\u00eda<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * ueez: sarna<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * uyul: par\u00e1lisis facial<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * xaankik: hemorragias<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * xekik: v\u00f3mito de sangre, hematemesis<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * yaah: bubas, chancros<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * yaxcel: escalofr\u00edo<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * yumulkahil (tambi\u00e9n zemil): enfermedad pulmonar cr\u00f3nica<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zac hanay: mal de Pinto<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zaccimil: desmayo<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zakil: pr\u00farito<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zal: bub\u00f3n<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zen: tos lar\u00edngea<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zot: hidropes\u00eda<br \/>\n\u00a0 \u00a0 * zuucnakil: estre\u00f1imiento <\/p>\n<p>Los tratamientos de las enfermedades pasaban, casi necesariamente, por la terap\u00e9utica religiosa. Tanto los se\u00f1ores principales como los artesanos y campesinos, ten\u00edan en sus casas una figurillas representando a los dioses a los que rezaban oraciones cuando estaban enfermos. Estas peticiones de salud tambi\u00e9n se realizaban en los templos dedicados a las divinidades (son cl\u00e1sicos los de Itzamn\u00e1 en Chichen Itz\u00e1, Mayap\u00e1n o Mani; los de Ixchel en la Isla de las Mujeres y Cozumel; el de Ah Puch en Chichen Itz\u00e1&#8230;). A los dioses les ofrec\u00edan vasijas as\u00ed como figurillas o miembros humanos de cer\u00e1mica en calidad de exvotos para obtener o agradecer la curaci\u00f3n de ciertos males.<br \/>\nEl Ritual de los Bacabs (publicado por Roys, 1965), recoge casi 50 encantamientos m\u00e9dicos donde se ruega u ordena a estos dioses menores la curaci\u00f3n del asma, la gota, las erupciones de la piel, las picaduras de insectos, las quemaduras, las inflamaciones dentales, la locura, e incluso de complejas enfermedades como son las pulsaciones en el vientre, los malos aires, los males del viajero o simplemente de la lujuria.<br \/>\nEspecialmente por la relaci\u00f3n que exist\u00eda entre la medicina y la religi\u00f3n, cuando ca\u00edan enfermos la primera acci\u00f3n terap\u00e9utica era la confesi\u00f3n de los pecados con el cham\u00e1n que los atend\u00eda. En otras ocasiones, especialmente si la enfermedad era originada por castigo divino o por la transgresi\u00f3n de tab\u00faes, mientras el cham\u00e1n cantaba y dec\u00eda sus ensalmos, ofrec\u00edan autosacrificios de purificaci\u00f3n a los dioses, perfor\u00e1ndose la lengua, las orejas o el pene, ya con cuchillos o pasando una cuerda con espinas a su trav\u00e9s.<br \/>\nAutomutilaci\u00f3n de las orejas<\/p>\n<p>Ofrenda de sangre de la lengua Adem\u00e1s del autosacrificio, los mayas tambi\u00e9n practicaban la expiaci\u00f3n comunal. En \u00e9pocas de epidemias, por ejemplo, una persona anciana era sacada del pueblo y confesaba gritando sus pecados; posterioemente el cham\u00e1n lo mataba golpe\u00e1ndolo en la cabeza y finalmente los vecinos cubr\u00edan su cad\u00e1ver con piedras, quedando as\u00ed limpios de cuerpo. En otras ocasiones sujetaban a la v\u00edctima a unas estacas mientras el pueblo bailaba a su alrededor; luego el sacerdote le clavaba una flecha en los genitales, recog\u00eda su sangre y la frotaba sobre el rostro del \u00eddolo que representaba al dios; la ceremonia terminaba asaet\u00e1ndo a la v\u00edctima.<br \/>\nTambi\u00e9n era habitual el sacrificio de v\u00edctimas para aplacar a los dioses, muchas veces arroj\u00e1ndolos a los pozos o cenotes sagrados junto con diversos objetos valiosos a modo de exvotos.<br \/>\nPero posiblemente lo m\u00e1s conocido son los sacrificios humanos que se realizaban en los templos de una forma muy similar a los practicados por los aztecas. Los chaces eran los encargados de coger a la v\u00edctima, pintada de azul y con un tocado puntiagudo especial, Sacrificio humano de los mayas por las manos y los pies al que colocaban en opist\u00f3nonos forzado sobre el altar de los sacrificios. El nacom con un cuchillo abr\u00eda el pecho de la v\u00edctima por el reborde costal izquierdo, introduc\u00eda la mano y, a trav\u00e9s del diafragma, extra\u00eda el coraz\u00f3n ptodav\u00eda palpitante que entregaba al chilam, el cual restregaba el coraz\u00f3n sangrante sobre el rostro del dios. Luego se despellejaba el cad\u00e1ver excepto las manos y los pies que se reservaban para el chilam, y lo arrojaban por las escaleras desde lo alto del templo. Finalmente el cad\u00e1ver era descuartizado y comido por los presentes.<br \/>\nNo siempre los tratamientos eran tan dr\u00e1sticos ni inclu\u00edan obligatoriamente la sangre.<br \/>\nPara las enfermedades que ten\u00edan un origen m\u00e1s natural utilizaban con frecuencia la &#8220;medicina de las similitudes&#8221;, la que busca la sanaci\u00f3n con los parecidos. As\u00ed, por ejemplo, una erupci\u00f3n cut\u00e1nea similar a una picadura de avispa se trataba con nidos de avispa aplastados, para las mordeduras de serpientes utilizaban cierto tipo de lianas serpenteantes, o para la ictericia unos frutos amarillos.<br \/>\nTambi\u00e9n practicaban la &#8220;succi\u00f3n&#8221; de la zona afectada por la enfermedad, pr\u00e1ctica muy antigua y extendida por todo el continente americano, con el fin de extraerle el mal o el cuerpo extra\u00f1o que se supon\u00eda causante de la misma.<br \/>\nUtilizaban en ocasiones la &#8220;hidroterapia&#8221; mediante ba\u00f1os de vapor, zampulche, con el fin de sudar y curar diversas enfermedades; eran peque\u00f1os recintos donde entraba el paciente y se vert\u00eda agua sobre piedras calientes para que se generara el vapor.<br \/>\nPlantas en el C\u00f3dice Cortesiano Pero posiblemente una de las tradiciones m\u00e1s importantes en la terap\u00e9utica may\u00edstica era la de las &#8220;plantas medicinales&#8221;. Curiosamente para ello aplicaban un tratamiento num\u00e9rico relacionado, c\u00f3mo no, con los dioses: los hombres se trataban durante 13 d\u00edas (en alusi\u00f3n a los 13 dioses del cielo) mientras que las mujeres ten\u00edan que mantener los tratamientos durante 9 d\u00edas (correspondientes a los 9 dioses del inframundo).<br \/>\nPosiblemente muchas de las plantas utilizadas por los mayas actuales en terap\u00e9utica sean heredadas por tradici\u00f3n de los antiguos mayas; en este sentido sobreviven especialmente el xanay mucny (identificada como Euphorbia hirga) y el chacab (Bursera simaruba). El tabaco (Nicotiana tabacum) tambi\u00e9n fue muy utilizado durante los ritos y ceremonias m\u00e1gicas (tanto los 4 bacabs como el dios Ah Puch, eran fumadores empedernidos), as\u00ed como en terap\u00e9utica.<br \/>\nComo amuleto y para tratar diversas enfermedades utilizaban la corteza de tancazhe. Para las cataratas utilizaban el chicalote. Para enfermedades d\u00e9rmicas el mangle rojo. Hojas de isiquequi para provocar una hemorragia nasal y hojas de xique para detenerla. El itzlint se usaba para favorecer la secreci\u00f3n l\u00e1ctea en las reci\u00e9n paridas. Para los malos aires se usaba como prevenci\u00f3n la semilla de oxal, y para tratarlos el zipche. Para las llagas viejas una hierba llamada iaxpalialch\u00e9. Partes de \u00e1rboles denominados zon para la enfermedad de bubas. Una fruta delgada como un pepino, seg\u00fan la descripci\u00f3n de fray Diego de Landa, de obten\u00eda de peque\u00f1os \u00e1rboles espinosos y se usaba para las enfermedades de las mujeres.<br \/>\nCon el fin de eliminar las impurezas de los enfermos, usaban en ocasiones el balch\u00e9, una bebida fermentada a base de miel y corteza de \u00e1rbol balch\u00e9 (Lonchocarpus violaceus) que consideraban sagrada.<br \/>\nLa corteza de las ra\u00edces de chacmum (Rauwolfia heterophyla Willad) se aplicaban contra los dientes para tratar la caries y las molestias dentales; con el mismo fin se usaba la ra\u00edz de muc-eeh o la corteza de tamay, aunque tambi\u00e9n utilizaron otros analg\u00e9sicos dentales como las cenizas de iguana quemada viva, el holl\u00edn pulverizado envuelto en algod\u00f3n en rama, el diente de una serpiente de cascabel puesto en vinagre o la hiel de ciertas ranas.<br \/>\nEn la terap\u00e9utica con productos animales tambi\u00e9n estaba el uso de excrementos de iguana para las &#8220;nubes de los ojos&#8221; (posiblemente cataratas o queratitis), un ung\u00fcento amarillo que se obten\u00eda tras el maceramiento de un gusano de color rojizo y que se utilizaba para las hinchazones y llagas, as\u00ed como la enjundia de ciertas aves para las heridas y &#8220;pasmo de los miembros&#8221; por causa de heridas.<\/p>\n<p>Terminaremos diciendo que los mayas cre\u00edan en la sobrevivencia despu\u00e9s de la muerte; lo que se mor\u00eda era la parte del esp\u00edritu impulsiva e inconsciente, mientras que sobreviv\u00eda la parte racional y consciente que era inmortal. Esta \u00faltima era la que tras la muerte del cuerpo iba al Mitnal, el nivel m\u00e1s bajo del inframundo, al Cielo, donde acompa\u00f1aba al sol en su recorrido, o al Para\u00edso de la Ceiba, un lugar terrenal repleto de placeres naturales.<br \/>\nDebido a estas creencias los mayas cuidaban tambi\u00e9n la salud del esp\u00edritu, por lo que colocaban en las sepulturas vasijas con agua y alimentos, joyas, vestidos, cad\u00e1veres de perros para que acompa\u00f1aran al fallecido y objetos sagrados para defender al esp\u00edritu de los males del M\u00e1s All\u00e1.<\/p>\n<p>Urna funeraria maya<\/p>\n<p>> var logDomain = &#8216;www.wanadoo.es&#8217;; var logChannel = &#8216;miweb&#8217;; var logPath = &#8216;control_net&#8217;; <\/SCRIPT> src=&#8221;http:\/\/www.eresmas.com\/js\/logs.js&#8221;><\/SCRIPT> <\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>LA MEDICINA MAYA Ciertamente poco se sabe de la medicina de los mayas. La destrucci\u00f3n por parte de conquistadores y religiosos de los c\u00f3dices y casi todo el material escrito y\/o dibujado, se llev\u00f3 consigo casi todo el saber m\u00e9dico del pueblo maya. A pesar de ello, y dejando claro que las extrapolaciones de conceptos m\u00e9dicos de otros pueblos precolombinos<\/p>\n","protected":false},"author":4,"featured_media":0,"comment_status":"closed","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[83],"tags":[],"class_list":["post-1172","post","type-post","status-publish","format-standard","hentry","category-medicina"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1172","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/users\/4"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcomments&post=1172"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=\/wp\/v2\/posts\/1172\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fmedia&parent=1172"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Fcategories&post=1172"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/nasdat.com\/index.php?rest_route=%2Fwp%2Fv2%2Ftags&post=1172"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}