Resistencia indigena (diversos post) III-4396
jueguen lejos. Temen que sean raptados o asesinados por los pueblos ocultos. Estamos preocupados, no sabemos por dónde pueden aparecer, dice Gonzalo Plazarte, poblador de Dayuma, en Orellana. Él fue esta semana a una cita del Comité de diálogo que se creó tras la muerte de Sandra Zabala y sus hijos.
Acudieron representantes del Gobierno, líderes comunitarios y familiares. Los colonos piden que el Régimen les dé seguridad, incluso pretenden que se abra un camino para delimitar y diferenciar las zonas pobladas de las de los pueblos ocultos. Que se asigne elementos de la fuerza pública a la zona y que se juzgue a los responsables de la muerte, decía los habitantes de la zona.
Un funcionario de la Fiscalía, quien pidió la reserva, dijo que no se avanzará en la indagación. Adónde vamos a mandar las citaciones. No podemos meternos en la selva a tomar las manifestaciones de los no contactados.
El Comité tiene previsto reunirse mañana para seguir el diálogo. En tanto, la Policía ofreció más patrullas en los poblados.
Testimonio Dabo Enomenga/ un líder huaorani
Me da tristeza ver las matanzas Hace 30 años mi pueblo cambió. Una indígena llamada Dayuma salió de la selva para vivir con los colonos y luego de un tiempo volvió. Llegó en una avioneta a la selva. El aparato voló muy bajo y escuchamos la voz de Dayuma, que nos habló en nuestra lengua huaorani. Dijo que por favor salgamos para vivir en paz, que era mejor estar con los civilizados. Que ya dejemos de pelear entre nosotros y eso nos pareció correcto. Muchos huaorani salimos, pero otros, cientos, aún viven en el monte y no quieren contactarse. Son los tagaeri y los taromenane, que están en el campo, siempre van de un lugar a otro, ellos también son huaorani, pero decidieron meterse más a la selva. Yo fui el primer militar en la brigada de Selva Pastaza. Tengo en el brazo un tatuaje de recuerdo (un corazón con alas). Fui hasta la guerra con el Perú. Eso era el pasado, ahora quiero paz. Hemos tenido problemas con los colonos, porque invaden nuestro territorio, pero nunca hemos sido responsables de alguna de sus muertes. Cuando yo era como ellos (no contactados) vivía como un tigre que cazaba para comer y peleaba para tener un buen territorio donde haya comida y selva para subsistir. Nuestros abuelos, desde pequeños, nos enseñaron a cuidar el territorio y los ríos con lanzas y a no dejar que entren a dañar la naturaleza. Por defender nuestro hogar entregábamos la vida. Los guerreros no tenemos miedo. Ahora me da tristeza de ver cómo se matan entre los pueblos. Ellos aún defienden la naturaleza. Cuando contaminan los ríos y los madereros se llevan el bosque, ellos están ahí para luchar. Con los petroleros igual, ellos dan una casa o dinero, pero somos los dueños del territorio.
Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 16 de Julio
Lenguas indígenas latinoamericanas superan discriminación
Viernes 6 de noviembre de 2009
Venezuela y Bolivia son uno de los principales países del Continente Americano que han reconocido a la lengua indígena como idioma oficial y patrimonio cultural de la nación y de la humanidad. Los pueblos indígenas han renacido gracias al interés de Gobiernos que lograron en medio de un mundo globalizado reinvidicarlos, permitiéndoles la inclusión a una sociedad que por años los había rechazado
Gobiernos que reivindican
En la actualidad, la gran mayoría de los Gobiernos latinoamericanos progresistas han respetado las diferentes etnias, cooperando con ellas para su integración a la sociedad, valorando su talento, creencias, expresiones artísticas, entre otras.
En Venezuela, con la llegada del mandatario venezolano, Hugo Chávez, en 1999 el Gobierno Bolivariano decidió reformar la Constitución de 1961, con esta reforma el Ejecutivo reivindicó a los pueblos autóctonos, les dio valor y participación dentro del Estado. Igualmente durante los 10 años de revolución se han aprobado un conjunto de leyes, como la Ley del Patrimonio Cultural de los Pueblos Indígenas y la Ley Orgánica de Idiomas Indígenas.
El artículo 119 de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela sostiene que ” el Estado reconocerá la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos, costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida “.
Así mismo, la Constitución en su preámbulo (artículo 9) considera la lengua indígena como un idioma oficial, ” (… ) deben ser respetados en todo el territorio de la República, por constituir patrimonio cultural de la Nación y de la humanidad “.
Haciendo cumplir lo establecido en el artículo 9, desde el año 2003, se han editado 10 publicaciones en dos lenguas indígenas zulianas, cuatro en barí y seis en wayuunaiki.
En el año 2002, la Dirección de Educación Intercultural Bilingüe de la Zona Educativa de Zulia consideró un gran avance la lengua indígena en estos tiempos de revolución, por la traducción de la Constitución Nacional en idioma wayuunaiki con cinco mil ejemplares en su primera versión en el año 2001.
Igualmente, la Coordinación de Lingüística de la División de Educación Intercultural Bilingüe del estado Zulia informó sobre la traducción del Nuevo Testamento al wayuunaiki, representando uno de los documentos más grandes que existe en la actualidad.
En el “Encuentro por la Comunicación Indígena de Venezuela” el pasado 22 de julio, la diputada de la Asamblea Nacional de Venezuela, Noelí Pocaterra, dijo en su mensaje que “es necesario que se conozcan los elementos y formas originarias de la comunicación de los pueblos indígenas del continente americano”.
“Cuántos siglos se nos ha dicho que lo nuestro no sirve, que tenemos que civilizarnos. Nos han impuesto una imagen de atraso y nos han metido eso en la cabeza, nos han inculcado una vergüenza étnica, una vergüenza de ser nosotros mismos (… ) no nos ponemos nuestros trajes, dejamos de hablar nuestro idioma, no nos ponemos a estudiar nuestra propia cultura, porque ese es el mensaje que nos impusieron”, manifestó la diputada.
Venezuela se convirtió en pionera latinoamericana en respetar y darle un trato digno y justo a los pueblos indígenas, el país suramericano fue desde entonces un ejemplo a seguir, para que las demás naciones del continente continuaran su modelo.
Bolivia, uno de los países con más habitantes indígenas (70 por ciento de la población) también valoró y respetó a los pueblos indígenas. Con la llegada de Evo Morales a la presidencia, los derechos sociales de las etnias comenzaron a hacerse presentes.
En la Constitución boliviana, que fue aprobada en referendo el pasado mes de febrero, quedó establecido en casi 100 artículos el reconocimiento de los derechos de los grupos sociales del país, así como la incorporación de un lenguaje de género que iguale en condiciones a bolivianos y bolivianas.
El ministro de Relaciones Exteriores de Bolivia, David Choquehuanca, dijo en una entrevista para la página web de teleSUR, que desde los tiempos de la colonia, las clases dominantes han tratado de despojarlos de su cultura, tradiciones, idiomas y músicas, aseguró que desde sus ancestros existía la clandestinidad “era prohibido hablar en las escuelas y colegios en lengua aymara, en nuestras lenguas originarias”.
El canciller mencionó que desde 1992, durante la campaña “500 años de resistencia”, donde el participó para revalorizar la lengua, se comenzó a valorar la cultura, tradiciones e idiomas indígenas de la nación. Asimismo, aseguró que a partir de ese año Bolivia entró en un proceso de recuperación, no sólo de los recursos naturales del país, sino también de su identidad, dignidad y soberanía.
El Gobierno boliviano estableció en su nueva Constitución que en todas las oficinas públicas, todo funcionario debe hablar dos idiomas. Choquehuanca señaló que ” si un funcionario trabaja en la zona aymara debe hablar este idioma y el castellano, así mismo si trabaja en la zona quechua, debe hablar quechua y así en la zona guaraní “.
En el pasado a la población indígena le costaba comunicarse, “éstos antes no podían preguntar en su idioma alguna consulta en una oficina pública, eran obligados a aprender el castellano y ellos no podían expresarse en castellano correctamente”.
El ministro reiteró que con el proceso de reivindicación que se ha llevado a cabo en la nación se ha recuperado y revalorizado el idioma indígena, asimismo recalcó que es fundamental e imprescindible que también en las escuelas se aplique el aprendizaje de estas lenguas.
En el año 2008, el Ministerio de Educación y Cultura boliviano presentó un proyecto de Software “AbiWord” en lengua aymara, con programas como Word, Excel y otros, traducidos del inglés ha este idioma, con el propósito de impulsar la utilización masivamente del software en computadoras personales. Con este tipo de proyectos, el Gobierno intenta recuperar e impulsar el uso de las lenguas indígenas en las nuevas tecnologías de información y comunicación del país.
Latinoamérica avanza
Cuando un idioma se pierde, se desintegra toda una estructura cultural, de tradiciones, de idiosincrasia. La mayoría de los idiomas indígenas del Continente americano se encuentran en peligro de extinción, por esta razón en Latinoamérica han surgido numerosas organizaciones que buscan un mismo fin: preservar la lengua indígena, que pervive desafiando y resistiendo siglos de dominación y discriminación.
Para la Organización Nacional de Pueblos Indígenas en Argentina (Onpia) y la Federación de pueblos y comunidades del Kollasuyo (Fedeko) en Bolivia, es de suma importancia fortalecer sistemas de educación intercultural bilingüe indígena para avanzar en la descolonización y defender así su patrimonio intelectual de carácter colectivo y trasgeneracional.
Por su parte, en México la dirección del Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (Inali) informó sobre los avances en contra de la discriminación de la lengua indígena y el fomento del multilingüismo, como un derecho a la justicia.
La fundación sin fines de lucro PROEIB Los Andes, que ha operado desde 1996 en su sede central en Cochabamba (centro) Bolivia, y a través de diferentes puntos como Papayán, Colombia; Quito, Ecuador; Lima, Perú, Temuco, Chile y Buenos Aires, Argentina, tiene como misión contribuir a la calidad y mejoramiento de la vida de los pueblos indígenas, aportando una educación bilingüe que atraviese los distintos niveles del sistema educativo de América Latina, así como responder a las necesidades y demandas de las etnias, para una mayor participación política y social indígena.
Lamentablemente, el avance del idioma nativo, su respeto y valorización no se ha hecho presente en algunas regiones del continente. Perú es uno de estos países que sigue el reflejo de más de 500 años de dominación contra los nativos, manteniendo la condición de discriminación y de minusvalía hacía los indígenas de esa nación.
En el año 2007, los trabajadores del Programa de Formación de Maestros Bilingües de la Amazonía Peruana (FORMABIAP) manifestaron su rechazo a los debates que congresistas peruanos hacen sobre las publicaciones de normas legales en lenguas originarias del país, FORMABIAP aseguró que tanto el Congreso como la prensa nacional siguen expresando discursos de discriminación contra los indígenas, sus culturas y lenguas.
Los congresistas peruanos en sus diferentes sesiones se han pronunciado en contra de oficializar todas las lenguas de Perú y de las garantías de inversiones en publicaciones y educación para los pueblos nativos en su propia lengua.
En gran medida, el avance de las lenguas indígenas se ha logrado gracias a organizaciones, fundaciones y Gobiernos como Venezuela y Bolivia, que han luchado contra la globalización, reconociendo el valor e importancia de los pueblos nativos, como parte primordial de nuestra idiosincrasia.
Es vital seguir creando medidas y apoyando los esfuerzos de los pueblos indígenas para que su idioma preserve, igualmente es importante concienciar a los ciudadanos de Latinoamérica y el mundo, al respeto y aceptación de las lenguas étnicas y a sus hablantes, para sí acabar con la ideología colonizadora que ha estado enraizada desde hace siglos.
Karim Guerra, Telesur
Escrito por Beatriz Bassino el 18 de Julio
BOLIVIA / Indígena septuagenario lidera marcha contra Morales
El indígena Ernesto Noé, de 69 años, dirige por séptima vez a los pueblos de los bosques y llanuras tropicales de Bolivia en una marcha de 1. 482 kilómetros desde la ciudad de Trinidad, capital del norteño departamento de Beni, hasta la sede del gobierno.
Por Franz Chávez
La Paz, 26 jun. (IPS). – El indígena Ernesto Noé, de 69 años, dirige por séptima vez a los pueblos de los bosques y llanuras tropicales de Bolivia en una marcha de 1. 482 kilómetros desde la ciudad de Trinidad, capital del norteño departamento de Beni, hasta la sede del gobierno.
Los indígenas, que comenzaron su recorrido el 21 de este mes y calculan 60 días de caminata, demandan territorios y autonomía efectiva, y se manifiestan contra la extracción de petróleo con daños ambientales.
Noé fue uno de los líderes de la primera marcha de los pueblos del oriente en 1990, quienes exigían dignidad, el reconocimiento de sus tierras y una asamblea constituyente.
Ese movimiento terminó convirtiéndose en el impulsor de los cambios políticos que vive Bolivia desde la asunción del presidente aymara Evo Morales en 2006.
Con 69 años, el pelo canoso y paso firme, Noé, de la etnia mojeño trinitario, tiene varios méritos.
Fundó y presidió en 1989 la Central de Pueblos Indígenas del Beni (CPIB), conformada por 18 etnias, y ahora es presidente del Comité de Marcha de esta organización que integra a su vez la Confederación de Indígenas del Oriente Boliviano (Cidob).
Su edad también lo hace merecedor del respeto de las culturas amazónicas.
A los ancianos se les considera fuente de sabiduría y hoy, como dirigente de la CPIB, es reconocido también por la Cidob, que agrupa a 11 organizaciones regionales del oriente y del Chaco boliviano.
El dirigente encabeza a unas 700 personas que comenzaron la larga caminata a las seis de la mañana del lunes en la ciudad de Trinidad, capital de Beni, un mes después de la suspensión de otra marcha tras una negociación apresurada entre la Cidob y el gobierno.
En esa negociación, el gobierno anunció su disposición a modificar la legislación forestal para evitar una depredación de los bosques, así como la vigilancia estricta del cumplimiento de normas ambientales por parte de las empresas mineras.
La promesa gubernamental de crear un reglamento de consulta a los pueblos indígenas antes de realizar exploraciones petrolíferas, construir carreteras y centrales hidroeléctricas, y autorizar sondeos mineros aplacó el enojo de la Cidob, pero la tensión se avivó cuando los pueblos indígenas pidieron autonomías en sus territorios comunitarios de origen (TCOs).
“Queremos hablar con el gobierno de jefe a jefe porque las negociaciones con los ministros han fracasado”, expresó Noé en un diálogo telefónico con IPS desde un punto de la marcha conocido como Casarabe, distante a unos 50 kilómetros de la ciudad de Trinidad.
Un total de 84 territorios comunitarios de origen fueron reconocidos por el gobierno, pero hasta ahora sólo 11 municipios están en proceso de transformarse en gobiernos autónomos indígenas después de que sus habitantes eligieron ese modo de administración en una consulta popular el 6 de diciembre de 2009.
Los 11 municipios deben elaborar sus estatutos y elevarlos en consulta al Tribunal Constitucional, un órgano judicial que entrará en vigencia en 2011. Posteriormente se convocará a referendos para la adopción de las cartas orgánicas indígenas.
Noé recuerda que en 1990, tras una marcha entre Trinidad y La Paz, lograron el reconocimiento de territorios indígenas y hoy piden que esas delimitaciones se transformen en gobiernos autónomos, capaces de administrar sus recursos naturales y elegir a sus autoridades bajo la modalidad de usos y costumbres.
En estas zonas tropicales, el modo de elección popular son los cabildos, asambleas populares que postulan a los habitantes reconocidos por su trabajo y valores morales.
La diferencia existente entre la aplicación de un procedimiento de elaboración de estatutos con participación del Tribunal Constitucional y la propuesta indígena de aprobar las cartas orgánicas en asambleas populares representa el centro del conflicto y ruptura entre la Cidob y el gobierno.
La Asamblea del Pueblo Garaní (APG), integrante de la Cidob, ha optado por conversar con el gobierno y por ello no participa de la marcha.
“Nunca hemos estado cerrados al diálogo, pero no se puede vulnerar la Constitución Política del Estado”, expresó a IPS el viceministro de Coordinación con Movimientos Sociales, César Navarro.
Para Navarro, detrás de las movilizaciones están los intereses de “manipulación política” de algunos dirigentes apoyados por la Agencia de Estados Unidos para el Desarrollo Internacional (Usaid, por su sigla en
inglés) y citó el caso de la Central de Pueblos Indígenas del Norte de La Paz (CPILAP).
Esa organización, afiliada a la Cidob, recibió financiamiento para elaborar y publicar su plan de desarrollo quinquenal. “Usaid ha estado involucrada en elaborar la visión de una organización y por tanto está penetrando e involucrándose” en ella, afirmó.
“Muchas organizaciones no gubernamentales son correas de implementación de las corrientes de Estados Unidos”, aseguró el funcionario. “Usaid no realiza sus planes de manera directa y asigna recursos” a estas entidades por ” cerca de 100 millones de dólares”, enfatizó.
“Quiero decirle al gobierno que si la marcha estuviera financiada estuviéramos muy cómodos, pero los compañeros fueron de pesca para comer en el campamento donde hay escasez de alimentos”, respondió Noé.
“Esta marcha la hallo honesta porque no cuenta con recursos para financiar la alimentación de los marchistas”, subrayó el veterano líder.
El 22 de este mes, en la ciudad de Santa Cruz, el presidente izquierdista Evo Morales acusó a los partidos de derecha de impulsar demandas “innegociables”, como la cesión de tierras fiscales y parques nacionales a indígenas.
“Es una forma de oponerse a las políticas que desarrollamos y al proceso de cambio”, expresó.
La marcha indígena de los pueblos orientales ha recibido el respaldo del Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qullasuyo (Conamaq), una antigua aliada de Morales.
Conamaq también demanda el reconocimiento de sus tierras ancestrales para crear gobiernos autónomos que recuperen la antigua organización social y cultural de pueblos de la región occidental de Bolivia.
Esta entidad no descarta adherirse a la marcha de la Cidob, en rechazo al proyecto de Ley Marco de Autonomías propuesto por el gobierno, que establece un número de 10. 000 habitantes para conformar un gobierno autónomo, mientras la organización de tierras altas pide que el número sea sólo de 6. 000 habitantes.
Escrito por Beatriz Bassino el 23 de Julio
Alcaldes de comunidades aborigenes expulsan a varias ONG’s del territorio amazónico
Datos & Análisis, 8 de julio. – Go home, Usaid. Pando es declarado territorio amazónico libre de Usaid. Son expulsadas de sus comunas autónomas varias ONGs dependientes de la agencia de cooperación de Estados Unidos como Conservation Strategy Fund (CSF), Herencia, Puma, WCS Rainforest Alliance y Armonía. Tienen plazo hasta el 30 de julio para entregar sus informes y documentos de cierre de gestión.
Un hecho de trascendencia acaba de suceder en el Estado Plurinacional de Bolivia. Los alcaldes de los municipios en el departamento autónomo de Pando, dentro la Amazonía boliviana, decidieron expulsar de sus jurisdicciones a varias ONGs, fundaciones y empresas que operan en este territorio con financiamiento de la Agencia de Cooperación de los Estados Unidos (Usaid, por su sigla en inglés).
Al haberse constatado que estas entidades son las que generan conflictos internos dentro el país, interfiriendo en nuestro proceso histórico de liberación nacional para socavar la legitimidad democrática de nuestro Gobierno, según un pronunciamiento emitido el pasado 6 de julio por las autoridades municipales de esta región amazónica fronteriza con Brasil y Perú.
Tras comprobarse que funcionarios pagados por Usaid intentaron provocar un cisma en el movimiento indígena boliviano enfrentando a las organizaciones campesinas de la amazonía boliviana con el propio Gobierno que los representa, los alcaldes de Pando decidieron expulsar de cada una de nuestras jurisdicciones a las ONG`s, empresas, agencias y proyectos financiados a través de Usaid y sus aliados.
Para acabar con la impostura de los traficantes internacionales del medio ambiente, poner fin a las maniobras políticas del Gobierno de Estados Unidos en nuestro rico territorio amazónico y liberarnos de las viejas prácticas prebendales impuestas por esta perversa cooperación cuyos míseros centavos envilecieron la conciencia de nuestros pueblos, de sus campesinos y de nuestras valerosas representaciones indígenas.
Entre las ONGs y fundaciones que a partir de la fecha deben abandonar el territorio autónomo de Pando, figuran Conservation Strategy Fund (CSF), Herencia, Puma, WCS Rainforest Alliance y Armonía, las cuales además, en un plazo que vence el próximo 30 de julio, están obligadas a brindar informes sobre sus programas, proyectos y actividades, así como el origen de su financiamiento.
Además de los montos recibidos en los últimos 10 años y los resultados tangibles logrados hasta la fecha. Caso contrario nos veremos obligados a someterlos, en el marco de la nueva Constitución Política del Estado, a los tribunales de justicia por vulnerar nuestra autonomía y atentar contra nuestra soberanía territorial e institucional, advierte el pronunciamiento emitido por la Asociación de Municipios de Pando (Amdepando).
El pronunciamiento explica que mediante programas como el denominado Madre de Dios, Acre y Pando (MAP) y la Iniciativa de la Cuenca Amazónica (ICCA), Usaid y sus ONGs han convertido al departamento amazónico de Pando en un territorio enajenado e intervenido abusivamente.
Afirma asimismo que bajo el maquillaje de lucha contra la pobreza, preservación del medio ambiente, con enfoque capitalista, y programas racistas denominados Protección de Paisajes Indígenas, suplantan a la autoridad autónoma de los municipios e intervienen políticamente haciendo circular clandestinamente millones de dólares en las comunidades indígenas y campesinas para enfrentar al pueblo con su propio Gobierno.
Buscando desestabilizar al régimen que preside el líder indígena Evo Morales. El mal llamado Manejo efectivo de la diversidad biológica y los servicios ambientales, agrega el documento, es sólo un pretexto para trasnacionalizar nuestros recursos naturales, intervenir las organizaciones sociales y alinearlas con los intereses del imperio para terminar dominando nuestros territorios, sus bosques y la biodiversidad.
»»Territorio libre de Usaid. – En ejercicio soberano de sus competencias conferidas por el nuevo régimen autonómico boliviano establecido en la actual Constitución Política del Estado, los munícipes pandinos han declarado al departamento de Pando Territorio Amazónico Libre de Usaid. Con dicha declaración, los munícipes amazónicos apoyan la decisión del presidente Evo Morales Ayma, oficializada ya fines de 2008, de expulsar definitivamente a Usaid de nuestro país.
Este será un gesto histórico, soberano y ejemplar, destinado a lograr el respeto frente al arrogante intervencionismo extranjero, reza el pronunciamiento, además de declarar estado de emergencia en nuestros municipios para defender la dignidad y soberanía nacional ante la desestabilización democrática propiciada por los enemigos internos y extranjeros de este proceso de cambio.
Advierten las autoridades comunales que a partir de la fecha ninguna ONG, Fundación nacional o extranjera, empresa y/o proyecto que no cuente con la autorización de los alcaldes y sus concejos municipales, podrá hacer intervención alguna en nuestro territorio.
El departamento de Pando está ubicado al norte de la República de Bolivia sobre una extensión de 64. 000 kilómetros cuadrados en la cuenca del gran Amazonas, con más de 50. 000 habitantes según el censo del 2001; contiene 5 provincias, 15 municipios y 51 cantones.
Es uno de los territorios más ricos de Bolivia en biodiversidad y donde se halla la mayor cantidad de tierras fiscales disponibles para ser distribuida entre indígenas y campesinos sin tierra que vienen llegando de otros confines del país, en un proceso que intentó ser revertido por la ingerencia norteamericana e intereses de latifundistas que propiciaron la masacre indígena del 11 de septiembre del 2008, en el municipio de Porvenir