Notas del camino rojo (danza del sol)-4397

10 agosto, 2010 ArjunaV

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 24 de Junio
A colacion de las tergiversaciones que realiza Aurelio Diaz en sudamerica. Escritopara el faq del colectivo en el que he estado trabajando aqui en Queretaro.

¿Qué es el Camino Rojo?
He estado tratando de escribir esto desde hace una semana. Hablar sobre el Camino Rojo de los Abuelos. Pero me he dado cuenta que no puedo hablar sin que mis palabras sean dignas. Así que lo que haré es tratar de hacer mías sus palabras:

En primer lugar la razón por la cual hay pocas palabras escritas sobre el Camino Rojo es que es contraria a la idea de que lo escrito es la palabra legítima, pues esta, la palabra escrita niega la palabra hablada. Si no esta escrito no existe dicen lo que están fuera de este camino. Y el Camino Rojo es una tradición oral, ¿Cómo puedes capturar aquello que es sutil y que sucede en un breve instante?. Si lo capturas deja de ser temporal y pierde su vida. ¿Porque el poder de la palabra oral? Por que este mundo fue creado por el pensamiento de los seres sagrados y realizado por su palabra. Seres con los que se habla con nuestros rezos, palabras y cantos. Por eso la madre natural del hombre es la naturaleza y por consiguiente la Tierra. Nosotros pertenecemos a la Tierra por eso forma parte ella de nuestra religión. Las enseñanzas y las ceremonias giran en torno a ella y destruirla es acabarnos a nosotros.

Decía el jefe Seatle: Cada parcela de esta Tierra es sagrada para mi pueblo. Cada mata brillante de pino, cada grano de arena en las playas, cada gota de rocío en lo oscuro del bosque, cada altozano y hasta el sonido de cada insecto es sagrado a la memoria y al pasado de mi pueblo. La savia que circula por las venas de los árboles lleva consigo las memorias de los pieles rojas Todo lo que ocurra a la Tierra les ocurrirá a los hijos de la Tierra. El hombre no tejió la trama de la vida: él es sólo un hilo. Lo que hace con la trama se lo hace así mismo.

¿En que creemos aquí? En Wakan Takan, el supremo padre. Wakan Takan es la fuerza invisible, sin rostro que lo atraviesa todo. Es la fuerza que nos sostiene aquí adentro y que ha generado una tradición que viene de lo que le llaman Pueblos de Origen (los pueblos originarios de América) y que esas tradiciones mantienen y sostienen el espíritu de un pueblo (anima mundis le llaman algunos). Un pueblo sobrevive gracias a su fe, a sus creencias, a sus tradiciones que le dan no solo una personalidad; si no que también le da un alma colectiva. Un espíritu que representa a un pueblo. El Camino Rojo representa eso para varios.

El Camino Rojo es una Tradición que se compartió en América desde Alaska hasta la Patagonia y que era mucho mas antigua que las culturas prehispánicas mas renombradas pues les dio una semilla con la que germino cada una de ellas. Las ceremonias de la Danza del Sol son parte de lo que sobrevive de esta Tradición de origen. La Danza del Sol actual debe de tener cerca de 3 mil años de edad y representa y muestra lo que era el chamanismo antiguo en donde todavía no había dioses y toda una complejidad religiosa y viene casi de la misma época del inicio de la agricultura. Son parte de algo que se le llama el Camino Rojo dentro de los indios norteamericanos. América se le llamaba Isla Tortuga. Y en el Camino Rojo se ha sobrevivido tanto tiempo porque si bien puedes matar al hombre no puedes matar su palabra. Es un modo de vida en donde se busca relacionarse con el Águila (o Gran Espíritu Wakan Tanka), el espíritu creador que nos dio vida; al Padre Cielo y a la Madre Tierra; a los Abuelos (los espíritus de los que han muerto y que son lideres espirituales); los Ancestros (los que han muerto y nos antecedieron y que nos guían, los hombres sagrados); y con los seres de la naturaleza. Aquí el chaman o mejor dicho hombre medicina guía, sana y defiende a los suyos con su sangre protegiendo la verdad, la justicia y el bien común. Es buscar ser parte del Todo, ninguna criatura es superior o inferior, todas son necesarias para el Gran Círculo. El Camino Rojo es la herencia de sangre del indígena. La sangre es lo que representa al espíritu en el cuerpo.

El Camino Rojo no es luchar por el hombre o volverse todopoderoso, sino luchar contra las fuerzas que alteran el orden y buscar un balance. ¿Cómo puede ser el hombre mejor que los animales? Lo único que podemos enseñarles es a amar, pero ellos nos lo pueden enseñar todo. Ellos son puros y sin faltas. Nosotros no. ¿Qué cosa esta más cerca del Creador que alguien sin faltas? Lo que tenemos es por el Creador y lo único que podemos ofrecerle realmente que nos pertenece es a nosotros mismos, sin embargo también recordemos que nuestro cuerpo nos lo da para cierto tiempo.

También tenemos a la Abuela Luna, lo femenino. Al Abuelo Sol, lo masculino. A las cuatro razas: la roja, la blanca, la negra y la amarilla. Todos somos uno. Ni una mayor ni otra menor. Y cuando se danza aparecen los Guerreros y los espíritus que representan las Cuatro Razas. Antes de que los europeos descubrieran a la Isla Tortuga ya se les conocía a ellos y a las demás razas. Y son a los Abuelos y a los honorables ancestros de esas razas a las cuales también se les honra y se les danza. No hay nombres. No hay alguien más alto. Solo hay espíritus con más experiencia y sabiduría.

La Danza del Sol es danzarle a todo ello. Es una serie de ceremonias en las cuales se les agradece a los Espíritus y se forman Guerreros. No Guerreros de papel o que hieren, se trata de formar hombres que se hacen conscientes de si mismos y se miran hacia dentro. Que buscan trascender sus propios errores y defectos. Son guerreros porque con quien luchas eres contigo mismo, el único enemigo a vencer; y que mas que enemigo es enfrentar a las fuerzas contradictorias que viven dentro de nosotros.

La Danza del Sol es cruda, porque no puedes escapar de ti mismo ni engañarte. Se ofrenda tu dolor para liberarte de el y para tomar el dolor de aquellos que ya no pueden soportarlo; es tomar su lugar brevemente y hablar con los espíritus para que los conforten y guíen mientras les ayudas a sostenerse. En la danza ofrendas tu carne porque no hay nada más que dar. Porque nada mas te pertenece realmente, todo lo demás solo es temporal y es prestado. Se ofrenda una parte de la carne para regresar a la Tierra sus regalos, para alimentarla, para honrar.

Voy a repetir unas palabras de Oso Parado:
¿Es un indígena americano nativo sólo aquel que puede dar muestras de que es uno de pura sangre? ¿Es un mestizo que usa atuendos indígenas un nativo americano? O, ¿Puede cualquiera ser un indígena? Puede ser todo esto, o nada de esto; no hay diferencia. Todos somos humanos. Como enseña Woableza, mi hermano lakota, todos somos de “la raza de cinco dedos”.

Esa es la danza, eso es el Camino Rojo.

¿Cuales son las ceremonias dentro del Camino Rojo?

También es necesario hablar sobre el punto central del Camino Rojo. Hablamos de Wakan Takan, el tiene varios nombres, Ukansilae es uno de ellos. A él no lo podemos abarcar, a veces también se le llama Gran Misterio. Se dice que las religiones más pacíficas son aquellas que saben que existe un Creador, pero que no lo tratan de comprender. Eso es algo mas allá de lo que podría hacer la mente humana. Lo que si podemos comprender un poco es la sagrada pipa. Y para ello tengo que hablar de la mujer búfala blanca o mujer cría de búfalo blanco. Cuenta Black Elk, uno de los Ancestros que dos hombres que estaban cazando vieron venir hacia ellos una bellísima mujer enteramente vestida de blancas pieles de alce. Uno de los cazadores, que la deseo, fue aniquilado por ella. El otro fue enviado al campamento con el encargo de decir a su pueblo que se hicieran los preparativos necesarios para recibirla. La mujer llegó trayendo consigo la pipa sagrada e instruyó a los lakotas en los siete rayos en que debía utilizarla. A continuación, después de transformarse sucesivamente en cría de búfala, en búfala blanca y en búfala negra, desapareció. Se habla aquí en México que ella vino de aquí. Recorriendo toda América para dar vuelta en el Norte. En la última frontera que es ahora Canadá.

Cuando llego el tiempo de la llegada del hombre blanco la Tradición fue exterminada pero se mantuvo viva por los hermanos del norte, quienes la trajeron hace unos años de vuelta a nosotros. Los cantos se perdieron en su mayoría, así que se usan los cantos de los Abuelos lakotas o en náhuatl. ¿Por qué?. Porque el tiempo le da fuerza a un canto, porque quienes los cantaron la cantan de nuevo cuando nosotros recordamos las viejas canciones. Porque cuando cantamos ello somos sostenidos por la fuerza de los Ancestros y sus actos, los cuales no debemos deshonrar mientras sostenemos nuestra voz con nuestros actos. Aquí en México es así como el Camino Rojo es sincrético: náhuatl-lakota. Pues ambos pueblos son hermanos y son los norte quienes regresaron para sostenernos mientras recordamos de nuevo este camino. Pero es entonces que debemos de regresar a hablar de nuevo de la pipa sagrada.

La pipa de la mujer Búfalo todavía existe, se conserva en un envoltorio sagrado (Sacred Pipe Bundle) no lejos de Green Grass, en la reserva Cheyenne-River de Dakota del Sur. Su actual guardián es Arval Looking Horse, miembro de una de las familias allí residentes. Esto significa que, aun a fines del siglo XX, la pipa sagrada no ha perdido nada de la veneración religiosa que desde sus orígenes le profesan los lakotas. A la pipa sagrada también se le llama Pipa de la Cría de Búfala (Buffalo Calf Pipe), o Pipa de la Cría (Calf Pipe), porque viene de un pueblo de “búfalos”. Cuentan los hermanos del norte que al principio, los seres humanos vivían, junto con los bisontes y los demás animales de caza, en un gran antro subterráneo. Tokahe, un joven constituido en jefe, los condujo hasta la superficie terrestre sorteando durante esta empresa múltiples dificultades. Llegados a su destino, los hombres tuvieron que aprender a procurarse el sustento cazando animales, a levantar tiendas y a vestirse. Así Tokahe y sus amigos fueron el primer pueblo del mundo y sus hijos son los lakotas. Por eso a los seres humanos se les llamó wicasa akantula “hombres de arriba”.

En los Abuelos lakotas no distinguían entre natural y sobrenatural y tampoco veían ninguna oposición entre humanidad y naturaleza o entre naturaleza y cultura. En su mente, hombres y naturaleza formaban un todo invisible. Distinguían, en cambio, entre lo general o habitual y lo extraordinario o incomprensible. Lo más incomprensible para ellos era el universo. Ni lo conocían bien ni podían en modo alguno controlarlo. De ahí que se sintieran embargados a la vez de respecto y temor ante los misterios de ese universo, que lo veneraran y, con sus limitados medios, trataran de influir en él dentro de lo posible. Los lakotas designaban esta incomprensibilidad del universo por el nombre de Wakan. Wakan también significa todo aquello que es difícil comprender.

La suma total de lo incomprensible era Wakan Tanka el Gran Misterio. Así se le llama a todo lo misterioso, poderoso o sagrado, sin principio ni fin. Wakan Tanka había creado el universo, Wakan Tanka no es un individuo es la totalidad de lo existente y a la unidad cósmica. Es la “fuerza del universo”, que no admite ningún tipo de personificación. La influencia del cristianismo llevó a que los lakotas designaban a Wakan Tanka por el nombre de Gran Espíritu y que éste llegara a identificarse con el Dios Cristiano.

Los chamanes, llamados por los oglalas y lakotas wicasa wakan “hombres sagrados” podían influir en las fuerzas del universo. Basándose en sus experiencias personales, trataron de establecer un orden en la comprensión de Wakan Tanka. Comenzaron por clasificar los seres wakan conforme a su número sagrado, el cuatro, bajo el nombre de Tobtob kin (los cuatro veces cuatro), grupo de dieciséis potencias wakan de disposición benévola, concebidas generalmente por los lakotas como espíritu o dioses. A muchos de estos entes, no humanos, se les atribuían algunas características humanas. Entre ellos figuraban ciertos fenómenos de la naturaleza como el Sol, La Luna, el viento, el trueno, la Tierra, las rocas, etc. , y toda una serie de espíritus invisibles.

Además de esa categoría de seres wakan, había una segunda en la que se incluían los que usaban de su poder con fines nocivos. Wakan no era, pues, una fuerza neutral, sino algo que se manifestaba para bien o para mal.

Los hombres sagrados eran obviamente los únicos hombres capaces de abarcar en su totalidad el intrincado sistema de los seres wakan. Por otro lado, se servían de un idioma ritual que dificultaba a los demás el acceso a los misterios religiosos, de donde podemos deducir que sólo unos pocos conocían esa compleja estructura. En general, los Abuelos equiparaban a Wakan Tanka con el Sol, en el que veían la máxima fuerza del universo.

Los chamanes, que controlaban a los seres wakan, recibían de éstos el poder de dar a cualquier objeto un tunwan (espíritu). De estos objetos el más importante era el wasicun o la sea la “medicina” personal que utilizaba el guerrero en el campo de batalla. Una persona se convertía generalmente en chamán cuando, en estado de tensión física o enfermedad, tenía una visión que le confería el poder de llevar a cabo actos misteriosos.

Todo niño, al nacer, recibía un espíritu guardián (sicun) que lo protegía de los malos espíritus. Sicun representaba la potencia de Wakan Tanka encarnada en un ser humano. El recién nacido recibía también otro espíritu (niya) venido de las estrellas. Finalmente, cada persona poseía un tercer espíritu (nagi) que era un reflejo inmaterial e inmortal del cuerpo. Los Abuelos creían que, a la muerte de una persona, el espíritu guardián (sicun) acompañaba a ese tercer espíritu (nagi) hasta el otro mundo, situado cercano a la Vía Láctea. Luego sicun y niya regresaban a su respectivo lugar de origen, es decir, allí donde habían morado antes del nacimiento del niño. Por lo demás, los restos mortales del difunto se descomponían hasta disolverse en la nada.

Los Abuelos lakotas no diferenciaban lo sagrado de lo profano. Puesto que cada cosa poseía un espíritu, todo era para ellos wakan. Ese espíritu era llamado tunwan y de él procedía la fuerza que llevaba a ejecutar actos wakan. Sin embargo, los tunwan no eran iguales, puesto que reflejaban las diferencias externas de las formas vivas. De ahí que el exterior de las cosas no se percibiera como real, sino como mera manifestación física de las fuerzas internas.

La unidad de los diversos seres wakan se expresaba en términos de parentesco. Eran llamados madres, padres, abuelos, etc. , para demostrar que en el universo todas las cosas estaban “emparentadas”. Ejemplo característico de esta concepción es la mujer Búfalo Blanco, enviada por el “pueblo de Búfalos” para establecer lazos de parentesco con los hombres, de modo que éstos pudieran siempre sustentarse y seguir multiplicándose. La pipa sagrada, traída por la mujer Búfalo Blanco, constituía el vínculo directo de los lakotas con Wakan Tanka, llevando en su humo hasta lo más alto del universo las plegarias de los hombres. Este tipo de oración era para los lakotas un modo de reafirmar y estrechar sus lazos de parentesco con el todo. De los seres wakan, en efecto se esperaba una conducta tan atenta y generosa como la de parientes próximos. El parentesco entre hombres, bisontes y el resto del universo representaba por el círculo, símbolo de infinitud y totalidad.

En el Camino Rojo se posee gran riqueza de ritos que abarcan todos los aspectos de la vida. Algunos de esos ritos, se les dio a los Abuelos por la Mujer Búfalo Blanco, mientras que otros tiene su origen en visiones.

La base de todo el ritual es la ceremonia de la purificación en el in kagapi que significa sudar, durante la cual los participantes se limpian tanto corporal como espiritualmente. Esta ceremonia puede celebrarse como rito independiente o servir de preparación a otro. Aquí en México se lleva a cabo en el Temascal. No hay una teología, no hay dogmas. Solo hay tal vez cosas que aceptamos de forma personal, y que cambian conforme pasa el tiempo. No podemos capturar la fuerza que mueve a la Danza del Sol, solo comprenderla paulatinamente conforme pasa el tiempo. Pero no podemos abarcarla en su totalidad. Y si bien no podemos comprender al Gran Espíritu si podemos llegar a comprendernos a nosotros mismos. Así comenzamos con la Búsqueda de la Visión. Una ceremonia en donde se ayuna y se ora, se le llama en lakota hanbleceyapi (“llanto por la visión”), se le llama llanto porque imploramos y pedimos la compasión de los seres wakan estando desnudos y a solas con nosotros mismos, en señal de humildad, y con abundantes lágrimas. De ese modo tratamos de persuadir a los espíritus a que reciban nuestra plegaria y si es posible a que acepten nuestro parentesco con ellos.
Para ello se coloca quien hace la búsqueda de la visión en un espacio recubierto de salvia, hierba sagrada de los seres wakan que aleja las fuerzas malévolas. Los cuatro puntos cardinales se marcan por medio de postes a los que se sujentan trozos de tela de colores, a guisa de ofrendas. Dentro de ese lugar sagrado, el “buscador de visiones”, implora y suplica a voces que le sea concebida una revelación, esperando así que los seres wakan lleguen a comunicarse con él. Así sabrá que lo han elegido para desempeñar en el mundo una tarea unificada. No se le dan instrucciones concretas sobre el modo de obrar, pero el tipo de visión que haya tenido determina ciertos actos o el cumplimiento de deberes específicos. Puede estar destinado, por ejemplo, a ejercer futuras funciones de curandero o a actuar como heyoka, que todo ha de hacerlo “hacia atrás”. Aunque la búsqueda de visiones es un asunto individual, muchas formas de visión se asemejan unas a otras, por lo que antiguamente los que habían tenido visiones análogas solían asociarse para ejecutar en común los correspondientes ritos. En este sentido, la visión es una experiencia a la vez individual y colectiva.

El baño de sudor o Temazcal, la búsqueda de visiones y la Danza del Sol son las ceremonias tradicionales que mejor reflejan la permanencia del Camino Rojo. Adaptándose este al lugar donde se encuentre.

El Temascal no esta ligado todo el tiempo a una ocasión especial, también sirve para ayudar a relajarse y reforzar el sentimiento comunitario. Más aún que purificar el cuerpo haciendo que suden los que participan en esta ceremonia intentan purificarse espiritualmente alejando de sí todo mal pensamiento; por eso, el rito se acompaña de oraciones y cánticos. A esta purificación ritual debe uno someterse sobre todo antes de tomar parte en cualquier acto religioso importante, por ejemplo, la búsqueda de visión o la Danza del Sol. La Ofrenda representa las oraciones del pueblo entero dentro de la Danza, representa compromiso, y la seriedad de los actos del hombre.

La Danza del Sol es el acontecimiento ritual más importante del año. En lengua lakota se llama wi wanyang wacipi, cuyo significado literal es “danza de mirar fijamente al Sol”. No es adorar al Sol, es ayudar a renovar al mundo y de pedir por la naturaleza. Se busca la compasión del Gran Espíritu y de continuar con nuestro sacrificio como una raza, devolver la Vida que se nos ha dado, ser perdonados y darle la fuerza a otros que sufren tomando su dolor. La fuerza nos la da el ayuno y la Ofrenda. Las danzas se ejecutan desde la mañana hasta la caída de la tarde y, como la ceremonia tiene siempre lugar en pleno verano, o sea a últimos de julio o primeros de agosto, los danzantes se pasan el día entero expuestos al Sol. A esto se añade un rígido ayuno, ya que durante todo ese tiempo les está prohibido tomar cualquier alimento sólido o líquido. La danza se desarrolla en ciclos sucesivos, sin otras interrupciones que las señaladas por músicos y cantantes al acabar los correspondientes himnos al Sol. Después de cada ciclo, los que participan en la danza ofrecen a las cantantes una de sus pipas para que la fumen pasándosela unos a otros. Mientras esto dura, ellos pueden descansar bajo el toldo de ramas, pero una vez que la pipa se ha terminado de fumar comienza la siguiente ronda de danzas. Durante la misma los danzantes soplan constantemente por una especie de flauta de huesos de águila. La Ofrenda reservada a los hombres, tiene lugar el cuarto día y es básicamente una perforación. Para ello se colocan sobre una piel de bisonte, junto al poste sagrado, y el chamán les practica en el pecho, justo por encima de las tetillas, dos cortes paralelos en los que introduce púas de madera; luego anuda en estas púas una cuerda sujeta al poste. Las mujeres que participan en la danza están excluidas de esta prueba, pero a su modo también ellas ofrecen una Ofrenda, haciéndose arrancar del brazo algunos trocitos de piel. Asimismo en esta ocasión se les perforan las orejas a los niños, acto simbólico por el que entran en la Tradición.

En la fase final de la ceremonia, los hombres deben intentar liberarse del poste al que están atados. Con este objeto danzan primero acercándose al poste, para rezar, y luego, alejándose de él sin volverse y echándose bien hacia atrás para tensar la cuerda, con lo que la piel de su pecho se pone también tensa. Ejecutan este doble movimiento tres veces y a la cuarta se dejan caer con todo su peso hacia atrás, desgarrándose la piel y soltándose así del poste. Los cánticos y danzas cesan cuando el último de los danzantes se ha liberado. Para cuantos toman parte activa en la Danza del Sol, ésta representa un auténtico sacrificio en su sentido más estricto. Pero incluso los que no se someten al rito de la Ofrenda ponen en ella a dura prueba su valor y resistencia física.

Un poco de historia

A principios de la década de los setenta, comenzó a darse entre los indios de Norteamérica un despertar de la conciencia de su propia identidad. El movimiento Red Power ganaba en fuerza y los jóvenes, sobre todo, volvían a interesarse a fondo por sus tradiciones. En la reserva de Pine Ridge, el American Indian Movement (AIM) llegó a influir considerablemente en la Danza del Sol y logró que se modificara por completo el ambiente externo de la ceremonia. Entre otras cosas, quedaron suprimidas todas las actividades religiosas y se prohibió el uso de cámaras fotográficas y magnetófonos. De este modo se evitaba cuanto pudiera perturbar el caracter religioso de la fiesta, siendo nuevamente de la Danza del Sol una ceremonia de auténtica integración tribal. Creció sin cesar el número de participantes y muchos jóvenes, en especial miembros del American Indian Movement, acudían a la reserva buscando en la Danza del Sol los elementos básicos de su herencia tradicional. Tomar parte en esa ceremonia era para ellos una importante etapa en el camino de su renovación cultural y un modo de confesar públicamente su raza. Pronto la Danza del Sol de los lakotas se convertiría más allá de los límites de la reserva, en símbolo común de la “resistencia de la integración” y en rasgo cultural revelador de una positiva identidad étnica. Fue aquí cuando regreso a México.

Escrito por Eva Rivero el 27 de Junio
Fabricio;tu explicación aclaró mi s ideas gracias Eva

Escrito por Enokado@hotmail.com Semillaroja el 29 de Junio
Gracias por tu explicacion, pues ya lo di a conocer a los seguidores de ese caminar aqui en colombia, en lo personal yo tengo mi camino y mis medicinas y lo caminamos de generacion en generacion….. Enokado.. “semilla roja”

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
Un gran saludo Enokado y es un gusto verte por aqui. Reitero que el foro esta a tu disposicion. Se que se te dificulta grandemente hablar en español sobre tu tradición. A mi tambien se me dificulta mucho escribir de latamat del mazahua al español. La idea es mostrar progresivamente distintos de culturas indigenas para que asi por distintos medios que se esten desarrollando se pueda ayudar a preservarlas y a comprenderlas.

El internet no deberia y no es el medio mas idoneo para dar a conocer la cultura de un pueblo, pero si puede servir como una herramienta de comunicación para personas que en un momento dado decidan actuar. Asi como la red esta muy contaminada de falsos sabios y hombres que se presentan como conocedores (a ti que te cuento al respecto) hay ocasionalmente gente que tambien auxilia o que lucha por su pueblo de origen o el que lo adopta. Aqui por nombres recuerdo de primera mano a Gabriel (tradicion huichol) , y a Isabel (tradicion yaqui si no mal recuerdo), hay algunos mas que anda tambien en algo auque hasta ahora no se han asomado a escribir.

Por cierto tambien hay varias personas aqui de Colombia y sudamerica, si hay algo que requieras podemos ver aqui como auxiliar en ello.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
Al respecto de lo que se esta dando con Aurelio Diaz:

Http://grupos.emagister.com/documento/el_falso_sabio/22222-501176
El texto del falso sabio.

En el 2008 fue cuando entre en primer contacto con gente versionada a lo Aurelio:

Mensaje 8 y del 28 al 62.

En este mensaje se puede leer de forma sucesiva como estuvo la situacion leyendo los links que continuaron ese post:

Http://es.groups.yahoo. Com/group/temazkal_tigre/message/28

Algunas de las notas que puedo sacar de lo que escribi entonces es algo como esto:

Sigo leyendo textos de Aurelio y me siguen sacando mas de onda.
Veo que se hace llamar fundador y presidente de la iglesia nativo
americana lo cual resulta ser contradictorio pues esta ya existe.
Me explico:
Es una tradición REAL y fue la forma en que los indígenas americanos
protegieron el uso sacramental del peyote en USA.
Como sabemos, el gobierno americano lo prohibió y las reuniones en
tipis empezaron a hacerse al escondido, a veces en el desierto o en
lugares de difícil acceso. La palabra iglesia personalmente no me
agrada mucho, pero en la tradición se cuenta que un señor llamado
Quana Parker, mezcla de blanco y Kiowa se exilio en un monte con la
biblia y el cactus sagrado a buscar respuestas… Su respuesta fue la
iglesia nativo americana o NAC. (native american church)

Actualmente las reuniones de la NAC siguen siendo muy privadas, los
grupos que mas la siguen son los Navajo, los Otto y los Comanches.

Dice la historia que una mujer Huichol llevo el Peyote a territorio
Comanche hace algunos siglos y que de allí empezó su uso generalizado
en rituales bastante ordenados.

Las características generales de una ceremonia NAC (native amnerican
church) son:

1. Se realizan en tipis
2. El peyote es ingerido como sacramento, respetuosamente y con
carácter medicinal.
3. Es realizada por un ROAD MAN u hombre del camino
4. Se hace alrededor de un fuego adentro del tipi, este fuego es
cuidado por un hombre igualmente respetable, un jefe del fuego.
5. Se usan tambores de agua y abanicos de pluma de diferentes aves
6. La gente que asiste se sienta en circulo y no puede salir cuando
guste, hay todo un protocolo bastante estricto en cuanto a los
tiempos, hay horas para cada etapa, desde el fumar el tabaco, la toma
de agua, etc.
7. NADA QUE VER CON DANZA DEL SOL, lo único similar seria que los
Hombres del camino, soplan huesos de águila a las cuatro direcciones
alrededor de la media noche… Por lo demás, no hay danza, ni ayunos,
ni ofrendas de sangre.

Repito, es una tradicion real pero es exclusiva de GRUPOS INDÍGENAS ,
al extremo que se debe tener una acreditación especial para asistir:
LA NAC MEMBERSHIP… Que solo se les concede a indígenas con linaje
sanguíneo comprobable.

Lo cual me hace creer que Aurelio esta realizando robo cultural y
muy serio. Vi un videos sobre una de sus busquedas de la vision, y
tienen de busquedas de vision lo que yo tengo de astronauta. Asi que
cual es la situacion al respecto?

Otra de las respuestas que di:

Utilizan la palabra Diseño para referirse al camino Rojo?
El que Black le haya dicho eso y que a la vez haya pedido que
respetaran los demas su enseñanza no es raro. Algo llamado respeto
a los Abuelos o a los dirigentes se le llama, entre iguales o
alguien de mayor rango puede señalar o por asi decirlo criticar a
alguien d emenor rango pero no por ello va a rtatar de socavar su
autoridad, entre los lakotas es conocido la extrema tolerancia que
suele tener Black en varios casos.

La entrevista de la abuela margarita que tienen en documentos es
bastante cuestionable por lo que hace ella misma, una de las razones
por la cual los grupos de danza del sol en Mexico la tienen
defenestrada y por lo cual ella prefiere trabajar en europa es porque
es bastante conocida por comercializar y vender la tradicion, tomando
en cuenta que hasta por esa entrevista cobro en donde describe la
muerte de su abuelo pues…
comerciar con una entrevista sobre la muerte de tus antepasados deja
mucho que desear.

Vi un video sobre una de sus busquedas masivas..
Que tiene que hacer un perro en un circulo de danza?
Tomando en cuenta que lo hacen dentro de un tipi gigante es de
entender que Aurelio si conoce a la iglesia nativa original. Para
funcionar como Iglesia, deben tener unos estatutos inscritos, sabemos
que la iglesia nativo americana tiene dicho estatus legal, son
legendarias las luchas que han tenido en los tribunales, primero para
que se les reconociera dicho estatus y segundo con el tema de que se
les permitiera usar el peyote. La iglesia nativo americana como tal
debe tener unos landmarks, conociendo lo poco de derecho
norteamericano que conozco, eso les da la autoridad legal para ser los
unicos que puedan usar ese nombre.

Si han usado ese nombre, en estados unidos, pueden ser objeto de
demanda allá, y luego la sentencia se puede ejecutar tambien en otros
países.

Basicamente pareciera una apropiacion cultural bastante seria.
En otro respecto tambien hace cuestionable los ritos lo siguiente:

tierra es mi cuerpo
agua mi sangre
aire mi aliento
fuego mi espíritu…
– de la familia del Fuego Sagrado –

Esto lo venían cantando las señoras del Reclaiming, que es un tipo de
neopaganismo americano de los ’70 algo particular ( y diferente de los
correlianos). Se usa tb en reuniones tipo neo-hippies y así. No sé
quien lo sacaría primero, pero lo referencian de un grupo newage
llamado “Cielo y Tierra”, que mezcla “cantos mayas con folk mexicano”
y , bueno, creo que eso lo dice todo, aunque se pueden escuchar en el
siguiente link:
http://www.artistdirect.com/nad/store/arti… ,233583,00. Html

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 29 de Junio
Http://grupos.emagister.com/documento/la_pipa_sagrada_escrito_por_alce_negro/22222-501388

Subi el texto de la Pipa Sagrada de Alce Negro. Comparando es obvio la diferencias abismales entre los ritos originales lakotas y las tomaduras de pelo que se estan dando lamentablemente alla en sudamerica. Por cierto el libro esta buenisimo.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
Cita:
Hace poco, lei un libro muy bonito llamado “El niño de los caballos”, en el, se narra la historia de un viaje a Mongolia y de la sanacion de un niño gracias al Amor de su familia, al contacto con los caballos, y a sanaciones de Chamanes, en un momento dado, un chaman muy poderoso de la gente de los renos, cobra bastante dinero a esta familia por realizar su sanacion, parte del dinero va para el sacrificio de un reno, otra parte para la gente que vivia cerca del chaman ( ¿Su tribu? ) y otra parte para el chaman, tambien, hasta donde tenia entendido, los chamanes de muchas culturas cobran por sus servicios, me asaltan varias dudas, a ver si me podeis hechar una mano…

¿En el Camino Rojo los chamanes no cobran por sus servicios?
¿Podemos establecer diferencias entre el Camino Rojo y otras tradiciones Chamanicas del continente americano? ¿Y con el resto de las tradiciones?

Gracias y un saludo!

Respuesta:

Si hay quienes llegan a cobrar pero suelen ser en la actualidad los que viven en medios urbanos y se han mantenido aparte de sus grupos tradicionales.
Por lo general los serios reciben lo que las personas deseen dejar como ofrenda sin poner “limites” de cuota. En otros casos como por lo general en la realidad indigena atienden a personas de bajo recursos tambien aceptan tequio (trabajo fisico) a cambio de sus servicios, sin embargo en la mayor parte de los casos los dirigentes religiosos tienen un trabajo diferente u ajeno a su creencia del cual se sostienen. Esto para que sus ingresos y subsistencia no dependa de sus creencias. Tambien suelen recibir “especie” (comida, agua, herramientas, etc).
Los dirigentes de camino rojo serios que conozco no se hacen llamar chamanes y no cobran. Por lo general mas bien son ellos los que desenbolsan de su trabajo para poder sostener varias ceremonias o se hace por trabajo comunitario. En Mexico y en teoria deberia ser en sudamerica los dirigentes mayores de 52 años se les conoce como Abuelos y se les respeta tanto por la trayectoria en la tradicion como por su seriedad y representatividad. Fuera de d elos indios norteamericanos no hay hombres medicina reconocidos ante los grupos indigenas ni hombres “Sagrados”.
En terminos generales la diferencia entre camino rojo y otras tradiciones indigenas es que los practicantes serios no se hacen llamar practicantes de chamanismo ni reconocen que lo que practican es chamanismo aun cuando algun antropologo despistado crea que lo sean. Etnologicamente el camino rojo de danza del sol (que hay por lo menos otros 8 caminos indigenas que se les llama por em mismo nombre aclaro) no es reconocida como practicas de chamanismo por que no cumplen con varias caracteristicas del chamanismo clasico descrito por los antropologos, de ahi que hablar de chamanes dentro del camino rojo (danza del sol) es improbable o un fraude por lo general.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
Notas de Tatanka sobre la iglesia nativo americana:

Es una tradición REAL y fue la forma en que los indígenas americanos protegieron el uso sacramental del peyote en USA.
Como sabemos, el gobierno americano lo prohibió y las reuniones en tipis empezaron a hacerse al escondido, a veces en el desierto o en lugares de difícil acceso. La palabra iglesia personalmente no me agrada mucho, pero en la tradición se cuenta que un señor llamado Quana Parker, mezcla de blanco y Kiowa se exilio en un monte con la biblia y el cactus sagrado a buscar respuestas… Su respuesta fue la iglesia nativo americana o NAC. (native american church)

Actualmente las reuniones de la NAC siguen siendo muy privadas, los grupos que mas la siguen son los Navajo, los Otto y los Comanches.

Dice la historia que una mujer Huichol llevo el Peyote a territorio Comanche hace algunos siglos y que de allí empezó su uso generalizado en rituales bastante ordenados.

Las características generales de una ceremonia NAC (native amnerican church) son:

1. Se realizan en tipis
2. El peyote es ingerido como sacramento, respetuosamente y con carácter medicinal.
3. Es realizada por un ROAD MAN u hombre del camino
4. Se hace alrededor de un fuego adentro del tipi, este fuego es cuidado por un hombre igualmente respetable, un jefe del fuego.
5. Se usan tambores de agua y abanicos de pluma de diferentes aves
6. La gente que asiste se sienta en circulo y no puede salir cuando guste, hay todo un protocolo bastante estricto en cuanto a los tiempos, hay horas para cada etapa, desde el fumar el tabaco, la toma de agua, etc.
7. NADA QUE VER CON DANZA DEL SOL, lo único similar seria que los Hombres del camino, soplan huesos de águila a las cuatro direcciones alrededor de la media noche… Por lo demás, no hay danza, ni ayunos, ni ofrendas de sangre.

Repito, es una tradicion real pero es exclusiva de GRUPOS INDÍGENAS , al extremo que se debe tener una acreditación especial para asistir: LA NAC MEMBERSHIP… Que solo se les concede a indígenas con linaje sanguíneo comprobable.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 7 de Julio
Mas notas de Tatanka:

http://www.nativeamericanchurch.com/Sindex. Html

Aqui esta la ley del Peyote de la N.A.C

http://www.nativeamericanchurch.com/Slaw. Html

Ejemplo:

CITA
(1) el término ‘indio’ significa a un miembro de un tribu indio; “(2) el término ‘el tribu indio’ significa cualquier tribu, la banda, la nación, el pueblo, u otro grupo o la comunidad organizados de indios, inclusive cualquier Alaska la aldea Nativa (como definido en, o en estab- lished según, el Arreglo de Reclamos de Nativo de Alaska Actúa (43 U.S.C. Seq de et l601. )), que se reconoce como elegible para los programas y servicios especiales proporciona por los Estados Unidos aLos indios a causa de su posición como indios; “(3) el término ‘la religión india’ significa cualquier religión — “(A) que es practicado por indios; y “( el origen e interpretación de que son de dentro de una cultura o la comunidad indias tradicionales; y “(4) el término ‘el Estado’ significa cualquier Estado de los Estados Unidos y cualquier subdivisión política del mismo.

A largo plazo se podrían pasar proyectos de legislación tanto en Mexico para el Peyote como en Sur-America con la Ayahuasca, prohibiendo su comercialización o abuso en forma de empresa mística o iglesia psicodelica. Voy a hablar con Enokado que es abogado a ver si tiene algunas ideas.

Escrito por Mirtha Ronceros Arellano el 8 de Julio
La danza del sol de los indigenas americanos es muy parecida en sus rituales a la danza del sol de los indigenas peruanos. Danza en que agradecen al sol su dios INTI RAYMI.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 8 de Julio

Puede haber similitudes considerando que hace varios siglos se practicaba con pocas diferencias en toda America todavia antes d elas grandes culturas prehispanicas. Lo que queda en muchos lugares es el uso del tabaco en forma ritual o de la Pipa Sagrada sin embargo hay quienes todavia recuerdan y practican ceremonias vinculadas o relacionadas.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 8 de Julio

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
EL GRAN ESPIRITU ENTRE LOS INDIOS DE NORTEAMERICA

Entre los indios de América del Norte, y en todas las tribus sin excepción, existe, además de los ritos de distinto género que tienen un carácter colectivo, la práctica de una adoración solitaria y silenciosa, que se considera como la más profunda y de orden más elevado ( 1 ). En efecto, los ritos colectivos poseen siempre, en un grado u otro, algo de relativamente exterior; decimos en un grado u otro, porque, respecto a esto, es necesario naturalmente, como en cualquier otra tradición, establecer una diferencia entre los ritos que podrían calificarse de exotéricos, es decir aquellos en los que todos participan indistintamente, y los ritos iniciáticos.

Además, lejos de excluir a estos ritos o de oponérseles de alguna manera, la adoración de que se trata solamente se les superpone como siendo en cierto modo de otro orden; e incluso es posible legítimamente pensar que para ser verdaderamente eficaz y producir resultados efectivos, debe presuponer la iniciación como condición necesaria( 2).

A propósito de esta adoración, se ha hablado en ocasiones de “plegaria” pero eso es evidentemente inexacto, porque no hay en ella ninguna petición, de cualquier naturaleza que ésta pudiera ser. Además, las plegarias que generalmente se formulan en cantos rituales no pueden dirigirse sino a las diversas manifestaciones divinas ( 3 ), y vamos a ver que es de otra cosa de lo que aquí se trata en realidad.

Ciertamente sería mucho más justo hablar de “incantación”, tomando este término en el sentido que hemos definido en otro lugar ( 4 ); podría igualmente decirse que es una “invocación”, entendiéndola en un sentido exactamente comparable al del dhikr en la tradición islámica, pero precisando que se trata esencialmente de una invocación silenciosa y completamente interior ( 5 ).

He aquí lo que de ella escribe Ch. Eastman ( 6 ) “La adoración ante el Gran Misterio era silenciosa, solitaria, sin complicación interior; era silenciosa porque todo discurso es necesariamente débil e imperfecto, así pues las almas de nuestros ancestros alcanzaban a Dios en una adoración sin palabras; era solitaria porque pensaban que Dios está más cerca de nosotros en la soledad, y los sacerdotes no estaban allí para servir de intermediarios entre el hombre y el Creador (7). ” No puede, en efecto, haber intermediarios en semejante caso, puesto que esta adoración tiende a establecer una comunicación directa con el Principio supremo, que es designado aquí como el “Gran Misterio”.

No solo no es más que en y por el silencio que esta comunicación se puede obtener, ya que el “Gran Misterio” está más allá de toda forma y de toda expresión, sino que el silencio mismo “es el Gran Misterio”. ¿Cómo hay que entender exactamente esta afirmación? Primero, puede recordarse a propósito que el verdadero “misterio” es esencial y exclusivamente lo inexpresable, que no puede evidentemente estar representado sino por el silencio ( 8 ); pero, además, siendo el “Gran Misterio” lo no manifestado, el mismo silencio, que es propiamente un estado de no manifestación, es así como una participación o una conformidad con la naturaleza del Principio supremo.

Por otra parte, el silencio, referido al Principio, podría decirse que es el Verbo no proferido. Por eso “el silencio sagrado es la voz del Gran Espíritu”, en tanto que éste está identificado con el Principio mismo ( 9 ); y esta voz, que corresponde a la modalidad principial del sonido que la tradición hindú designa como para o no manifestada ( 10 ), es la respuesta al pedido del ser en adoración: pedido y respuesta que son igualmente silenciosas, y son respectivamente una aspiración y una iluminación puramente interiores.

Para que esto sea así, es necesario por otra parte que el silencio sea en realidad algo más que la simple ausencia de cualquier palabra o discurso, así fuesen formulados únicamente de manera enteramente mental. En efecto, ese silencio es esencialmente para los indios “el perfecto equilibrio de las tres partes del ser”, es decir de lo que, en la terminología occidental, puede designarse como el espíritu, el alma y el cuerpo, pues el entero ser, en todos los elementos que le constituyen, ha de participar en la adoración para que pueda obtenerse un resultado plenamente válido.

La necesidad de esta condición de equilibrio es fácil de comprender, pues el equilibrio es, en la manifestación misma, como la imagen o el reflejo de la indistinción principial de lo no manifestado, indistinción que está asimismo bien representada por el silencio, de suerte que de ningún modo hay motivo para sorprenderse de la asimilación que así se establece entre éste y el equilibrio ( 11 )

En cuanto a la soledad, conviene ante todo observar que su asociación con el silencio es en cierta manera normal y hasta necesaria, y que, incluso en presencia de otros seres, aquél que hace en sí el silencio perfecto forzosamente se aísla de ellos por eso mismo. Además, silencio y soledad también se hallan implicados uno y otra igualmente en el significado del término sánscrito mauna, que es sin duda, en la tradición hindú, el que se aplica más exactamente a un estado como aquél del que hablamos presentemente ( 12 ).

La multiplicidad, siendo inherente a la manifestación, y acentuándose tanto más, si puede decirse, cuanto más se desciende a grados inferiores de ésta, aleja pues necesariamente de lo no manifestado. Por eso el ser que quiere ponerse en comunicación con el Principio debe ante todo formar la unidad en si mismo, tanto como le es posible, por la armonización y el equilibrio de todos sus elementos, y debe también, al mismo tiempo, aislarse de toda multiplicidad exterior a él.

Realizada así la unificación, inclusive aún no siendo más que relativa en la mayor parte de los casos, no deja de ser, según la medida de las posibilidades actuales del ser, un cierto conformarse a la “no dualidad” del Principio; adquiriendo el aislamiento, en su límite superior, el sentido del término sánscrito kaivalya, que, al expresar al mismo tiempo las ideas de perfección y totalidad, cuando posee toda la plenitud de su significado, llega hasta designar el estado absoluto e incondicionado, el del ser que ha accedido a la Liberación final.

En un grado mucho menos elevado que ése, y que incluso no pertenece todavía sino a las fases preliminares de la realización, puede observarse que, allí donde necesariamente hay dispersión, la soledad, en tanto que se opone a la multiplicidad y coincide con una cierta unidad, es esencialmente concentración; y ya se sabe qué importancia le dan efectivamente a la concentración todas las doctrinas tradicionales sin excepción en tanto que medio y condición indispensable de cualquier realización.

Nos parece poco útil el insistir más sobre este último punto, pero hay otra consecuencia sobre la cual todavía tenemos que llamar más particularmente la atención al terminar: y es que el método del cual se trata, porque se opone a toda dispersión de las potencias del ser, excluye el desarrollo separado y más o menos desordenado de tales o cuales de sus elementos, y en particular el de los elementos psíquicos cultivados en cierto modo por ellos mismos, desarrollo que es contrario siempre a la armonía y el equilibrio del conjunto. Para los indios, según el Sr. Paul Coze, “parece que, para desarrollar el orenda ( 13 ), intermediario entre lo material y lo espiritual, es necesario ante todo dominar la materia y tender a lo divino”. Lo que en suma equivale a decir que no consideran legítimo abordar el dominio psíquico más que “por lo arriba”, pues no se obtienen resultados de ese orden sino de una manera enteramente accesoria y como “por añadidura”, lo que en efecto es el único medio de evitar sus peligros; y, añadiremos, esto se halla seguramente tan lejos como es posible de la vulgar “magia” que demasiado a menudo se les ha atribuido, y que es incluso todo lo que han creído ver entre ellos observadores profanos y superficiales, sin duda porque ellos mismos no tenían la menor noción de lo que puede ser la verdadera espiritualidad.

NOTAS

1 Las informaciones que aquí utilizamos están tomadas principalmente de la obra del Sr. Paul Coze L’Oiseau Tonnerre, de donde igualmente extraemos nuestras citas. Este autor da prueba de una notable simpatía con respecto a los indios y su tradición; la única reserva que habría lugar de hacer, es que parece fuertemente influenciado por las concepciones “metapsiquistas”, lo que afecta visiblemente algunas de sus interpretaciones y en especial entraña a veces cierta confusión entre lo psíquico y lo espiritual; pero esta consideración no tiene por otra parte que intervenir en la cuestión de la que nos ocupamos aquí.

2 Va de suyo que, aquí como siempre, entendemos la palabra iniciación exclusivamente en su verdadero sentido, y no en aquél en el que abusivamente emplean este término los etnólogos cuando designan los ritos de agregación a la tribu; habría que tener buen cuidado de distinguir netamente estas dos cosas, que de hecho existen, una y otra, entre los indios.

3 Estas manifestaciones divinas parecen estar, en la tradición de los indios, repartidas lo más habitualmente según una división cuaternaria, conforme un simbolismo cosmológico que se aplica a la vez a los dos puntos de vista macrocósmico y microcósmico.

4 Ver Aperçus sur l’lnitiation, cap. XXIV.

5 No carece de interés el observar, a propósito de esto, que ciertas turuq islámicas, en particular la de los Naqshabendiyah, practican asimismo un dhikr silencioso.

6 Ch. Eastman, citado por el Sr. Paul Coze, es un siux de origen, que, a pesar de una educación “blanca”, parece haber conservado bien la conciencia de su propia tradición; tenemos por lo demás razones para pensar que un caso así se halla en realidad lejos de ser tan excepcional como alguien pudiera creer cuando se atiene a ciertas apariencias enteramente exteriores.

7 El último término, cuyo empleo sin duda se debe aquí únicamente a los hábitos del lenguaje europeo, no es ciertamente exacto si se quiere ir al fondo de las cosas, ya que, en realidad, el “Dios creador” no puede hallarse propiamente más que entre los aspectos manifestados de lo Divino.

8 Ver Aperçus sur l’lnitiation, cap. XVII.

9 Hacemos esta restricción porque, en algunos casos, la expresión de “Gran Espíritu”, o lo que así se traduce, aparece también como siendo solamente la designación particular de una de las manifestaciones divinas.

10 Cf. Aperçus sur l’lnitiation, cap. XLVII.

11 Apenas se necesita recordar que la indistinción principial de la que se trata aquí nada tiene en común con lo que también puede designarse con el mismo término pero tomado en un sentido inferior, queremos decir la pura potencialidad indiferenciada de la materia prima.

12 Cf. L’Homme et son devenir selon le Vêdânta, 3a edición, cap. XXIII.

13 Este término orenda pertenece propiamente a la lengua de los iroqueses, sin embargo en las obras europeas se ha tomado la costumbre, por mayor simplicidad, de emplearlo uniformemente en lugar de todos los demás términos de igual significado que se hallan entre los diferentes pueblos indios: lo que él designa es el conjunto de todas las diferentes modalidades de la fuerza psíquica y vital; por consiguiente es casi exactamente el equivalente del prâna de la tradición hindú y del k’i de la tradición extremo oriental.

Traducido del Cap. V “Mélanges” de René Guenon, París, Gallimard, 1976.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
El Cuerpo y La Medicina Segun Los Indios Lakota

Las personas van a ver al doctor o al curandero y nunca piensan mucho en ese doctor o curandero. Simplemente toman la medicina y no piensan mucho en la medicina o en su cuerpo. Cuando alguien toma una medicina, medicina Blanca, hierbas, medicina India, o lo que sea, necesita entender que Las medicinas son gente. Son personas. Necesitas tratarlas como personas a quienes invitas a entrar en TU cuerpo. Necesitas darles la bienvenida dentro de TU cuerpo hablando con ellas, diciéndoles que estás contento de que ellas hayan venido a ayudarte. También necesitas hablar con TU cuerpo. Nosotros estamos hechos tanto de cuerpo como de espíritu y de nuestro destino, pero nuestro cuerpo es inteligente y tiene un espíritu que entiende. Debemos hablar con nuestro cuerpo y pedirle que dé la bienvenida a la medicina.

Necesitamos explicarle (a nuestro cuerpo) que la medicina está ahí para ayudar con el dolor o la enfermedad. Debemos decirle, “Yo sé que realmente te cansas. Sé que no te he tratado muy bien y te pido que me perdones por ello, pero tenemos un amigo que viene a ayudarnos. Aquí hay una medicina que yo voy a tomar, así que te pido que Le eches una mano, ayúdala, y te sentirás mejor. ” A veces tratamos de quedarnos con nuestro dolor. A veces el dolor no quiere dejarnos, pero esta medicina es nuestra amiga y puede ayudarnos, así que ayuda a la medicina. Luego dile a la medicina que has hablado con su cuerpo y Le has pedido que ayude con su trabajo.

Extracto Tomado de “The Price of a Gift – A Lakota Healer’s Story”,por Gerald Mohatt & Joseph Eagle Elk

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Sobre Vender lo Sagrado

Sobre Vender lo Sagrado

Cuando algo es sagrado, no tiene precio. No me importa si se trata de un hombre blanco hablando sobre el cielo, o un indio hablando sobre ceremonias. Si puedes comprarlo, entonces no es sagrado. Y una vez que empiezas a venderlo no importa si tus razones son buenas o no. Estás tomando lo que es sagrado y volviéndolo ordinario.

Los indios no podemos perder lo que es sagrado para nosotros. No nos quedan mucho. Lo que tenemos está en nuestros corazones y en nuestras ceremonias. Ya no tenemos tierra. La vendieron indios falsos convertidos en jefes por la gente blanca. Nuestros objetos sagrados ya no existen. Están coleccionados por antropólogos que los ponen en museos. Y ahora hay indios que están vendiendo nuestras ceremonias para hacer dinero.

Cuando se terminen, lo único que nos quedará será el corazón. Y sin nuestras ceremonias, nuestros corazones no hablarán. Seremos como el hombre blanco que teme pronunciar la palabra “Dios” en alto, y va por ahí tratando de comprar las ceremonias sagradas de otros. Tendremos la misma hambre en nuestro corazón, y el mismo silencio en nuestros labios.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Totem animal
Cuando exhortas el poder de un animal, estás pidiendo ser envuelto en armonía completa con la fortaleza de la esencia de esa criatura? Adquirir comprensión de estos hermanos y hermanas es un proceso de curación, y debe ser abordado con humildad e intuición? Ciertos aspectos de las lecciones dadas por estas criaturas han sido elegidos para reflejar las lecciones que cada espíritu necesita aprender en el Buen Camino Rojo? Estas son las lecciones de ser humano, de ser vulnerable y de buscar la totalidad con todo lo que existe? Son parte del camino hacia el Poder. El Poder yace en la sabiduría y la comprensión del papel de uno en el Gran Misterio, y en honrar el hecho de que cada cosa viviente es un Maestro.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Jefe Casaca Roja, Sobre la Religión

Hermano, el Gran Espíritu nos ha creado a todos. Pero ha creado grandes diferencias entre sus hijos blancos y sus hijos rojos. Nos ha dado un color de piel diferente y costumbres diferentes. Puesto que ha creado diferencias tan grandes entre nosotros en otras cosas, ¿Por qué no podemos concluir que nos ha dado una religión diferente, de acuerdo a nuestro propio entendimiento? Hermano, no deseamos destruir tu religión ni quitártela. Unicamente queremos gozar de la nuestra.

(Jefe Casaca Roja de los Seneca, 1805)

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Traduccion de Tatanka

Como llegar al conocimiento

Abuela Leila Fisher, Nación Hohdar y su tribu Hoh

Version en Español por Felipe Gonzalez E.

¿Alguna vez se han preguntado como llega el conocimiento?
Había un hombre, un cartero aquí en la reservación Hoh, quien

alguna vez escucho a los ancianos hablar sobre recibir objetos

que otorgan gran poder. El no sabia mucho de estas cosas, pero

pensó que seria maravilloso si el pudiese recibir un objeto

así– que solo puede ser dado por el Creador– En particular,

el escucho hablar a los abuelos que el mas grande objeto de

poder que se puede recibir es la pluma de un águila. El cartero

decidió que este era el tipo de objeto que más se le acomodaba.

Si tan solo el pudiera recibir la pluma de un águila, podría

gozar de todo el saber, el poder y prestigio que deseaba. Pero

también sabia que no podría comprarla o pedirle a nadie que se

la regalara. Tendría que llegar de alguna forma por voluntad

del Creador.
Día tras día, el iba buscando una pluma de águila. Se le

ocurrió que alguna vez podría llegar si tan solo mantenía los

ojos bien abiertos. Y llego al punto en que no pensó en ninguna

otra cosa. La pluma del águila ocupó sus pensamientos desde el

amanecer al anochecer. Pasaron semanas, luego meses, luego

años. Cada día el cartero hacia sus rondas, buscando por todas

partes la pluma de un águila–Mirando tan profundamente como

podía. Ya no prestaba atención a sus amigos o familiares.

Mantenía su mente fijada en aquella pluma de águila. Pero esta

nunca parecía venir. Comenzó a envejecer, pero aun sin pluma.

Finalmente, el se dio cuenta que no importaba que tan

profundamente mirara, el no estaba más cerca de encontrar su

pluma que el primer día que comenzó a buscarla.
Un día tomo un descanso al lado de un camino. Bajo de su jeep

de correos y tuvo una charla con el Creador. Y le dijo: ¨ Estoy

tan cansado de buscar esta pluma de águila. Quizás no es algo

que yo deba tener. He pasado mi vida entera pensando en la

pluma. A duras penas he pensado en mis familiares y amigos.

Todo lo que me ha importado es la pluma, y ahora mi vida ya me

pasa de largo. He dejado de hacer muchas cosas buenas. Bien,

dejo esta búsqueda: Voy a dejar de buscar la pluma del águila y

comenzare a vivir. Quizás tenga aun suficiente tiempo para

compensar lo que me he perdido con mi familia y amigos.

Perdóname por la forma como he conducido mi vida¨. Entonces – y

solo entonces- una gran paz vino a el. De repente el se sintió

mejor interiormente de lo que se había sentido en todos los

años anteriores. Y justo cuando dejo de hablar al Creador y

comenzó a volver a su jeep, se sorprendió de una sombra que

pasaba sobre el. Poniendo sus manos sobre sus ojos, miro a lo

alto del cielo y vio, arriba en lo alto, una gran ave volando

en las alturas. Casi al instante desapareció. Luego el vio algo

flotando hacia abajo muy levemente sobre la brisa–una bella

pluma de la cola del ave. Era una pluma de águila! Se dio

cuenta que la pluma no había venido ni un momento antes de

haber hecho la paz con el Creador.
El finalmente aprendió que el conocimiento llega cuando paras

de buscarlo y empiezas a vivir la vida que el Creador concibió

para ti.
El cartero aun vive, y es una persona nueva. La gente va a el

en busca de conocimientos y el comparte todo lo que sabe. Ahora

que el tiene el prestigio y poder que buscaba, a el ya no le

importan esas cosas. A el le preocupan sus semejantes, no el

mismo. Ahora ustedes también saben como llega el conocimiento

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Fuente: http://nasdat. Com
La Leyenda de los Cazadores de Sueños

Los Cazadores de Sueños se conocían en el lenguaje Anishinabee como “Bawaadjigan” y eran primigeniamente de origen Ojibwe.

De acuerdo a la leyenda, los Cazadores de Sueños se colgaban originalmente sobre las cunas de los bebés.

Dado que los sueños son mensajes del mundo espiritual, los buenos sueños siendo inteligentes hallarán su camino a través del agujero central bajando por las plumas sagradas hasta el durmiente.

Los malos sueños, al ser estúpidos, quedarán atrapados en la red y serían destruidos con las luces de la mañana.

Se decía también que los atrapasueños favorecerían los buenos sueños, la buena fortuna y la armonía familiar.

Pero vayamos a la leyenda Lakota:

Hace mucho tiempo cuando el mundo era aún joven, un viejo líder espiritual Lakota estaba en una montaña alta y tuvo una visión. En esta visión Iktomi, el gran maestro bromista de la sabiduría se le aparecía en forma de una araña. Iktomi hablaba con él en un lenguaje secreto, que sólo los líderes espirituales de los Lakotas sabían entender. Mientras le hablaba, Iktomi -la araña- tomó un trozo de rama del sauce más viejo. Le dió forma redonda y con plumas, pelo de caballo, cuentas y adornos empezó a tejer una telaraña.

Hablaron de los círculos de la vida, de como empezamos la existencia como bebés y crecemos a la niñez y después a la edad adulta, para llegar finalmente a la vejez, cuando debemos volver a cuidar de los bebés, completando así el circulo.

Pero Iktomi -dijo mientras continuaba tejiendo su red- “en todo momento de la vida hay muchas fuerzas, algunas buenas otras malas- Si te encuentras en las buenas ellas te guiarán en la dirección correcta. Pero si escuchas a las fuerzas malas, ellas te lastimarán y te guiarán en la dirección equivocada”. Y continuó: “Hay muchas fuerzas y diferentes direcciones y pueden interferir con la armonía de la naturaleza. También con el gran espíritu y sus maravillosas enseñanzas”.

Mientras la araña hablaba continuaba entretejiendo su telaraña, empezando de afuera y trabajando hacia el centro. Cuando Iktomi terminó de hablar, le dio al anciano Lakota la red y le dijo: “mira la telaraña es un circulo perfecto, pero en el centro hay un agujero, úsala para ayudarte a ti mismo y a tu gente, para alcanzar tus metas y hacer buen uso de las ideas de la gente, sus sueños y sus visiones. Si crees en el Gran Espíritu, la telaraña retendrá tus buenas ideas y las malas se irán por el agujero”.

El anciano Lakota, le pasó su visión a su gente y ahora los indios usan el atrapasueños como la red de su vida. Se cuelgan encima de las camas, en su casa para escudriñar sus sueños y visiones. Lo bueno de los sueños queda capturado en la telaraña de la vida y vive con ellos. Lo malo escapa a través del agujero del centro y no será nunca más parte de ellos.

Los Lakota creen que el atrapasueños sostiene el destino de su futuro.

Escrito por Dark Crow (foro Tradiciones Indigenas) el 21 de Julio
Del libro: “Defendiendo la Sagrada Tierra” (“Defending Sacred Ground”), Volumen 1,
El Compendio Andromedano en colaboración con Alex Collier. Original en Inglés, traducción. Fuente: http://groups.msn.com/Nasdat

Oración India

Oh Gran Espíritu, cuya voz yo escucho en los vientos,
Y cuyo aliento da vida a todo el mundo,
Escúchame. Yo soy pequeño y débil. Necesito tu fortaleza y sabiduría.

Permíteme caminar en la Belleza, y hacer que mis ojos siempre contemplen el atardecer rojo y púrpura.
Haz que mis manos respeten las cosas que haz hecho y que mis oídos sean agudos para escuchar tu voz.
Hazme sabio para que así yo pueda entender las cosas que Tú has enseñado a mi Gente.
Permíteme aprender las lecciones que Tú haz ocultado en cada hoja y roca.

Yo busco fortaleza, no para ser más grande que mi hermano, sino para pelear mi más grande enemigo – yo mismo.
Hazme siempre listo para venir a Ti con manos limpias y ojos directos.
De manera que, cuando la vida se desvanezca como el desvaneciente atardecer,
mi espíritu pueda venir a Ti sin ninguna vergüenza.

general