LA ESCUELA SAN LUN
LA ESCUELA SAN LUN
San-lun es un compuesto de palabras chinas que significa Tres Shastras o Tres Tratados, por lo que esta escuela también es conocida como Escuela de los tres tratados Como en muchas otras escuelas, los tres shastras son los textos principales de ésta.
Los tres shastras son:
Madhyamika-karikas Shastra
Dvadasanikaya Shastra
Shatashastra
Hay muchos otros nombres para esta escuela, como escuela de Prajna , Escuela Mahayana del Vacío , escuela de la Naturaleza , Escuela del Dharma de la Naturaleza ], todos ellos representan las doctrinas básicas defendidas por esta escuela.
La Escuela San-lun es una escuela clásica, y se considera heredera de la escuela Madhyamika en India. Esta escuela hunde sus raíces en Lokakshema quien fue un gran traductor en la Dinastía Han y generalmente es considerado como el fundador del Budismo Mahayana en China. Sin embargo, esta escuela fue ya introducida anteriormente y fundada por otro gran traductor Kumarajiva (344-413 DC), quién tradujo los Tres Shastras, y extendió sus doctrinas en China.
Esta escuela fue después organizada por el Maestro Tao-sheng (360-434 DC),e instituida por el Maestro Chia-hsiang. Durante la Dinastía Sui, cuando el Maestro Chih-tsang escribió comentarios sobre los shastras, fue la época de mayor popularidad de esta escuela. Los patriarcas incluyeron también el Comentario del Mahaprajna Paramita Sutra además de los Tres Shastras, como texto principal. A veces, los cuatro shastras se denominan los Cuatro Shastras de la escuela San-lun.
Poco después del surgimiento de la escuela Fa-hsiang la escuela San Lun entro en decadencia, pero fue reavivada después por Suryaprabhsa, un monje indio que llegó a China en 679 DC. Cuando la Escuela Chan se extendió por China durante la Dinastía Tang , la escuela San Lun fue gradualmente absorvida
Por su nombre, el texto principal de esta escuela es los Tres Shastras:
Madhyamika-karikas Shastra o simplemente Madhyamika Shastra , o Tratado del Medio, escrito por Nagarjuna.
Dvadasanikaya Shastra o Tratado de las doce Puertas, escrito por Nagarjuna.
Shatashastra o Tratado de los cien Versos, escrito por Aryadeva.
Los tres shastras fueron traducidos al chino por Kumarajiva.
Los dos primeros fueron escritos por Nagarjuna quien elaboró el significado del vacío en la enseñanza del Camino del Medio, la esencia del Prajna enseñado por el Buddha Shakyamuni.
El tercero fue escrito por Aryadeva, seguidor de Nagarjuna quien utilizó sus argumentos contra el Hinayana.
En la Dinastía Sui, El Comentario sobre el Mahaprajna Paramita Sutra fue también incluido en el estudio de esta escuela.
Los maestros de la escuela San-lun clasifican la enseñanza de Buddha en Dos Cestos y Tres Enseñanzas.
Los Dos Cestos son:
Cesto del oyente, es decir Hinayana, como Agama.
Cesto del Bodhisattva, es decir Mahayana, como Avatamsaka Sutra.
La Tres Enseñanzas son:
La Rueda del Dharma fundamental, la que justo después de su iluminación, Buddha, predicó para el Bodhisattva, corresponde al Avatamasaka Sutra. Es la enseñanza fundamental de todos los Dharmas, la enseñanza de Vehículo Único.
Rama de la Rueda del Dharma–como es difícil de entender la profunda enseñanza del Vehículo Único, Shakyamuni predicó las enseñanzas del Agama, Prajna, y Vaipulya a sus discípulos. Estos son denominados ramas derivadas del Sutra fundamental.
Rueda de Dharma conclusiva–se refiere a la enseñanza del Sutra del loto en la que declara que declara que los Tres Vehículos convergen en el Vehiculo Único del Buddha.
La característica de la enseñanza en la escuela San-lun es no-meta y no-apego.
En época de Nagarjuna, sus miembros criticaron y rechazaron casi todas otras enseñanzas:
La visión falsa de los heterodoxos:
hay 96 tipos de errores heterodoxos, como visiones de la causa falsa y el efecto falso, la no-causa y no efecto, visión de no causa pero teniendo efecto, visión de tener causas pero ningún efecto, etc.,
El Apego a toda la existencia tal como es defendido por el Adhidhrama– criticando la existencia real de todo Dharma, así como las Cuatro Verdades Nobles, tal como es defendido en el Adhidhrama-kosa. Afirmaron que los devotos del Ahdidharma no entendieron la meta maravillosa que Buddha enseño, sólo les gusta ver el dedo, no la luna a la que apunta.
El Apego al Vacío tal como es defendido por Satyasiddhi–criticando el apego al vacío ya que existe un no-vacío con respecto del vacío.
El Apego tal como es expuesto por el Budismo Mahayana– defendiendo que no hay ningún logro sustancial en la Budeidad aunque los devotos en Mahayana pudieran beneficiarse y también beneficiar a otros.
Para rectificar estas visiones falsas, el practicante debe entender las doctrinas de las Verdades Dobles y las Ocho Negaciones del camino medio
Verdades dobles
Son todas las enseñanzas budistas inducidas por las Verdades Dobles, es decir la Verdad Real y la Verdad Común .
La Verdad Real, Paramartha-satya en Sánscrito, se refiere al dogma correcto de la verdadera meta del camino medio que está más allá de las palabras y percepción de los seres humanos.
La Verdad Común, es decir Samvrti-satya en Sánscrito, se refiere a las enseñanzas que tratan todos los fenómenos como si fuesen reales.
Las dos formas de expresar la enseñanza budista son complementarias. Si el Buddha sólo nos enseña la Verdad Real, las personas ordinarias no pueden interpretar todos los fenómenos a los que creen entonces espurios y extintos. Si el Buddha sólo enseña la Verdad Común, no entienden el último principio de tranquilidad de la propia naturaleza completamente y son así incapaces de liberarase.
La enseñanza fue refinada por Chih-tsang (549-623 DC) en su comentario ‘ El Ensayo sobre la Doble verdad.
Esta escuela fue también importante porque elaboró el concepto original de vacío (es decir Sunyata en Sánscrito) en Budismo. El vacío es una de las enseñanzas básicas de todas las escuelas del Budismo Mahayana.
Sin embargo, esta escuela se opuso a la clasificación rígida de existencia y vacío , y niega los dos extremos de creación y extinción, en favor del Camino Medio .
La característica de esta escuela fue la disolución de cada proposición en su tesis y antitesis. La refutación de los dos pone de relieve el interés del tercero, es decir la doctrina del Camino medio. Un concepto similar fue adoptado también por la escuela Tien-tai .
Mahasiddha Sri Nâgârjuna “Arjuna entre los Nâgas”
El Siddhi ahora conocido como Nâgârjuna nació en el siglo II en una familia de brahmines de Vidarbha, (Beda) en India del sur, donde Buda, se dice, predicó las grandes y profundas enseñanzas. Le fue dado el nombre Siddhipâda. Astrólogos eruditos, como era la costumbre, se llamaron y fue predicho que moriría a una edad muy temprana pero que su vida se podría extender hasta un máximo de siete años haciendo ofrendas consagradas a los monjes. Cuándo tenia siete años, los padres de Nâgârjuna fueron informados que nada podría prevenir su muerte, así que lo mandaron lejos con un sirviente de confianza, a través de India.
Fue en un punto en India del sur que el chico tuvo una visión del Mahasattva Avalokitesvara trascendental, que le dio guía para buscar la universidad monacal famosa de Nâlandâ. Allí, encontró a Saraha (también conocido como Râhulabhadra) que le dijo que su supervivencia dependía de recitar el mantra “la Larga Vida” de Buda Amitâyus.
En su octavo cumpleaños, Saraha inició al chico en la sâdhana de Amitâyus, y así, recitando el mantra, el cambió el destino predicho. Siddhipâda estudió y practicó con dedicación, bajo el aura protectora de Buda Manjushri, y ganó una reputación como un gran erudito de la enseñanza del Budismo, para llegar a ser eventualmente abad de Nalada.Siddhipâda recibió el nombre Nâgârjuna.
Nagarjuna
Hay una leyenda que un día, un yogui enojado después de disputar con la Universidad budista Vikramashîla, buscó la venganza contra los budistas y puso el complejo del monasterio en llamas. Mucilinda, el gobernante de la carrera de Naga, (guardianes de los tesoros) cayó gravemente enfermo después de inhalar los vapores. Se hizo un pedido de ayuda a los curanderos de las tierras. Siddhipâda contestó la llamada por tener entre sus logros conocimientos médicos. Sus habilidades médicas restauraron eficientemente y rápidamente la salud de Mucilinda. En gratitud, el rey de Naga dio a Siddhipâda, ahora abad de la Universidad de Nâlandâ una porción del Prajnâ Pâramitâ Sûtra que le había sido confiado a él originalmente por Ananda, el discípulo más cercano de Buda.
Siddhipâda, se transportó al reino de la serpiente usando sus poderes de Siddhi y adquirió el resto del Prajnâ Pâramitâ Sûtra. Así llegó a ser conocido como Nâgârjuna, que significa el Arjuna entre los Nâgas, o serpientes, después de que un bravo guerrero de la dinastía de Pândava, 1.000 años antes de Buda, por el lado de Krishna, había ayudado a restaurar el Dharma.
Nâgârjuna, entonces, formuló el Sendero Medio de Sunyata (el Vacío) declarando que de todos los fenómenos ninguno ni existe (eternalismo) ni no existe (nihilismo), que era la misma posición que Buda había tomado.
Así llegó a ser el fundador de la escuela de Mâdhyamika. Nâgârjuna escribió más de 180 trabajos que se basaron en las enseñanzas del Prajnâ Pâramitâ Sûtra.
La visión del Mahamudra de Nagarjuna
Homenaje a Manjusrikumarabhuta!
1. Me postro ante el todopoderoso Buddha
Cuya mente es libre de ataduras
Quien en su compasión y sabiduría
Ha enseñado lo inexpresable
2. En verdad no hay nacimiento
Y seguramente no-cesación ni liberación
El Buddha es como el cielo
Y todos los seres tienen esa naturaleza
3. Ni samsara ni nirvana existen
Pero todo es un complejo continuo
Con la intrínseca cara del vacío
El objeto del ultimo conocimiento
4. La naturaleza de todas las cosas
Aparece como un reflejo
Pura y naturalmente en quietud
Con la identidad no dual de la verdadera naturaleza
5. La mente común imagina una Identidad
Donde hay nada en absoluto,
Y concibe los estados emocionales –
Felicidad, sufrimiento, e indiferencia
6. los seis estados de ser en Samsara,
La felicidad del cielo,
El sufrimiento del infierno,
Son todas creaciones falsas, invenciones de mente.
7. igualmente las ideas de malas acciones que causan sufrimiento,
Vejez, enfermedad y muerte,
Y la idea que la virtud lleva a felicidad,
son ideas no más, nociones irreales.
8. como un artista asustado
Por el diablo que él mismo pintó,
La víctima en el Samsara
Es aterrado por su propia imaginación.
9. como un hombre cogido en arenas movedizas
Azotando y esforzándose,
Así los seres se ahogan
En el enredo de sus propios pensamientos.
10. equivocando fantasía por realidad
Causas una experiencia de sufrimiento;
La mente es envenenada por la interpretación
De la conciencia de la forma.
11. disolviendo invención y fantasía
Con una mente de visión compasiva,
Permanezca en conocimiento perfecto
Para ayudar a todos los seres.
12. así adquiriendo la virtud convencional
Liberado de la red de pensamiento interpretativo,
El entendimiento insuperable se gana
Como Buddha, un amigo para el mundo.
13. Sabiendo la relatividad de todo,
La última verdad siempre es vista;
Despidiendo la idea de principio, medio y extremo
El flujo se ve como Vacío.
14. Así todo el samsara y el nirvana se ve como es –
Vacío y insustancial,
Desnudo y inmutable,
Eternamente inmóvil e iluminado.
15. Como las invenciones de un sueño
se disuelven al despertarse,
Así la confusión de Samsara
Se marchita lejos en iluminación.
16. idealizando cosas insubstanciales
Como eternas, sustanciales y satisfactorias,
Amortajándolas en una niebla de deseo
La ronda de existencia se levanta.
17. La naturaleza de los seres es no nacida
Y aunque todavía se conciben seres para existir normalmente;
ambos, los seres y sus ideas
son creencias falsas.
18. Es nada más que un artificio de mente
Este nacimiento en una ilusoria existencial,
En un mundo de acción buena y mala
Con un renacimiento bueno o malo para seguir.
19. Cuando la Rueda de la mente cese de dar vueltas
Todas las cosas se acaban.
No hay nada inherentemente sustancial
Y todas las cosas son absolutamente puras.
20. Este gran océano de samsara,
Lleno de pensamiento engañoso,
Puede cruzarse en el barco el Acercamiento Universal.
¿Quién puede alcanzar el otro lado sin él?
Aryadeva
El tratado Las Cuatrocientas Estrofasde Aryadeva
Aryadeva
El tratado Catuhshataka, Las Cuatrocientas (estrofas), es la obra principal de Aryadeva, discípulo directo de Nagarjuna.
Nagarjuna fue un pandit o maestro de la India, de Vidarbha, al sur de este país, que vivió aproximadamente cuatrocientos años después de la muerte de Buda. Por entonces había disminuido la enseñanza Mahayana, y Nagarjuna emprendió la tarea de restaurar su antiguo vigor, fundando la escuela de principios Madhyamika o Camino medio.
Nagarjuna
El origen de Aryadeva es discutido, algunos dicen que nació en Sri lanka, otros, que nació de manera sobrenatural. Su época se remonta a la primera mitad del siglo tercero. Ademas de ser “hijo espiritual de Nagarjuna” como le llamaban, el rey -mago Shüravajra fué uno de sus maestros. El célebre Dharmatala fué su principal discípulo. Aryadeva permaneció en la famosa Universidad Budista de Nalanda por un tiempo, donde los estudiosos no pudiendo vencer a los heréticos, pidieron su ayuda.
Aryadeva
El texto sánscrito del Catuhshataka se ha perdido, con excepción de algunos fragmentos. que representan más o menos un tercio de la obra original, pero, se dispone de la traducción tibetana del tratado completo. También se dispone de la traducción al chino de los ocho últimos capítulos, realizada por el gran traductor Hiuan-Tsang. Por esto la presente traducción se ha hecho sobre la versión tibetana y, tratándose de las estrofas preservadas, sobre el original sánscrito.
Los ocho primeros capítulos del Catuhshataka son más bien de carácter ético. Hacen reflexiones y dan consejos sobre los siguientes temas: la impermanencia, el carácter doloroso, la impureza de las cosas (capítulos 1, 2 y 3); los deberes de un rey (4); la conducta del Bodhisattva (5); las impurezas (6); el apego a los placeres sensuales (7); la conducta del estudiante que aspira a ingresar en la vida religiosa (8).
Los ocho últimos capítulos son más bien de carácter filosófico y polémico; pretenden refutar las teorías de otras escuelas, que oscilan entre el eternalismo (existen entidades eternas) y el destruccionismo (o Nihilismo, que todo se destruye y nada existe). El autor, desde luego, adopta la posición propia de la escuela Madhvamika. a la cual él, como discípulo de Nágárjuna, su fundador, pertenece, sosteniendo el surgimiento condicionado de todo y, consecuentemente, su vacuidad o carencia de un ser propio y su irrealidad o naturaleza ilusoria, mental. Los temas de estos capítulos son: refutación de la existencia de cosas permanentes (capítulo 9); refutación de la existencia de un alma (10); refutación de la existencia de un tiempo permanente (11); refutación de la especulación (12); refutación de la existencia de la captación sensorial y de sus objetos (13); refutación de la existencia real de las cosas (15); refutación de objeciones a la tesis de la vacuidad universal (16).
Traducción
1
Si uno fuera
soberano de los Tres Mundos*,
pero no reinara sobre su propia muerte,
y no obstante durmiera
sosegado y tranquilo –
¿qué otra cosa habría
más insensata que ésta?
2
Has nacido para morir,
sometido a un destino
que de ti no depende.
Es evidente que has de morir,
no lo es que hayas de vivir.
3
Tú consideras que tu vida pasada
ha sido corta,
y que tu vida futura no ha de serlo.
Tú tomas lo igual por desigual.
Es tan claro como el lamento
del que no oculta su temor.
4
Por ser de todos el destino común,
tú no le temes a la muerte,
debería entonces, por envidia,
producirte sufrimiento
aquello que a uno solo dañe.
5
La enfermedad se cura,
la vejez puede ser atendida,
por eso tú no las temes.
Por no haber remedio
para la destrucción que les sigue,
por eso es bien claro
que sientes temor ante ella.
6
Siendo la muerte
el destino común de todos nosotros,
que somos como animales
que van a ser masacrados,
¿por qué tú, dime,
al ver morir a otros,
no sientes terror
ante el Señor de la Muerte?
7
Mientras te imaginas
que eres eterno,
porque no tienes certeza
sobre tu tiempo,
en cualquier momento
puedes recibir el golpe
del Señor de la Muerte.
8
Aunque tu vida
no se haya agotado
te enajenas a ti mismo,
teniendo en mira
beneficios futuros –
¿Podría alguien decir
que eres un hombre inteligente?
9
Tú eres el garante de ti mismo
¿por qué entonces cometes
acciones que merecen un castigo?
¡Seguramente, como los sabios,
tú te has liberado por completo
de todo apego a ti mismo!
10
Lo que llamamos vida
no es sino un instante de conciencia.
Esto no es percibido por los seres.
Por eso es valioso
el conocimiento verdadero de uno mismo.
11
Deseas una larga vida
y al mismo tiempo
no te atrae la vejez.
¡Ay! Tu manera de sentir
puede parecer sensata
sólo a seres semejantes a ti.
12
Aunque estés llorando
la muerte de tu hijo,
sufres pensando en tu propia muerte.
Es de tu propia suerte
que te estás lamentando.
¿Cómo no serás digno de reproche’?
13
Sin haber sido requerido
en lo más mínimo,
nació para ser tu hijo;
y se fue
sin que nadie se lo pida –
no es nada que deba sorprenderte.
14
La vejez te muestra
que la alegría que sientes
por la llegada de tu hijo,
para nada toma en cuenta,
por ignorancia,
el destino humano de tu hijo.
15
Así como el hijo
es querido para el padre,
así para el hijo
no lo es el nacer:
el mundo decae,
el cielo es difícil de obtener.
16
Cuando no hay armonía
y para nada existe
lo que se llama ‘afecto’,
entonces la pasión surge
como un mero comercio.
17
El sufrimiento,
producido por la separación
de lo que ama,
muy pronto se aleja
del corazón del hombre.
Mira la poca firmeza
que existe incluso en el amor,
puesta de manifiesto
por la forma como se libera del dolor.
18
Aunque sufres
por un mal que se produce,
sabes muy bien
que tu sufrimiento es inútil;
lo ocurrido fuera de ti
no tiene vinculación contigo.
19
El sufrimiento todo lo domina
y en el sufrimiento
los seres transmigran.
El hombre sometido al sufrimiento
¿qué puede hacer
frente al dominio del sufrimiento?
20
¿Por qué no nos hace dichosos
la separación de aquello
con cuya unión
somos dichosos?
¿Acaso no van siempre juntos
unión y separación?
21
Piensas
en la efímera unión con lo querido
¿por qué no piensas también
en la larga separación
que no ha tenido comienzo en el pasado,
que no tendrá fin en el futuro?
22
Como alguien que no te tiene afecto,
el tiempo de tu vida se va,
a cada instante,
inexorablemente.
No te apegues a él,
ya que así te muestra su desafecto.
23
Por miedo a la separación de lo que amas,
oh necio,
no abandonas tu hogar.
¿Qué hombre sensato esperará
ser obligado por la fuerza
a hacer algo
que fatalmente ha de hacer?
24
Tú piensas:
Una vez que haya hecho todo esto,
me he de retirar naturalmente al bosque.
¿Qué valor tiene
haber hecho algo
que, una vez hecho,
tiene que ser abandonado?
25
Quien, con sentido de realidad,
piensa: Yo soy mortal,
y por eso abandona todo apego,
¿cómo va a sentir temor
ante la muerte?
* * * * *
Que los méritos esta traducción puedan beneficiar a todos los seres sintientes y liberarlos del sufrimiento de la existencia cíclica.
OM MANI PEDME HUNG
http://www.galeon.com/drikungconcepcion/aryadeva.html