P. A. Payutto Textos budistas

P. A.  Payutto

El Venerable P.A  Payutto nació en 1939 en la Provincia de Suphanburi, Thailandia. Se hizo novicio a la edad de 13 años, y mientras todavía era  novicio completó el grado más alto de examen de Pali, un logro por el que fue ordenado  monje bajo el Patrocinio Real en 1961. Después de completar su grado en  la Universidad budista de Mahachulalongkorn  y un Alto Certificado  en Educación en 1962 y 1963,  actuó como Diputado Secretario-General de la Universidad budista, ofreciendo sus enseñanzas en Thailandia y en occidente, incluyendo  la Universidad de Pennsylvania, Universidad de Harvard y Universidad de Swarthmore en el EE.UU..

Sus logros literarios en Thailandia son tremendos,  la mayoría sobre las enseñanzas  de Buddha  y muchas de sus conferencias sobre los estudios sociales, científicos y educativos desde una perspectiva budista han sido publicados.

El autor es uno de los Estudiosos  budistas más mas conocidos de Thailandia. Sus escrituras no sólo cubren asuntos  budistas tradicionales sino también las perspectivas budistas en temas académicos modernos. Fue Galardonado en 1994 con el UNESCO Prize de la Educación por la Paz.

Originación  dependiente
La Ley budista de Condicionalidad

Introducción

1. Apreciación global a la Originación Dependiente

Los tipos de Originación Dependiente encontrados en los textos

1. el principio general

2. el principio en efecto

2. Interpretando la Originación Dependiente El significado esencial

3. El hombre y Naturaleza

4. El Formato Normal

Los factores principales

1. la ignorancia y deseo-apego

2. los impulsos volitivos y devenir

3. La conciencia de sentimiento, y nacimiento, envejecimiento y muerte

5. Otras Interpretaciones

Definición preliminar

Cómo enlazan los eslabones

Ejemplos
Un ejemplo de Originación Dependiente en la vida cotidiana

6. La Naturaleza de las Manchas

7. La Originación dependiente en Sociedad

8. La Enseñanza del Medio

9. Rompiendo el Ciclo

Apéndice
Una nota en la interpretación del principio de Originación Dependiente El nacimiento y muerte en el instante presente

Originación dependiente en el Abhidhamma

Un problema con la palabra “nirodha”

Introducción

La enseñanza de interdependencia causal es el más importante de los principios budistas. Describe la ley de  la naturaleza que existe como el curso natural de cosas. El Buddha no fue el emisario de los mandos celestiales, sino el descubridor de este principio del orden natural, y el pregonero de su verdad al mundo.

La progresión de causas y condiciones es la realidad que se aplica a todas las cosas, desde el medio ambiente natural, que es una condición externa, física, a los eventos de la sociedad humana, los principios éticos, eventos de la vida y la felicidad y el sufrimiento que se manifiesta en nuestras propias mentes. Estos sistemas de relación causal son parte de la  verdad natural. Nuestra felicidad dentro de este sistema natural depende de tener un pequeño conocimiento de cómo funciona y actuar correctamente, tanto en los problemas en los niveles personales como sociales y medioambientales. Dado que todas las cosas se interconectan, y todas las cosas se afectan unas a otras, el éxito esta en el trato con las mentiras del mundo, creando armonía dentro de él.

Las ciencias que han evolucionado con la civilización humana, y qué están influyendo en nuestras vidas tan profundamente hoy, se dice que están basadas en la razón y racionalidad. Su almacén de conocimiento se ha formado a través de actuar recíprocamente con estas leyes naturales de condicionalidad. Pero la búsqueda humana del conocimiento en los campos científicos modernos tiene tres rasgos notables:

Primeramente, la búsqueda del conocimiento en estas ciencias, y la aplicación de ese conocimiento que  está separado en categorías distintas. Cada rama de la ciencia es distinta de las otras.

En segundo lugar, los seres humanos en esta civilización presente son de la creencia que la ley de condicionalidad sólo se aplica al mundo físico, no al mundo mental, o a los valores abstractos como la ética. Esto incluso puede verse en el estudio de la psicología que tiende a sólo mirar respecto a la causa y efecto del proceso de los fenómenos físicos.

En tercer lugar, la aplicación del conocimiento científico (de las leyes de condicionalidad) se aplica para servir a estos mismos intereses solamente. Nuestra relación con el ambiente natural, por ejemplo, se centra alrededor de intentar obtener tantos recursos de él como nos sea posible con una pequeña o ninguna consideración en sus consecuencias.

Bajo él todos nosotros tendemos a interpretar los conceptos como felicidad, libertad, derechos, y paz de manera que conserven los intereses del ego y abusamos de los demás. Incluso cuando el control a otras personas llega a ser visto como un acto culpable, esta tendencia agresiva se vuelve entonces en otras direcciones, como el ambiente natural. Ahora que nosotros estamos empezando a comprender que es imposible realmente controlar a otras personas u otras cosas, el único significado valido en la vida es conservar los propios intereses y proteger los derechos territoriales. Viviendo como nosotros hacemos con este conocimiento defectuoso y estas creencias equivocadas, el ambiente natural se degrada, la sociedad está en agitación, y la vida humana, físicamente y mentalmente, se desorienta. El mundo parece estar lleno de conflicto y sufrimiento.

Todas las facetas del orden natural–el mundo físico y el mundo humano, el mundo de las condiciones (dhamma) y el mundo de las acciones (kamma), el mundo material y el mundo mental–se conectan y se interrelacionan, ellos no pueden separarse. El desorden y la aberración en un sector afectarán a otros sectores. Si nosotros queremos vivir en paz, debemos aprender a vivir en armonía con todas las esferas del ambiente natural, ambos interior y exterior, el individual y el social, el físico y el mental, el material y el inmaterial.

Para crear verdadera felicidad es de importancia suprema que nosotros no sólo meditemos en la relación mutua de todas las cosas en el orden natural, sino también en vernos claramente como un sistema de relaciones causales dentro de ese orden natural, dándonos cuenta primero de los factores mentales interiores, luego aquéllos en nuestra experiencia cotidiana, en la sociedad, y finalmente en el mundo alrededor nuestro. Esto es por lo qué, de todos los sistemas de relación causal basados en la ley “porque hay esto, eso surge; cuando esto cesa, es que eso cesa,” las enseñanzas de Budismo empiezan con, y enfatizan a lo largo de, los factores involucrados en la creación del sufrimiento en la conciencia individual–“porque hay ignorancia, hay formaciones volitivas”. Una vez este sistema de relación causal se entiende en el nivel interno, nosotros estamos entonces en una posición de ver las conexiones entre estos factores internos y las relaciones causales en sociedad y el ambiente natural. Éste es el acercamiento adoptado en este libro.

Me gustaría expresar mi aprecio a la Fundación de Buddhadhamma, a Khun Yongyuth Thanapura que ha emprendido la responsabilidad de tener este libro traducido en inglés, y también Bruce Evans que lo ha traducido con corazón así como con la mente, haciéndole varios ajustes para convertir un capítulo de un libro más grande en un todo comprensivo.

Puedan las buenas intenciones  vertidas en la producción de este libro servir para añadir un pequeño grano de arena en el logro del bienestar, individual y social, en el mundo entero

P. A. Payutto 

Una Apreciación global de
la Originación dependiente

P. A. Payutto

El principio de Originación Dependiente es una de las enseñanzas más importantes y únicas del Budismo. En numerosos pasajes del Canon de Pali, fue descrito por el Buddha como una ley natural, una verdad fundamental que existe independientemente del surgimiento de seres iluminados,:

“Si un Tathagata aparece o no, esta condición existe y es un hecho natural, una ley natural,; es decir, el principio de Condicionalidad.

“El Tathagata, iluminado y despierto a ese principio, lo enseña, lo muestra, lo formula, lo declara, lo revela, lo hace conocido, lo clarifica , diciendo:

” ‘ He aquí, condicionados por la ignorancia son los impulsos volitivos. ‘

“Esta mismidad, monjes, esta invariabilidad, esta irreversibilidad, es decir, esta ley de Condicionalidad, yo le llamo el principio de Originación Dependiente”. [S.II.25]

Las citas siguientes indican la importancia que el Buddha atribuyó al principio de Originación Dependiente:

“Quienquiera que ve la Originación Dependiente ve el Dhamma; quienquiera que ve el Dhamma ve la Originación Dependiente”. [M.I.191]

* * *

“De verdad, monjes, un discípulo noble que es sabio y ha entendido por si mismo, independientemente de la fe en otros, que ‘ Cuando hay esto, hay aquello entonces; con el surgir de esto, aquello surge… ‘

“Cuando un discípulo noble ve en su totalidad el surgimiento y cesación del mundo tal como es, se dice que él está dotado de vista perfecta, con visión perfecta,; ha logrado el verdadero Dhamma, pose el conocimiento iniciado y la habilidad, ha entrado en el flujo del Dhamma, es un discípulo noble repleto con el conocimiento purificador, Aquel que está a la misma puerta de la Inmortalidad”. [S.II.79]

* * *

“Quienquiera monje o Brahmán que sabe estas condiciones, sabe la causa de estas condiciones, sabe la cesación de estas condiciones, y sabe el camino que lleva a la cesación de estas condiciones, ese monje o Brahmán es digno del nombre ‘ monje entre monjes y es digno del nombre ‘ un Brahmán entre Brahmanes, y él puede decir, ‘ Él ha logrado  la meta de la vida del monje y la meta de la vida del Brahmán debido a su propia sabiduría más alta. ‘” [S.II.15,45,129]

En el intercambio siguiente con el Venerable Ananda, el Buddha advierte contra infravalorar la profundidad del principio de Originación Dependiente:

“¡Qué asombroso! Nunca antes me ha ocurrido, Señor. ¡Este principio de Originación Dependiente, aunque tan profundo y duro de ver, todavía me parece que es tan simple…!”

“No digas eso, Ananda, no digas eso. Este principio de Originación Dependiente es una enseñanza profunda, difícil de ver. Es a causa de no saber, no entender y no completamente comprender esta enseñanza que los seres están confundidos como un hilo enredado, atrapados juntos como los manojos de hilos, cogidos como en una red de pesca, y no pueden escapar del infierno, los mundos inferiores y la rueda del samsara”. [S.II.92]

Aquéllos que han estudiado la vida del Buddha pueden recordar sus reflexiones justo después de la Iluminación, cuando él no había empezado a exponer la enseñanza todavía. En ese momento, el Buddha estaba reticente a enseñar, como se relata en las Escrituras:

“Monjes, el pensamiento surgió así en mí: ‘ Esta verdad que yo he comprendido es profunda, difícil de ver, abstrusa, calmada, sutil, no asequible a través de la mera lógica sofisticada.

” ‘ Pero los seres se jaranean en las ataduras, toman placer en el apego y se deleitan en el. Para seres que así se jaranean, toman placer y se encandilan en el apego, ésta es una cosa sumamente difícil de ver: es decir, la ley de Condicionalidad, el principio de Originación Dependiente. Es más, ésta también es una cosa sumamente difícil de ver: el calmarse de todos los condicionamientos, el vaciado de todo el apego, el abandonamiento del deseo, desapasionamiento, cesación, Nibbana. Si yo fuera a dar esta enseñanza y mis palabras no fueran entendidas, eso constituiría cansancio y dificultad simplemente. ‘” [Vin.I.4; M.I.167]

Este pasaje menciona dos enseñanzas, el principio de Originación Dependiente y Nibbana, enfatizando en su profundidad y ” también su importancia dentro de la iluminación del Buddha y su enseñanza.

Tipos de Originación Dependiente encontrados en los textos

Las referencias textuales que tratan sobre el principio de Originación Dependiente pueden ser divididas en dos categorías principales.

Primeramente, aquéllas que describen el principio general, y en segundo lugar, aquéllas que especifican los factores constitutivos juntos, unidos en una cadena. El formato anterior se usa a menudo para preceder al último como un contorno general. El último, más frecuentemente encontrado, es el mayormente difundido. Esta última descripción puede considerarse como la manifestación práctica del principio de Originación Dependiente, mostrando como hace que el proceso natural sigua al principio general.

Cada una de estas dos categorías principales puede ser dividida en dos miembros, la primera muestra el proceso de Originación, el segundo, el proceso de cesación. El primer miembro muestra el proceso de Originación y se llama el samudayavara. Es la secuencia en su modo avanzado, y corresponde a la segunda de las Cuatro Verdades Nobles, la causa del sufrimiento (samudaya del dukkha). El segundo miembro muestra el proceso de cesación y se llama el nirodhavara. Es la secuencia en su modo inverso y corresponde a la tercera Verdad Noble, la cesación de sufrimiento (nirodha l dukkha).

1. El principio general

En esencia, este principio general corresponde a lo que es conocido en Pali como idappaccayata, el principio de Condicionalidad.

A. el Imasmim sati idam hoti:

Imasuppada idam upajjati: Cuando hay esto, aquello es.
Con el surgimiento de esto, aquello surge.

B. el Imasmim asati idam na hoti:

Imassa nirodha idam nirujjhati: Cuando esto no es, no es aquello.
Con la cesación de esto, aquello cesa. [S.II.28,65]

2. El principio en efecto

A)  sankhara Avijja-paccaya
Con Ignorancia como condición, hay Impulsos Volitivos.

Viññanam  Sankhara-paccaya
Con Impulsos Volitivos como condición, Conciencia.

Namarupam  Viññana-paccaya
Con Conciencia como condición, Cuerpo y Mente.

Salayatanam  Namarupa-paccaya
Con el Cuerpo y Mente como condición, las Seis Bases del Sentido.

Phasso  Salayatana-paccaya
Con las Seis Bases del Sentido como condición, (sentido) el Contacto.

Vedana Phassa-paccaya
Con Contacto como condición, Sensación

Tanha  Vedana-paccaya
Con Sensación como condición, Deseo.

Upadanam  Tanha-paccaya
Con Deseo como condición, Apego.

Bhavo  Upadana-paccaya
Con Apego como condición, Devenir.

Jati  Bhava-paccaya
Con Devenir como condición, Nacimiento.

Jaramaranam  Jati-paccaya
Con Nacimiento como condición, Envejecimiento y Muerte,

Sambhava  Soka-parideva-dukkha-domanassupayasa
Dolor, Lamento, Sufrimiento, Pesar y Desesperación.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti
Así es el surgimiento de esta masa entera de sufrimiento.

B)  Avijjaya tveva asesa-viraga nirodha sankhara-nirodho
Con el abandonamiento completo de Ignorancia, los Impulsos Volitivos cesan.

Viññana-nirodho  Sankhara-nirodha
Con la cesación de Impulsos Volitivos, la Conciencia cesa.

Namarupa-nirodho Viññana-nirodha
Con la cesación de Conciencia, el Cuerpo y Mente cesan.

Salayatana-nirodho  Namarupa-nirodha
Con la cesación de Cuerpo y Mente, las Seis Bases del Sentido cesan.

Phassa-nirodho  Salayatana-nirodha
Con la cesación de las Seis Bases del Sentido, el Contacto cesa.

Vedana-nirodho  Phassa-nirodha
Con la cesación de Contacto, la Sensación cesa.

Tanha-nirodho  Vedana-nirodha
Con la cesación de Sensación, el Deseo cesa.

Upadana-nirodho  Tanha-nirodha
Con la cesación de Deseo, el Apego cesa.

Bhava-nirodho  Upadana-nirodha
Con la cesación de Apego, el Devenir cesa.

Jati-nirodho  Bhava-nirodha
Con la cesación de Devenir, el Nacimiento cesa.

Jaramaranam Jati-nirodha
Con la cesación de Nacimiento, Envejecimiento y Muerte,

Nirujjha de Soka-parideva-dukkha-domanassupayasa
El dolor, Lamento, Sufrimiento, Pesar y Desesperación cesan.

Evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hoti
Así es allí una cesación para esta masa entera de sufrimiento. [Vin.I.1-3; S.II.1,65]

Nota que esta estructura trata el principio de Originación Dependiente como un proceso del surgimiento y cesación del sufrimiento. Ésta es la redacción normalmente encontrada en los textos. En algunos lugares, se da como el surgimiento y cesación del mundo y usa las palabras Pali ayam kho bhikkhave lokassa samudayo–“Así, monjes, es el surgimiento del mundo,” y ayam kho bhikkhave lokassa atthangamo–“Así, monjes, es la disolución del mundo” [S.II.73]; o loko emamayam samudayati–“Así se efectúa este surgimiento del mundo,” y emamayam loko nirujjhati–“Asíse efectúa esta cesación del mundo” [S.II.78]. Los dos redacciones tienen el mismo significado que se aclarará una vez nuestros términos se definan.

En los textos de Abhidhamma y Comentarios al principio de Originación Dependiente es también conocido como paccayakara y se refiere a la naturaleza interdependiente de las cosas.

La forma extendida dada anteriormente contiene doce factores, interdependientemente unidos en la forma de un ciclo. No tiene principio ni fin. El colocar la ignorancia al principio no implica que sea la Primera Causa, o Génesis, de todas las cosas. Se pone ignorancia al principio para mayor claridad, interceptando el ciclo y estableciendo un punto de arranque donde es considerado más práctico. Nosotros advertimos de hecho contra la ignorancia presuntuosa como Primera Causa con la descripción siguiente del surgimiento condicionado de la ignorancia–el avijja-samudayo de Asava-samudaya, avijja-nirodho del asava-nirodha–la ignorancia surge con el surgimiento del fluir, y cesa con su cesación. [M.I.55]

Los doce eslabones del principio universal del formato del Originación Dependiente van desde la ignorancia al envejecimiento y muerte. En cuanto al ‘dolor, lamento, sufrimiento, pesar y desesperación, éstos realmente son derivados del envejecimiento y la muerte a causa del flujo (asava) y la mancha de la mente , deviniendo ‘ el fertilizante’ para el siguiente surgimiento del flujo , y consecuentemente la ignorancia  vuelve una vez más al ciclo.

El Buddha no siempre describió el ciclo de Originación Dependiente en uno la forma fija (del principio al fin). El formato extendido se usó en casos donde él estaba explicando el principio en general, pero cuando él estaba dirigiéndose a un problema particular, él lo aplicó a menudo en sentido inverso, de esta manera,:

envejecimiento y muerte <= el nacimiento <= el devenir <= el apego <= el deseo <= la sensación <= el contacto <= seis bases del sentido <= el cuerpo y mente <= la conciencia <= los impulsos volitivos <= la ignorancia [ver S.II.5-11,81]. En otras descripciones él puede haber empezado en uno de los factores intermedios dependiendo del problema en cuestión. Por ejemplo, él podría haber empezado en el nacimiento (jati) [como en S.II.52], sensación (vedana) [como en M.I.266], o en conciencia (viññana) [como en S.II.77], siguiendo los pasos siguientes al envejecimiento y muerte (jaramarana), o retrocediendo hacia la ignorancia (avijja). O él puede haber empezado con algún factor diferente de los doce eslabones que se trabajaron entonces en la cadena del Originación Dependiente. Otro punto digno de destacar es que la Originación dependiente de estos eslabones no tiene el mismo significado que 'ser causado por tal cosa'. Los determinantes que hacen a un árbol crecer, por ejemplo, no incluyen sólo la semilla, sino también la tierra, humedad, fertilizante, la temperatura del aire y así sucesivamente. Éstos son todos ' determinantes. ' Es más, ser un determinante no implica necesariamente ningún orden secuencial en el tiempo. Por ejemplo, en el ejemplo del árbol, los varios determinantes, como la humedad, la temperatura, tierra y así sucesivamente, deben existir juntos, no secuencialmente, para beneficio del propio árbol . Es más, algunos tipos de determinantes son interdependientes, cada uno condiciona la existencia del otro, como, por ejemplo, un huevo es una condición para un pollo, mientras un pollo es una condición para un huevo.

2 comentarios

  • Crow

    Interpretación de
    la Originación dependiente

    P. A. Payutto

    El principio de Originación Dependiente se ha interpretado de varias maneras como las citadas a continuación:

    1. Como una demostración de vida – o Evolución del mundo, basado en una definición literal de frases como loka-samudaya (surgimiento del mundo) [como en S.II.73].

    2. como una demostración del surgimiento y cesación de la vida individual, o el sufrimiento individual.

    Esta segunda división además puede ser dividida en dos subcategorías:

    2.1 La demostración del proceso por un periodo muy largo de tiempo, de vida en vida. Ésta es la interpretación más literal; también es a menudo la explicación encontrada en los textos de Comentarios, donde el tema se trata tan minuciosamente que es probable que el recién iniciado sea confundido por la plétora de términos técnicos.

    2.2 La demostración del proceso que está ocurriendo continuamente. Aunque relacionado a 2.1, esta interpretación da una definición más profunda y práctica de los términos con énfasis en el momento presente que es considerado como el objetivo real de la enseñanza. Este tipo de interpretación es apoyado por enseñanzas en numeroso Suttas, y en el Abhidhamma Pitaka hay pasajes que describen el proceso de Originación Dependiente entero en un instante de la mente. [1]

    En la primera interpretación, se realizan esfuerzos por interpretar el principio de Originación Dependiente como una teoría del origen del mundo y trata a la ignorancia (avijja) como la Primera Causa y traza su evolución a través de doce eslabones. Este tipo de interpretación hace  que la enseñanza del Budismo parezca muy similar a otras enseñanzas religiosas y filosofías que postulan un principio de Originación como Dios. Las interpretaciones sólo difieren en que estas últimas enseñanzas describen el nacimiento y existencia del mundo como las operaciones de alguna fuerza sobrenatural, considerando que las enseñanzas de Budismo, como se ha visto en esta interpretación, explicaría las cosas como simplemente una forma de evolución que procede según las leyes naturales de causa y efecto.

    Sin embargo, esta interpretación contradice ciertamente lo que Buddha nos está enseñando, porque cualquier enseñanza o escuela de pensamiento que muestre un origen del mundo desde una Primera Causa es contraria al principio de Condicionalidad, o Originación Dependiente que claramente expone que todas las cosas son interdependientes y surgen continuamente a través de los influjos de causas y condicionamientos. Cualquier Primera Causa, ya sea un Dios Creador o algo parecido, es imposible. La Interpretación del ciclo de Originación Dependiente como una descripción de la vida – o Evolución del mundo puede ser sólo factible cuando se presenta un cuadro del funcionamiento del universo según los procesos naturales de crecimiento y decadencia que se desdobla incesantemente a los dictados de causa y efecto.

    Al evaluar la plausibilidad de estas interpretaciones, nosotros debemos tener presente el objetivo del Buddha en su enseñanza de la Originación Dependiente. En sus enseñanzas, el Buddha indicó que debía presentarse solo aquello qué pudiera usarse para dirigir los problemas de la vida en una base práctica. Él no animó a intentar entender la realidad a través de la conjetura, debate, o análisis de los problemas metafísicos, los cuales él vio como imposibles. Por esta razón, cualquier valoración de una enseñanza como auténticamente budista debe involucrar una estimación de su valor en términos de principios éticos.

    Una definición del principio de Originación Dependiente como un proceso sin principio y sin fin de evolución, aunque aparentemente válido, todavía puede verse como de un limitado valor ético. Lo que puede obtenerse de él es:

    (1) una vista más amplia del mundo, como procedimiento según el flujo de causas y efectos y limitado a las condiciones encontradas en el proceso natural. No Hay ningún Creador o Nominador, ni es el mundo una serie de accidentes sin objeto. No pueden realizarse objetivos a través de desear meramente, suplicando a los dioses, o a la suerte, sino que debe ser efectuado a través del esfuerzo y confianza en uno mismo basado en una comprensión de las causas y condiciones.

    (2) La creación de las causas correctas para los resultados deseados sólo puede hacerse cuando hay una comprensión de esas causas y el modo que ellas conectan con sus resultados respectivos. Esto hace necesario la presencia de una comprensión (pañña) qué es capaz de discernir estas complejidades; la vida debe repartirse con y debe relacionarse con sabiduría.

    (3) una comprensión del proceso natural como sujeto a la causa y efecto continuo puede ser eficaz para reducir el engaño que causa apego e identificación con cosas como el ego. Semejante perspectiva habilita una relación más firme y más independiente con las cosas tal como son.

    La visión del principio de Originación Dependiente como una teoría de Evolución del mundo, aunque armoniosa con las enseñanzas del Buddha, es no obstante algo superficial. Le falta un profundo y detallado análisis del instante -a- instante de componentes físicos y mentales. No es bastante sólida o bastante clara para producir los tres resultados inequívocamente arriba expresados, sobre todo el tercero. Para ahondar más profundamente en la verdad, es necesario examinar el desdoblamiento de los eventos naturales en más detalle, en una base personal, que realmente de una visión clara de la verdad de este proceso como esta ocurriendo en nuestras vidas, incluso en instancias muy breves. Con semejante conocimiento claro, los tres beneficios arriba expresados será más probable que ocurran. A propósito, esta interpretación más inmediata no evita la interpretación del proceso como una evolución en base a largo plazo.

    Cualquier explicación del principio de Originación Dependiente como una teoría de la Evolución del mundo, tanto en un sentido básico como en sentido más sutil, estará faltada de profundidad. La segunda interpretación que concierne a la vida personal y particularmente al proceso de la continuación del sufrimiento personal, es mucho más profundo.

    De las descripciones del ciclo del Originación Dependiente como un proceso personal, la interpretación que cubre varias vidas ( 2.1) es la que esta más aceptada y difundida en los Comentarios. Allí se trata en detalle del instante y se elabora con todo detalle , se sistematiza y se ilustra. Sin embargo, al mismo tiempo esta sistematización tiende a ser bastante rígida, y tiende a envolver en misterio el asunto para el recién iniciado. Aquí se tratará en su propio capítulo, seguido por la interpretación parcialmente relacionada de la Originación Dependiente como ocurriendo en un proceso que atañe a los instantes de la mente (2.2).

    El significado esencial

    En esencia, el principio de Originación Dependiente es una descripción del proceso de surgimiento y cesación del sufrimiento. La palabra sufrimiento (dukkha) es un término muy importante en Budismo. Figura en algunas de sus enseñanzas más importantes, como las Tres Características (tilakkhana) y las Cuatro Verdades Nobles (ariyasacca). para entender el principio de Originación Dependiente más claramente, es esencial entender este palabra dukkha primero, o sufrimiento.

    El término ‘dukkha’ en la enseñanza del Buddha se usa en un sentido mucho más amplio que en su español equivalente, ‘sufrimiento’. es por consiguiente necesario desechar el significado limitado de la palabra tal como esta definida en español y volverlo a considerar a la luz del significado mas amplio de las palabras del Buddha que divide el sufrimiento en tres tipos [D.III.216; S.IV.259; S.V.56]. junto con sus explicaciones de los Comentarios [Vism.499; Vbh.A.93], ellos son:

    1. Dukkha-dukkhata: el sufrimiento que es un sentimiento. Esto incluye sufrimiento físico y mental–los dolores, aflicciones, la tristeza y así sucesivamente–muy parecido a lo que normalmente es entendido por la palabra sufrimiento en español. Esto corresponde a la formulación Pali el dukkhavedana’ (el sentimiento de sufrimiento que ordinariamente surge siempre que una sensación desagradable sea experimentada).

    2. Viparinama-dukkhata: el sufrimiento que es inherente al cambio; el sufrimiento escondido dentro de la inconstancia de la felicidad. Éste es el sufrimiento  que es causado por los cambios, y la cesación de, la felicidad. Esto puede observarse en un día caluroso cuando usted ha estado trabajando en el exterior: usted no puede notar el calor si  esta acostumbrado a él, pero una vez usted entra en un lugar refrigerado, el sentimiento agradable resultante puede causar una reacción desagradable que tenga lugar cuando usted regresa al exterior–el calor se siente inaguantable. El sentimiento neutro original de calor se convierte en uno molesto debido a la placenterabilidad del frescor del aire acondicionado. La placenterabilidad del acondicionamiento del aire causa el sentimiento subsiguiente de calor que parece desagradable. Es casi como si el sufrimiento estuviera dormido, sólo para revelarse cuando el sentimiento agradable se debilita. Contra más intenso es el sentimiento agradable , más intensamente hace el cambio en el sufrimiento, y el sufrimiento parece expandirse en proporción a la intensidad del sentimiento agradable . Si el sentimiento agradable no hubiera surgido, el sufrimiento dependiente en él no habría surgido tampoco. Si el sentimiento agradable es acompañado por un conocimiento de su naturaleza inconstante, el miedo, preocupación y ansiedad tienden a ensombrecerlo. Cuando el sentimiento agradable se apaga en el tiempo, es seguido por el anhelo, “yo tenía tal felicidad, ahora se ha ido.”

    3. el dukkhata Sankhara: el sufrimiento que es inherente dentro de todo el sankhara, todas las cosas que surgen a partir de sus determinantes,; específicamente, los cinco khandhas. Esto se refiere al sometimiento de todas las cosas condicionadas por las fuerzas contrarias de nacimiento y disolución, cómo ellas no son perfectas en si mismas sino que sólo existen como parte de la causa y efecto continuo. Como a tal, es probable que ellas causen sufrimiento (es decir, el sentimiento de sufrimiento, o dukkha-dukkhata) siempre que hay deseo inflexible y apego a ellos a través de la ignorancia (avijja-tanha-upadana).

    El tipo más importante de sufrimiento es el tercer tipo que describe la naturaleza inherente a todas las condiciones físicas y mentales. Sankhara-dukkhata como un atributo natural asume una significación psicológica cuando se reconoce que los condicionamientos son incapaces de producir algún bienestar perfecto, y por tanto causará sufrimiento a cualquiera que intente aferrarse a ellos.

    El principio de Originación Dependiente muestra la interdependencia e interrelación de todas las cosas en la forma de un continuo. Como un continuo, puede analizarse desde varias perspectivas diferentes:

    Todas las cosas se interrelacionan y son interdependientes; todas las cosas existen en relación a otras; todas las cosas existen dependiendo de unos determinantes; todas las cosas no tienen existencia perdurable, ni incluso por un instante; todas las cosas no tienen ninguna entidad intrínseca; todas las cosas son sin Causa Primera, o Génesis.

    Dicho de otra manera, el hecho de que todas las cosas aparezcan en sus formas diversas de crecimiento y declive muestra su verdadera naturaleza de ser parte de un continuo o sistema. Al ser un continuo los muestra como compuestos por numerosos determinantes. La forma de un continuo surge porque los varios determinantes se interrelacionan. El continuo se mueve y cambia de forma porque los varios factores involucrados no puede perdurar, ni siquiera por un instante. Las cosas no pueden perdurar, incluso por un instante, porque  no tienen ninguna entidad intrínseca. Porque ellas no tienen ninguna entidad intrínseca es por lo que son completamente dependientes de sus determinantes. Porque los determinantes se interrelacionan y son interdependientes, mantienen la forma de un continuo, e interrelacionándose así y siendo interdependientes indican que no tienen ninguna Primera Causa.

    Para expresarlo en una forma negativa: si las cosas tuvieran cualquier entidad intrínseca tendrían que poseer un mínimo de estabilidad; si pudieran ser estables, incluso por un momento, no podrían interrelacionarse de verdad; si no fueran interrelacionadas  no podrían formar parte de un continuo; si no hubiera ningún continuo de causa y efecto, los funcionamientos de la naturaleza serían imposibles; y si hubiese algún ego realmente intrínseco dentro de ese continuo no podría haber ninguna verdadera causa interdependiente y proceso de efecto. El continuo de causa y efecto que permite a todas las cosas existir de esta manera sólo puede operar porque  tales cosas son transitorias, efímeras, constantemente surgiendo y cesando y no teniendo ninguna entidad intrínseca en si mismas.

    La propiedad de ser transitorio, efímero, surgiendo y cesando, se llama aniccata. La propiedad de estar sujeto al nacimiento y disolución, de involucrar tensión y conflicto inherentemente, y de ser intrínsecamente imperfecto, se llama dukkhata. Se llama a la calidad de vacuidad de cualquier ego real el anattata. El principio de Originación Dependiente ilustra estas tres propiedades en todas las cosas y muestra la interrelación y Inter-reaccion de todas las cosas para producir los eventos diversos en la naturaleza.

    El funcionamiento del principio de Originación Dependiente se aplica a todas las cosas, físicas y mentales, y se expresa a través de varias leyes naturales. Éstas son:

    Dhammaniyama: la ley natural de causa y efecto;

    Utuniyama: la ley natural que pertenece a los objetos físicos (leyes físicas);

    Bijaniyama: la ley natural que pertenece a las cosas vivientes y a la herencia (leyes biológicas);

    Cittaniyama: la ley natural que gobierna los funcionamientos de la mente (leyes psicológicas o psíquicas);

    Kammaniyama: la ley de kamma que es de importancia particular determinando el bienestar humano y se relaciona directamente a la conducta desde una perspectiva ética.
    Conviene destacar que el kamma, como con todas las otras relaciones de causa y efecto, sólo puede funcionar porque las cosas son transitorias (anicca) y está vacío de entidad intrínseca (anatta). Si las cosas fueran permanentes y tuvieran ser intrínseco en si mismas ninguno de las leyes naturales incluida la ley de kamma podrían operar. Es más, estas leyes apoyan la verdad de que no hay ninguna Primera Causa, o Génesis.

    Las cosas no tienen ninguna entidad intrínseca porque ellas surgen dependiendo de las causas y se interrelacionan. Una ilustración simple: Lo qué nosotros conocemos como una cama viene de la recolección de numerosos componentes para asumir una forma conocida. Una cama que sea otra cosa distinta de estos componentes no existe. Cuando todos los componentes se desmantelan, ninguna ‘ cama ‘ permanece. Todo lo que queda es el concepto de ‘ la cama. ‘ Incluso ese concepto es sin existencia independiente, pero debe relacionarse a otros conceptos, como ‘ durmiendo, ‘ una superficie plana, una base, un espacio vacío y así sucesivamente.

    Se forman conceptos en la mente a través de la asociación de relaciones. Para la mayoría de las personas, una vez un juego de relaciones se forma en un concepto, el hábito de apego a las cosas a través del deseo (tanha) y apego (upadana) vincula a esos conceptos como entidades fijas. El tal apego aísla el concepto de su relación con otras cosas, y mancha a las percepciones con nociones de ‘mi’ y ‘ mío, ‘ conduciendo a la identificación con ellos y previniendo cualquier comprensión verdadera .

    Las cosas no tienen ninguna causa raíz o primer surgimiento. Remontando atrás a lo largo del flujo de causas ad infinitum , ninguna causa raíz puede encontrarse para nada. Hay una tendencia todavía para las personas de intentar encontrar algún tipo de causa original; este tipo de pensamiento está en conflicto con el rumbo de la naturaleza y causa percepciones que están en desacuerdo con la verdad. Es una forma de auto-decepción, causada por el hábito humano de detenerse en cualquier cuestión sobre las causas inmediatas y no ir más allá. Así la comprensión usual de la causa y efecto cree en una causa original para las cosas y es inexacto y contrario a las leyes de la naturaleza. Considerando las cosas como son, es necesario investigar más allá preguntándose , “Cuál es la causa de esa supuesta Causa Original? y así sucesivamente. Ninguna puede encontrarse. ¿Debe hacerse la pregunta mejor así, “Por qué deben tener las cosas, sin embargo, una causa raíz?”

    Otro tipo de razonamiento que contradice a la naturaleza y se relaciona a la idea de una causa raíz es la creencia de que no había nada al principio. Este tipo de idea surge del apego al concepto de ego (atta), qué a su vez se deriva del apego a los conceptos. De allí, la deducción es que previamente esto no existió, sino que entonces devino existente. Este tipo de razonamiento falso es el hábito humano de ‘ apego a los conceptos, ‘ o ‘ no saber la verdad de los conceptos, ‘ qué a su vez no está conociendo a las cosas como son. Esto causa el esfuerzo por encontrar algo eterno, una Primera Causa, Movedor de Todas las Cosas, o Creador que a su vez da lugar a varias contradicciones como: “Cómo puede aquello que es eterno crear aquello que es no-eterno”? dentro del flujo dinámico de causa y efecto no hay de hecho, ninguna necesidad de afirmación o negación de ninguna existencia estática en absoluto, ya sea ‘ en el principio’ o ahora mismo, excepto dentro del reino de los conceptos hablados. Debemos alentar nosotros más bien la nueva consideración con la pregunta ¿”Por qué debe precederse a la existencia por la inexistencia?”

    La creencia común de que todas las cosas tienen un Creador es otra idea que contradice a la realidad. Semejante creencia es un resultado del pensamiento deductivo, basado en la observación de la habilidad del hombre en crear cosas y producir artefactos de varios tipos, como las artes y así sucesivamente. La deducción continúa en que por consiguiente todas las cosas en el mundo deben tener un creador. En este caso, nosotros nos engañamos cuando aislamos el concepto ‘ construyendo’ o ‘  creando’ de la causa y efecto continuo , tomando una falsedad de esta manera como nuestra premisa básica. De hecho, la construcción es sólo una fase del proceso de Originación Dependiente. Que nosotros seamos capaces de crear cualquier cosa, en absoluto es por medio del devenir determinante en el proceso de relaciones que producen el resultado deseado. Nosotros diferimos de los factores puramente físicos concernidos solo en que en nuestro caso hay algunos factores mentales involucrados a la intención, también presentes. Aun así, esos factores siguen siendo parte de una totalidad de factores y también deben proceder según la causa y proceso de efecto. Por ejemplo, cuando nosotros deseamos construir un rascacielos, debemos hacernos parte del flujo de determinantes y debemos manipular a otros determinantes en el proceso a la terminación de la obra. Si el pensamiento de creación fuera capaz de traer cosas de existencia independiente del proceso de causa y efecto, entonces nosotros podríamos crear en cualquier parte rascacielos simplemente pensándolos dentro de existencia, lo cuál es imposible. Así, la palabra ‘ creación’ no tiene ningún significado más allá de una descripción de parte de un proceso. Por otra parte, cuando las cosas prosiguen fácilmente a lo largo del  proceso de causa y efecto, la cuestión de un creador no es ya más relevante en ningún punto del camino.

    En todo caso, buscar los hechos que consideran la pregunta de una Primera Causa, un Dios Creador, como tal, tiene poco valor desde el punto de vista budista, porque ellos no son esenciales a una vida significante. Y aunque el reflexionar en estas materias puede proporcionar un más amplio punto de vista del mundo, tal reflexión todavía puede pasarse por alto, ya que el valor de la enseñanza de Originación Dependiente en términos de realización de vida ya cubre los beneficios deseados. Nosotros debemos dirigir nuestra atención por consiguiente más hacia eso.

    Originación dependiente

    El hombre y la naturaleza

    P. A. Payutto

    Toda vida se compone de los cinco khandhas (grupos): rupa o la forma material; vedana, sensación,; sañña, percepción,; sankhara, impulsos volitivos; y viññana, conciencia. No Hay ningún amo o director del khandhas, ni dentro de ellos ni fuera de de ellos. En cualquier examen de la vida, los cinco khandhas son una amplia base para trabajar. Los cinco khandhas proceden en conformidad con el principio de Originación Dependiente y existen dentro del continuo de determinantes interrelacionados y interdependientes.

    En este contexto, los cinco khandhas, o vida, están sujetos a las Tres Características: están en una condición de aniccata–impermanente e inestable; anattata–no conteniendo ningún ego intrínseco; y dukkhata–constantemente abrumados por el surgimiento y la cesación, y preparados para causar sufrimiento siempre que hay asociación a través de la ignorancia. Los cinco khandhas, procediendo así con cambio constante y libres de cualquier entidad permanente, sólo están sujetos al continuo natural de determinantes interrelacionados. Pero para la mayoría de nosotros, la resistencia al flujo conduce a un aferrarse equivocadamente a uno o otro rasgo del continuo como el de ser un ego, y querer a ese ‘ego’ para actuar en la manera deseada. Cuando las cosas no se acomodan a los deseos, la tensión resultante causa frustración y seguidamente el más intenso apego. El conocimiento vago de la inevitabilidad del cambio para nuestro preciado ego, o la sospecha de que no puede existir de hecho, causa que este apego y deseo se vuelvan mas desesperados aun, y el miedo y la ansiedad arraiguen profundamente en la mente.

    Estos estados de la mente son:

    avijja–la ignorancia de la verdad, ver las cosas como un ego,;

    tanha–querer a este ego imaginario para obtener varias cosas o estados;

    upadana–aferrarse y apegarse a estas ideas equivocadas y todo lo que ellas implican.

    Estas manchas son integradas en la mente, desde donde dirigen nuestra conducta, forman la personalidad e influyen en el destino de nuestra vida, consciente e inconscientemente. En general, son la causa del sufrimiento para todos los seres ignorantes.

    En esencia, nosotros estamos aquí tratando con la disonancia entre dos procesos:

    1. el proceso natural de la vida, procediendo sujeto a la ley fija, natural de las Tres Características. Éstas se expresan a través del nacimiento (jati), envejecimiento (jara) y muerte (marana), tanto en sus sentidos básicos como profundos.

    2. el proceso artificial de deseo y apego, basado en la ignorancia de esa verdadera naturaleza de la vida, causa la percepción equivocada de un ego y apego a ese ego–‘ creando un ego con el que obstruir al flujo de la naturaleza. ‘ Ésta es una vida limitada por la ignorancia, vivida con apego, en esclavitud, en contradicción con la ley de la Naturaleza, y vivida con miedo y sufrimiento.

    Puede decirse que la vida, desde un punto de vista ético, comprende dos tipos de ego. Cualquier continuo de vida particular, procediendo a lo largo de su curso condicionado natural, aunque desnudo de cualquier esencia perdurable, todavía puede identificarse como un continuo distinto de otros. Esto se llama el ‘ el ego convencional, ‘ y esta convención puede usarse hábilmente respecto a la conducta moral.

    Hay entonces el ego ‘ artificial ‘ , fabricado por la ignorancia y poseído rápidamente por el deseo y apego. El ego convencional no es causa de ningún problema cuando es entendido claramente como tal . El ‘ ego artificial, sin embargo, oculto dentro del ego convencional, es el ego de apego que debe sufrir las vicisitudes del ego anterior y así  producir sufrimiento. En otras palabras, es un proceso en dos niveles: en un nivel está el ego convencional, en el otro nivel esta el apego ilusorio al ego convencional como una realidad absoluta. Si el apego ilusorio se transforma en el conocimiento y comprensión, el problema se resuelve.

    Un estilo de vida fundamentado en el apego a la noción de ego implanta el miedo y ansiedad profundamente en la psique, desde donde ellos controlan a la conducta y esclavizan a la persona corriente poco suspicaz. Un punto de vista de vida basado en el apego al concepto del ego tiene muchas repercusiones dañinas, como:

    Apego a los deseos egoístas (kamupadana), la búsqueda interminable por su satisfacción, y el asirse codiciosamente a los objetos de deseo;
    Firme adhesión a la identificación con un punto de vista determinado (ditthupadana), evaluándolo como ego o perteneciente al ego. Es como construir un muro para dejar fuera a la verdad, o incluso huir completamente de ella. Este tipo de apego produce una falta de fluidez en el poder de razonamiento y lleva a la arrogancia y al fanatismo;
    Adhesión a las creencias supersticiosas y prácticas (silabbatupadana). Percibiendo sólo una relación mística o tenue en tal practica, uno nunca puede estar verdaderamente seguro de ella, pero el temor y la inquietud del ego artificial provocan un esfuerzo desesperado por asirse a cualquier cosa como una fuente de seguridad, no importa cuan místico o vago pueda ser;
    La noción de un ego independiente (attavadupadana), al que aferrarse , protegiéndolo del daño o la destrucción. El sufrimiento surge entonces como resultado de los problemas volcados en este oprimido ‘ ego de apego. ‘
    En este contexto, la tensión y el sufrimiento no sólo surgen dentro del individuo, sino también irradian hacia la sociedad. Así la condición de apego (upadana) puede calificarse como la fuente principal de todos los problemas artificiales que ocurren en la sociedad.

    El ciclo de Originación Dependiente muestra el origen de esta tensión, vida egoísta, y su resultado inevitable en sufrimiento. Con la ruptura del ciclo, la vida de tensión es completamente transformada y produce una vida que se vive con sabiduría, en armonía con la naturaleza, y liberada de aferrarse al ego.

    Vivir con sabiduría significa vivir con conocimiento claro de las cosas tal como son y  saber cómo beneficiarse de la naturaleza; beneficiarse de la naturaleza quiere decir vivir en armonía con la naturaleza; vivir en armonía con la naturaleza es vivir libremente; vivir libremente es estar libre del poder del deseo y el apego; vivir sin el apego quiere decir vivir con sabiduría, saber y relacionar a las cosas a través de una comprensión del proceso de causa y efecto.

    Según el Buddha nos ha enseñado, no hay nada que exista más allá de o separado de la naturaleza, ni  un poder místico que controla eventos desde algún lugar, o de cualquier otra manera relacionada a o involucrada en los procedimientos de naturaleza. Cualquier cosa asociada con la naturaleza no puede estar separada de la naturaleza, sino que debe ser un componente de ella. Todos los eventos en la naturaleza proceden en la dirección de la relación mutua de los fenómenos naturales. No hay ningún accidente, ni está presente allí ninguna fuerza creativa independiente de las causas. Eventos aparentemente asombrosos y milagrosos surgen de manera completamente causal, pero debido a que las causas a veces se ocultan a nuestro conocimiento, estos eventos pueden aparecer como milagrosos. Sin embargo, cualquier sentido de perplejidad o maravilla desaparece pronto una vez que la causa de tales eventos se entiende. La palabra ‘ sobrenatural simplemente es una invención del lenguaje que se refiere a que excede a nuestra comprensión actual, pero no hay nada que sea de verdad ‘ sobrenatural. ‘

    Lo mismo se aplica a nuestra relación con la naturaleza. La manera de hablar que describe a los seres humanos como separados de la naturaleza, o como controlando a la naturaleza, simplemente es una invención de lenguaje. Los seres humanos son parte de la naturaleza, no separados de ella. Decir que nosotros controlamos a la naturaleza simplemente significa que nosotros nos volvemos determinantes dentro del proceso de causa y efecto. El elemento humano contiene factores mentales , incluyendo a la intención, la cual está involucrada en el proceso de acto y resultado conocido como ‘ creación. ‘ Sin embargo, la humanidad no es capaz de crear nada fuera de un cierto limite, independientemente de las causas naturales. Nuestro dominio supuesto de la naturaleza surge de nuestra habilidad de reconocer los factores requeridos para producir un resultado particular, y saber cómo manipularlos.

    Hay dos fases en este proceso. La primera es el conocimiento que conduce a la segunda fase  y se vuelve un catalizador para los otros factores. De estas dos fases, es el conocimiento el que es crucial. A través de este conocer, el hombre puede utilizar y tomar parte en la causa y proceso de efecto. Sólo interactuando con e influyendo en las cosas con sabiduría puede al hombre  decir que está ‘ controlando la naturaleza. ‘ En este caso, el conocimiento del hombre, habilidades y acciones se vuelven factores adicionales dentro del proceso natural.

    Este principio se aplica a los fenómenos físicos y mentales. La declaración, ‘ beneficiar a la naturaleza también es vivir en armonía con la naturaleza’ está basado en la realidad de la naturaleza interdependiente de los fenómenos físicos y  mentales. Nosotros podríamos decir igualmente ‘ controlando a los aspectos mentales de la naturaleza’ o ‘ controlando la mente’ y éstos también serían válidos. La sabiduría con respecto a los fenómenos físicos y  mentales es esencial en orden a beneficiar a la naturaleza.

    Una vida de sabiduría puede mirarse  desde dos perspectivas:

    Interiormente, la cual es caracterizada por serenidad, alegría, conocimiento y libertad. Experimentando una sensación agradable, la mente no está intoxicada o engañada por él. Cuando esta privada de bienestar, la mente es firme y quieta. Felicidad y  sufrimiento ya no se invierten en los objetos externos.

    El nivel exterior es caracterizado por la fluidez, eficiencia, flexibilidad y libertad de los complejos embarazosos y engaños.

    He aquí una enseñanza del Buddha que ilustra las diferencias entre la vida vivida con  apego y la vida de sabiduría:

    “El no instruido, el ser ignorante (puthujjana), monjes, experimenta sentimientos agradables, sentimientos desagradables y sentimientos neutros. El discípulo sabio, noble, también experimenta sentimientos agradables, sentimientos desagradables y sentimientos neutros. ¿En este caso, monjes, cuál es la distinción, el contraste, la disparidad entre el discípulo sabio, noble y el no instruido, el ser ignorante?

    “Cuando un no instruido, ser ignorante, monjes, encuentra un sentimiento desagradable, él se aflige, lamenta, golpea su pecho y es aturrullado y perturbado por eso: él experimenta dos tipos de sentimiento, a saber, en el cuerpo y en la mente.

    “Es como si un arquero habiendo disparado una flecha a un cierto hombre, luego le disparara una segunda flecha. Ese hombre experimentaría el dolor de ambas flechas. Cosas así siente el no instruido, el ser ignorante. Él experimenta dos tipos de dolor, corporal y mental.

    “Es más, experimentando un sentimiento desagradable él siente disgusto. Disgustado por ese sentimiento desagradable, las tendencias latentes a la aversión (patighanusaya) dependiente de ese sentimiento desagradable son acumuladas. Enfrentado con el sentimiento desagradable  él busca deleite en los placeres  sensuales. ¿Por qué así? Porque el no instruido, el ser ignorante no conoce ninguna otra manera de huir del sentimiento desagradable que  buscar la distracción en los placeres de los sentidos. Encantándose así en lo placeres sensuales, las propensiones latentes a la avidez (raganusaya) dependiente de esos sentimientos agradables se acumulan. Él no sabe el origen, la cesación, la atracción, la obligación y el descargo de esos sentimientos tal como ellos realmente son. No sabiendo estas cosas como realmente son, las tendencias latentes al engaño (avijjanusaya) dependientes de los sentimientos neutros se acumulan. Experimentando este sentimiento agradable es limitado por el , experimentando  sentimiento desagradable es limitado por el,  experimentando el sentimiento neutro  es limitado de por el. Monjes, así es el no instruido, el ser ignorante limitado al nacimiento, envejecimiento, muerte, pena, lamentación, dolor, pesar y desesperación. Él es, yo digo, limitado por el sufrimiento.

    “En cuanto al discípulo sabio, noble, monjes, experimentando sentimiento desagradable él  no se apesadumbra, lamenta,  ni golpea su pecho. Él no se apena. Él sólo experimenta dolor en el cuerpo, no en la mente.

    “Así como si un arquero habiendo disparado una flecha a un cierto hombre , dispara después una segunda flecha, pero pierde el rumbo: en este caso  el hombre sólo experimentaría dolor a causa de la primera flecha. Tal es el discípulo sabio, noble. Él experimenta dolor en el cuerpo, pero no en la mente.

    “Es más, él no experimenta disgusto a causa de ese sentimiento desagradable. No estando disgustado sobre ese sentimiento desagradable, las tendencias latentes a la aversión dependiente de ese sentimiento desagradable no son acumuladas. Experimentando ese sentimiento desagradable él no busca distracción en placeres sensuales. ¿Por qué no? Porque el discípulo sabio, noble conoce una manera de huir de los sentimientos desagradables, otra cosa que la distracción en los placeres sensuales. No buscando distracción en los placeres sensuales, las tendencias latentes a la codicia dependientes de los sentimientos agradables no son acumuladas. Él realmente sabe el origen, la cesación, la atracción, la responsabilidad y el descargo de los sentimientos tal como ellos son. Realmente sabiendo estas cosas como  son, las tendencias latentes al engaño dependiente de los sentimientos neutros no son acumuladas. Experimentando sentimiento agradable  él no es limitado por el ,  experimentando  sentimiento desagradable él  no es limitado por eso , experimentando sentimiento neutro él  no es limitado por eso. Monjes, así es el discípulo noble, sabio, liberado del nacimiento, envejecimiento, muerte, pena, lamentación, dolor, pesar y desesperación. Él es, yo digo, liberado del sufrimiento.

    “Ésta, monjes, es la distinción, el contraste, la disparidad entre el discípulo sabio, noble y el no instruido, el ser ignorante”. [S.IV.207-210]

  • Crow

    Presentación  de la Originación Dependiente

    P.A Payutto

     

     

    La forma normal de presentar el principio de Originación Dependiente es bastante compleja, es más una materia para el especialista que para el lector casual. Requiere una amplia base de Budismo y un vocabulario completo de términos  Pali para entenderlo completamente. Hay también escrituras dedicadas exclusivamente al asunto.  Aquí resumiremos  brevemente  los factores básicos.

     

    Los factores principales 

    Los factores principales ya se han comentado en la Apreciación global, de modo que aquí  sólo se mencionarán  brevemente, en  Pali primero,  seguidos por las definiciones de  los términos  Pali en español: 

        Avijja =>  sankhara =>  viññana =>  namarupa =>  salayatana =>  phassa =>  vedana =>  tanha =>  upadana =>  bhava =>  jati =>  jaramarana… soka parideva dukkha domanassa upayasa => La causa de sufrimiento (samudaya  dukkha). 

    El principio de Originación Dependiente gira en forma cíclica, sin principio y sin fin, como se representa con mas precisión en la Figura 1. 

    Fig. 1

        1. Avijja = Desconocimiento, o ignorancia de dukkha, su causa, su cesación, y el camino que llevan a su cesación (las Cuatro Verdades Nobles); y, según el Abhidhamma, no saber lo que fue antes de (el pasado), lo que viene después de  (el futuro), lo que vino  antes de y después de (el pasado y el futuro), y el principio de Originación Dependiente. 

        2. Sankhara = los Impulsos Volitivos: formaciones corporales, o las acciones intencionales; formaciones verbales, o discurso intencional; formaciones mentales, o pensamientos[5]; y, según el Abhidhamma: formaciones meritorias, o  kamma bueno (puññabhisankhara), las formaciones no-meritorias, o  kamma malo (apuññabhisankhara), y  formaciones  inmoviles o fijas, o  kamma meritorio especial (aneñjabhisankhara). 

        3. Viññana = la Conciencia a través del ojo, oreja, nariz, lengua, cuerpo y mente (incluyendo la conciencia de la re-vinculación, viññana patisandhi). (Las seis conciencias.) 

        4. Namarupa = el Cuerpo y Mente: nama (nombre o mente): sensación, percepción, intención, contacto, atención, o, según el Abhidhamma: el khandhas de sensación, percepción e impulsos volitivos; y rupa (cuerpo o materialidad): los cuatro elementos, tierra, agua, aire y fuego y todas las formas dependientes de ellos. 

        5. Salayatana = Las seis bases de los sentidos: ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. 

        6. Phassa = Irritación o contacto: contacto del ojo, contacto de la oreja, contacto de la nariz, contacto de la lengua, contacto del cuerpo y contacto de la mente. [6] 

        7. Vedana = los Sensaciones (de placer, dolor e indiferencia) surgiendo de la irritación en el ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. [7] 

        8. Tanha = el Deseo por experimentar; deseo por los sonidos; deseo por los olores; deseo por los sabores; deseo por las sensaciones corporales; deseo por los objetos de la mente: los seis deseos. [8] 

        9. Upadana = el Apego a los objetos de los sentidos (kamupadana), es decir, visiones, sonidos, olores, sabores y sensaciones corporales; apego a puntos de vista (ditthupadana); apegarse a las reglas y prácticas (silabbatupadana); apegarse al concepto de ego (attavadupadana). 

        10. Bhava =  Devenir, las condiciones que llevan al nacimiento,; también los reinos de existencia: el reino sensual (kamabhava); el reino de forma (rupabhava); el reino  sin-forma (arupabhava). 

        Una definición alternativa: Kammabhava, el reino de la acción, o acciones que condicionan el renacimiento: acciones meritorias (puññabhisankhara); las acciones demeritorias (apuññabhisankhara); las acciones imperturbables (aneñjabhisankhara); y Upapattibhava, los reinos de renacimiento,: el reino sensual; el reino de forma; el reino informe; el reino de percepción; el reino de no-percepción; el reino de ni percepción ni no-percepción. 

        11. Jati = el Nacimiento, el surgimiento de los khandhas y las bases sensuales, nacimiento,; la apariencia o surgimiento de pensamientos (esta última interpretación es usada en  la explicación del ciclo de Originación Dependiente en un momento de la mente). 

        12. Jaramarana = el Envejecimiento y muerte: jara: el proceso de envejecimiento, el desvanecimiento de las facultades,; y marana: la ruptura  de los khandhas, la disolución del principio de vida, muerte,; alternativamente, la dispersión y disolución de fenómenos. [10] 

        Aquí tenemos algunos ejemplos de estos conceptos generales: 

        (Asava) = >Avijja–la Ignorancia: Creer que este mismo ego  renacerá en varios estados debido a las acciones particulares; que después de la muerte no hay nada; que la vida es un proceso de azar en  que las acciones buenas y malas no producen fruto; que simplemente adhiriéndose a una cierta religión uno será automáticamente ‘ salvado’; que la opulencia material proporcionará verdadera felicidad… De allí… 

        => Sankhara–los Impulsos Volitivos: Reflexión y pensamiento de acuerdo con esas creencias; considerar y planear acciones (kamma) de acuerdo con esas intenciones, algo bueno, algo malo y algo neutral. De allí… 

        => Viññana–la Conciencia: la percepción y conciencia de sensaciones que se relacionarán a las intenciones particulares. La Mente  o conciencia es formada en calidades específicas por las intenciones. En la muerte, el momento de impulsos volitivos, propulsado por la ley de kamma, induce la formación de la re-unión de la conciencia (viññana  patisandhi) para tomar una esfera de nacimiento y nivel de existencia apropiado a él. Éste es el  renacimiento. De allí… 

        => Namarupa– Cuerpo y mente: El proceso de renacimiento prosigue para crear una forma de vida preparada para generar más kamma. Como resultado hay rupa, vedana, sañña, y khandhas  sankhara  en su integridad, completos con las distintas cualidades  y defectos dotados en ellos  formados por influencia de las condiciones, o kamma, y restringidos por las limitaciones de ese orbe particular de existencia (bhava), sea él humano, animal, divino, etc…. 

        => Salayatana–Las seis bases del sentido: Un ser  sintiente debe tener los medios para comunicar con su ambiente para  funcionar y desarrollarse dentro de él. Así, apoyado por cuerpo y mente, y en conformidad con los momentos kammicos, el organismo procede a desarrollar las seis bases del sentido, los órganos sensuales de ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente. De allí… 

        => Phassa–el Contacto: El proceso de conocimiento opera ahora a través del contacto o irritación de tres factores. Ellos son: las puertas sensuales interiores (ojo, oído, nariz, lengua, cuerpo y mente), los objetos del sentido externos (vista, sonidos, olores, sabores, sensaciones corporales y objetos de la mente) y conciencia (ojo-conciencia, oído-conciencia, nariz-conciencia, lengua-conciencia, tacto-conciencia y mente-conciencia). Dependiendo de este contacto, allí ocurre… 

        => Vedana– Sensación: Las sensaciones, o la ‘  apreciacion’ de las cualidades de los contactos sensuales, sean ellos de confort (sukhavedana– sentimiento agradable), incomodidad o dolor (dukkhavedana– sentimiento desagradable) o indiferencia o ecuanimidad (adukkhamasukha-vedana– sentimiento neutro; o upekkhavedana–el sentimiento de ecuanimidad). En conformidad con la naturaleza de los seres ignorantes, el proceso no se detiene allí, sino va adelante a… 

        => Tanha– Deseo: Las sensaciones  confortables tienden a producir gusto y placer, y deseo de buscar después más de lo mismo; para sensaciones de stress o incomodidad hay disgusto, un deseo de destruir o  librarse de ellos. Se considera que el sentimiento neutro en este contexto es una forma sutil de sentimiento agradable porque no perturba a la mente y evoca una cierta cantidad de complacencia. De aquí… 

        => Upadana– Apego: Cuando el deseo se  intensifica, se vuelve una tendencia a  apegarse al objeto en cuestión..Tan pronto como un objeto es percibido hay deseo; en cuanto el objeto es obtenido  es retenido rápidamente por apego. Esto no sólo se refiere a los objetos de los  sentidos (kamupadana), sino a las ideas y puntos de vista (ditthupadana), modos de práctica o técnicas (silabbatupadana) y el sentimiento de ego (attavadupadana). a causa de este apego  a continuación… 

        => Bhava– Devenir: La intención y la acción deliberada de producir y  controlar cosas  de acuerdo con las directivas del apego, llevando a  una nueva rotación  del proceso entero de conducta (kammabhava), es kamma bueno, kamma malo o kamma neutral, depende de las cualidades del deseo y apego qué los condiciona. Por ejemplo, el que desea ir al cielo hará esas cosas que él o ella creen llevarán al renacimiento en el cielo y pondrán el fundamento así para que los cinco khandhas aparezcan en el reino (bhava) apropiado a esas acciones (kamma) (upapattibhava). Con el proceso de creación de  kamma en completo balance, un eslabón da lugar al próximo que es… 

        => Jati– Nacimiento: Empezando con  la re-vinculación de la conciencia la cual es dotada de rasgos dependientes de su momento kammico y conexión a un estado apropiado a él, los cinco khandhas surgen en un nuevo continuo de vida y comprenden nombre y forma, las seis bases del sentido, contacto y sensación. Cuando hay nacimiento, lo que inevitablemente sigue es… 

        => Jaramarana– Envejecimiento y muerte: el decaimiento y disolución de ese continúo de vida. Para el ser ignorante estas cosas le están amenazando constantemente la vida de maneras visibles o escondidas. Por consiguiente, en la vida del ser ignorante, vejez y muerte inevitablemente traen con ellos… 

        => Soka– pena; parideva– lamento; dukkha– dolor; domanassa–pesar; y upayasa–todo simplemente puede resumirse ‘en  sufrimiento. ‘Así nosotros tenemos en las palabras finales  de la Originación Dependiente: “Así es el surgimiento de esta masa completa de sufrimiento.” 

     

    Sin embargo, como el principio de Originación Dependiente funciona como un ciclo, no se detiene allí. El último factor se torna un eslabón crucial en la nueva continuación  del ciclo. Específicamente, pena, lamento y así sucesivamente son todas las manifestaciones que surgen. Estos surgimientos son cuatro en número, a saber,: la preocupación por la satisfacción de los deseos de los cinco sentidos (kamasava); el apego a los puntos de vista y creencias, por ejemplo que el cuerpo es el ego o pertenece al ego (ditthasava); el deseo por  los varios estados de ser y la aspiración de lograrlos y mantenerlos (bhavasava); y la ignorancia de las cosas tal como son avijjasava). 

        El envejecimiento y muerte tienen un efecto inflamatorio en tales surgimientos: respecto al kamasava  causan sensaciones de separación de lo amado y deseado; respecto al ditthasava, envejecimiento y muerte confrontan la creencia innata en el ego y apego al cuerpo; respecto al bhavasava, ellos quieren decir separación de los estados  de ser deseados ; respecto al avijjasava, falta de comprensión en el nivel fundamental, (como no entender la naturaleza de vida, envejecimiento y muerte y cómo ellos deben relacionarse con eso), envejecimiento y  muerte causan que el ser ignorante  experimente miedo, melancolía, desesperación y apego supersticioso. Estos surgimientos son por consiguiente  determinantes para el dolor, lamento, pena, pesar y desesperación que surgen en cuanto el envejecimiento y muerte aparecen. 

        El dolor y sufrimiento afectan a la mente de maneras negativas. Siempre que el sufrimiento surja, la mente se confunde y se enreda. El surgimiento de dolor es así correspondiente con el surgimiento de ignorancia, como se escribe en el Visuddhi Magga: 

    ‘ El dolor, pena, pesar y desesperación son inseparables de la ignorancia, y el lamento es la norma por el ser sumido en delusión. Por esa razón, cuando el dolor es totalmente manifiesto, así también es la ignorancia totalmente manifiesta. ‘ [Vism.576]

    * * *

    ‘ En cuanto a ignorancia, sabe que surge con el surgimiento de dolor… ‘ [Vism.577]

    * * * 

    ‘ La ignorancia está presente con tal de que el dolor esté presente. ‘ [Vism.529]

    * * * 

       

        Así puede decirse que para el ser ignorante, el envejecimiento y muerte, junto con su séquito–el dolor, lamento, pena, pesar y desesperación–son factores que producen más ignorancia y así gira una vez  más el ciclo. 

       

    El ciclo de Originación Dependiente también es conocido como la Rueda del Devenir (bhavacakka), o Rueda del Samsara. Este modelo cubre tres tiempos–la ignorancia y los impulsos volitivos están en un tiempo, del conocimiento al devenir está en un segundo tiempo, mientras el nacimiento y envejecimiento y muerte (con dolor, lamento y así sucesivamente) ocurren en un tercero. Tomando el lapso de vida medio como el presente , nosotros podemos dividir los tres periodo de la vida, con los doce eslabones enteros del ciclo del Originación Dependiente, en tres periodo de tiempo, así,: 

    1. la vida pasada–la Ignorancia, impulsos volitivos,:

    2. la vida presente–la Conciencia, cuerpo y mente, bases sensuales, contacto, sensación, deseo, apego, devenir,,: 

    3. la vida futura–el Nacimiento, envejecimiento y muerte (dolor, lamento, pena, pesar y desesperación).

        Entre estos tres periodos, el  periodo del medio, el presente, es nuestra base. Desde esta perspectiva,  vemos la relación de la sección del pasado como una sección puramente causal, es decir, se derivan los resultados del presente de las causas en el pasado (causa pasada =>  resultado presente), considerando que la sección futura muestra resultados que están desplegándose  de las causas creadas en el presente a los resultados en el futuro específico (causa presente => resultado futuro). Así la sección del medio, el presente, contiene ambas: las causas y las condiciones  resultantes. Nosotros podemos representar el ciclo entero ahora en cuatro secciones: 

    1. la causa pasada = la Ignorancia, impulsos volitivos,: 

    2. el resultado presente = la Conciencia, cuerpo y mente, bases sensuales, contacto, sensación 

    3. la causa presente = el Deseo, apego, devenir,:

     

    4. el resultado futuro = el Nacimiento, envejecimiento y muerte (dolor, lamento, etc.).

     

    Algunos de los eslabones en esta cadena están relacionados en significado, y  pueden agruparse como sigue: 

     

    1. la ignorancia y deseo-apego 

    De la descripción de ignorancia (avijja), aparece ese deseo (tanha) y apego (upadana) está involucrado, sobre todo el apego al ego a lo largo del que está presente. No saber la verdad de la vida, y creer equivocadamente en un ego, lleva a deseo en nombre de ese ego, junto con sus varias formas de apego. En las palabras ‘ Con el surgimiento del flujo  hay el surgimiento de ignorancia, ‘ el kamasava (el flujo de deseo sensual), bhavasava (el flujo de deseo por ser) y ditthasava (el flujo de apego a los punto de vista) es todos los tipos de deseo y apego. Así, al hablar de ignorancia, el significado invariablemente incluye deseo y apego. 

        Lo mismo se aplica a cualquier descripción de deseo y apego–siempre se conecta la ignorancia a ellos. La asunción delusoria de la condición de ser entidades reales es el determinante para cualquier deseo y apego que surja. A más  deseo y apego, más  discernimiento lanzado a un lado y la atención plena y la conducta racional más dañadas. Así, al hablar de deseo y apego, la ignorancia es automáticamente implícita. 

        En esta luz, la ignorancia como una causa pasada, y el deseo y apego como causas del presente, significan la misma cosa. Pero se clasifica la ignorancia como un pasado determinante, mientras deseo y apego se clasifican como determinantes presentes, para mostrar cada uno de esos factores en su relación prominente con los otros factores en la Rueda del Devenir. 

     

    2. los impulsos volitivos y devenir 

    Impulsos volitivos (sankhara) aparecen en el segmento de vida pasado mientras el devenir (bhava) ocurre en el segmento de vida presente, pero cada uno juega un papel decisivo en el reino, o bhava, donde la vida aparece, y así  tienen significados similares y sólo difieren en su énfasis. Sankhara se refiere específicamente al factor de intención (cetana) que es el factor predominante en la creación de kamma. Bhava tiene un significado más amplio e incorpora kammabhava y ” upapattibhava. Kammabhava, como  sankhara, tiene la intención como su fuerza motivadora principal, pero difiere de sankhara en que cubre el proceso entero de la generación de la acción. Upapattibhava se refiere a los cinco khandhas que surgen como resultado de kammabhava. 

     

    3. la conciencia de sensación, y nacimiento, envejecimiento y muerte 

    El segmento del ciclo desde la conciencia a la sensación es la vida presente, descrito punto por punto para ilustrar la relación de causa y efecto de los factores involucrados. El nacimiento, junto con el envejecimiento y muerte, son ‘ los resultados futuros. ‘ El ciclo nos dice en este punto que las causas en el presente deben generar resultados futuros, en este caso el envejecimiento  y muerte. Ésta es una repetición, en forma condensada, del segmento de la conciencia al de sensación del ciclo, poniendo énfasis al surgimiento y cesación de sufrimiento. El envejecimiento y muerte también actúan como puntos de unión durante un nuevo ciclo. Puede decirse, sin embargo, que los segmentos de la conciencia a sensación, y del nacimiento al envejecimiento y muerte, son casi sinónimos. 

        Teniendo presente esto, pueden dividirse las cuatro fases de causa y efecto así: 

    1. cinco causas pasadas: Ignorancia, impulsos volitivos, deseo, apego, devenir,.

    2. cinco resultados del presente: Conciencia, cuerpo y mente, las bases sensuales, contacto,  sensación (= el nacimiento, envejecimiento y muerte). 

    3. cinco causas del presente: Ignorancia, impulsos volitivos, deseo, apego, devenir,. 

    4. cinco resultados futuros: Conciencia, cuerpo y mente, las bases sensuales, contacto,  sensación (= el nacimiento, envejecimiento y muerte). 

        Debido a la relación entre los doce eslabones del ciclo del Originación Dependiente,  pueden ser divididos en tres grupos, llamados vatta[11], o ciclos. 

        1. el ignorancia-deseo-apego (avijja-tanha-upadana)–Éstos son kilesa (manchas), las fuerzas instigadoras para los varios tipos de pensamiento delusorio y acción. Esta sección se llama el kilesavatta .   

        2. los impulsos volitivos (sankhara, y renacimiento que condiciona acciones ([el kamma -]  bhava)–Éstos son kamma, el proceso de acción basado en kilesa que condiciona la vida. Este segmento se llama el kammavatta.   

        3. la conciencia, cuerpo y mente, seis bases del sentido, contacto,  sensación (viññana, namarupa,  salayatana, phassa,  vedana)–Éstos son vipaka, los eventos de vida  resultantes de los efectos de kamma. Éstos entonces devienen alimento para kilesa que entonces se vuelve  causa para la creación de más kamma. Este segmento se llama  vipakavatta .

    A causa de que  las manchas (kilesa) son los primeros motivadores de las condiciones de vida,  se posicionan en el punto del comienzo del ciclo. Así nosotros podemos distinguir dos puntos de arranque, o agentes activadores, en la rueda de vida,: 

        1. la ignorancia es el agente del pasado que influye en el presente hasta la sensación. 

        2. el deseo es el agente en el tiempo presente y extiende el ciclo desde sensación hasta el futuro, envejecimiento y muerte. 

        La razón  de que la ignorancia aparezca en la sección anterior mientras el deseo aparece en el último es porque la ignorancia sigue a continuación del dolor, el lamento, y así sucesivamente, mientras el deseo va a continuación de sensación. La ignorancia y deseo son las manchas predominantes en cada caso respectivo. 

     

    Este modelo del ciclo de Originación Dependiente hace la distinción siguiente en la manera que el renacimiento toma lugar  dependiendo de si es ignorancia o deseo (por ser)  el factor decisivo: 

    La ignorancia es la causa principal de nacimiento en los estados de aflicción, porque la mente envuelta en la ignorancia es incapaz de distinguir entre lo bueno y malo, correcto y equivocado, útil y dañino. Como resultado no hay ninguna norma para la conducta, las acciones son azar y el mal kamma  es  consecuencia más probable que el buen kamma. 

    El Deseo por ser (bhavatanha) es más probable que nos conduzca al nacimiento en estados agradables. Cuando es la fuerza motivadora, hay una aspiración para un puesto mejor en la vida. En cuanto a existencias futuras, el deseo podría ser de renacimiento en un estado celestial o divino. Donde la existencia presente es implicada, la aspiración puede ser por la abundancia, fama, o reputación. Las acciones son llevadas a cabo siguiendo  estas aspiraciones iniciales. Si la aspiración es para el renacimiento en un estado divino, puede involucrar el desarrollo de estados de  meditación refinados; si la aspiración es para el renacimiento en un reino celestial, puede haber entonces mantenimiento de preceptos morales y actuación de acciones generosas; si la aspiración es para riqueza, puede seguir la diligencia requerida a ese fin; si la aspiración es para una buena reputación, habrá entonces la actuación en buenos trabajos. Todas estas acciones deben ser basadas en una cierta cantidad de  disciplina, y diligencia. Como resultado, las acciones buenas pueden surgir mas probablemente  que con una vida vivida bajo el solo reino de ignorancia. 

        Aunque la ignorancia y deseo de ser han sido colocados al inicio del ciclo, ellos no son los primeros impulsores de él. Esto es confirmado por las palabras del Buddha: 

    “Ningún principio puede encontrarse, monjes, para la ignorancia, así,: ‘ Antes de este punto no había ignorancia, pero entonces surgió. ‘ En este caso sólo se puede decir, ‘ Dependiente en esto, la ignorancia surge. ‘” [12] 

        Hay palabras idénticas para el bhavatanha. [13] 

        Que esa ignorancia y deseo son determinantes mayores y surgen juntos en el proceso de Originación Dependiente es confirmado por la cita siguiente: 

    “Monjes, este cuerpo, surgiendo así en su integridad, sea de un necio o un hombre sabio, sumido  en ignorancia y limitado a través de deseo, junto con las propiedades físicas y mentales externas (namarupa), hace dos cosas. Dependiente en estas dos cosas la irritación está en las seis bases de los sentidos. El hombre tonto o sabio, receptor de esta irritación a través de una u otra de esas bases sensuales, experimenta placer o dolor”. [S.II.23] 

       

    Junto con las explicaciones anteriores, las representaciones esquemáticas siguientes pueden ser útiles:

    Fig. 3

     

    Fig. 4

     

     

    Notas:

    3. ver Paccayakara-vibhanga, Vbh.135ff.; Vism.517-586; Vbh.A.130-213; Abhidhammattha-sangaha, Capítulo 8.

    4. para una referencia a las descripciones dadas debajo, vea S.II.2-4; Vbh.135; para el comentario, vea Vism.517-586; Vbh.A.130-213.

    5. Pubbanta-aparanta-pubbantaparanta: el pasado, el futuro, el pasado y ” el futuro.

    6. Phassa es el contacto entre el órgano sensual, objeto sensual y conciencia.

    7. Vedana también puede ser clasificado como tres tipos: agradable, desagradable y agradable ” ni desagradable; o como cinco tipos: sensación corporal agradable, sensación corporal desagradable, sensación mental agradable, sensación mental desagradable, y neutral o sensación indiferente.

    8. el deseo también puede ser clasificado a partir de tres tipos: deseo sensual, deseo por ser y deseo por la aniquilación. Cuando estos tres son multiplicados por el número de puertas sensuales, seis, que hay dieciocho; cuando de nuevo multiplicado por dos (interior y externo) hay treinta y seis; cuando esto es multiplicado de nuevo a través de tres (pasado, presente y futuro) el resultado es un total de 108 tipos de deseo: A.II.212.

    9. Vbh.145,159,191. esta última interpretación se usa para explicar el ciclo del Originación Dependiente en un momento de la mente.

    10. Repita

    11. Los tres vatta son de los Comentarios. Ellos explican el principio de Originación Dependiente en una forma muy simplificada: cuando hay kilesa, como un deseo de obtener algo, que es llevado a cabo por kamma, la acción para obtenerlo, y vipaka, la sensación agradable que resulta en obtenerlo o la sensación desagradable que es el resultado de no obtenerlo. Estas sensaciones agradables y desagradables causan el surgimiento de más kilesa, más deseo y aversión que a su vez generan más acciones el kamma y llevan a un tipo diferente de vipaka, y así sucesivamente.

    12. A.V.113; Vism.525; según este Sutta, la ignorancia es nutrida por los cinco impedimentos. 

    13. A.V.116; Vism.525; se dice deseo por ser para ser nutrido a través de ignorancia.