La Reconquista espiritual de los pueblos indígenas

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• Crow

  18 diciembre, 2006 a las 6:45 pm

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  Comienza la aventura

  Se dijo de Hernán Cortés que nunca perdía el control de la situación, que sabía ganarse amistades con su don de gentes y que irradiaba poder de convicción incluso entre bravos guerreros que traspasaban con mucho su estatura y cuyas gestas eran ya reconocidas ampliamente. Podía ser espléndido y considerado con los que le seguían, aunque la fuerza de la sexualidad atrapa a los escorpios en una espiral difícil de detener y es así como tuvo que casarse apresuradamente en Cuba antes de partir para Nueva España, lo que hizo en oscuras condiciones en las que volvió a prevalecer su astucia y su audacia. Casado a la fuerza mientras estaba en prisión, elegido capitán general de la Armada y de las tierras a descubrir, trabajador ayudado por la noche y la luna para zarpar en la oscuridad cuando su revocación era inminente, negociador imparable que sabía mantener la fidelidad de sus gentes en las circunstancias más adversas, etc.

  Salió con once naves y desplegó su estandarte en terciopelo negro, bordado en oro, como correspondía a un enviado del sol al servicio de la luna, y en medio una cruz rodeada por llamas azules y blancas, símbolo mariano, todo ello subrayado por la consigna: ‘Amigos, sigamos esta Cruz y con fe venceremos por este signo’.

  Tenía treinta y tres años y su misión comenzaba a encontrar los caminos por los que se encarnaría en las tierras de Centroamérica. Mercurio (aquí Quetzalcoatl o Kukulcán) como señor de los vientos les favorecía.

  Hasta que llegaron a Cozumel, donde ‘los centauros llamados por el Sol para salvar el corazón de los hijos de la Luna debían ser impulsados por él, Cortés no tuvo que tomar la primera gran decisión de su mensaje evangelizador: devolver las joyas de oro e instrumentos rituales que los hombres del inexperto Pedro de Alvarado habían sustraído de las aldeas el día anterior al adelantarse al resto de la Armada. Así, con gran enfado contra su subalterno, devolvió la libertad a los tres rehenes que habían tomado y aún les hizo regalos para que tuvieran conciencia de que venían en espíritu de paz.

  Su sorpresa fue mayúscula cuando al querer comenzar la evangelización, sólo tuvo que decir unas palabras relacionadas con la Madre de Cristo (traducidas por un indígena converso que había sido llevado a Cuba) para que el Cacique y su gente la adoraran en el altar recién improvisado.

  Más tarde intentó rescatar a cuatro castellanos que estaban presos desde hacía ocho años en Yucatán (mientras que el resto de sus compañeros fueron muertos en los altares y luego devorados por los caníbales), enviando a uno de sus capitanes más importantes con regalos para intercambiarlos por ellos. Y poco después destruye, ‘en nombre del amor de Jesús y su Santa Madre’, el ídolo de un gran centro ceremonial maya al que peregrinaban decenas de miles de gentes cada año. Los mayas adoraban en esa isla a la diosa lunar Ix Chel, hermana o esposa del sol, fecundada sin perder su virginidad, y por tanto madre virginal semejante al dogma de la cristiandad. Los aztecas por su parte representaban a la luna Metztli, raíz del nombre México, por la concha de nácar vinculada al mar. Para todos ellos la Gran Madre terrestre-lunar era la diosa y señora de la fertilidad (sobre todo del maíz, y en Europa del trigo) y como Madre de la humanidad.

  Moctezuma mientras tanto se desesperaba por los fatídicos presagios que llovían una y otra vez sobre su cabeza. Sabía que la diosa Toci se oponía a los sacrificios y él no hacia nada para contentarla, tanto es así que finalmente su templo ardió totalmente de manera inesperada. El emperador hizo sacrificar a sus astrólogos y brujos, mandando a la esclavitud a sus hijos. Luego un suave maremoto inundó las calles de Tenochtitlán, y mas tarde una ‘plañidera’ invisible paseó por las calles gritando el desastre que se avecinaba. Se vieron visiones de hombres con medio cuerpo de venado vestidos para guerrear, etc. El mismo emperador, curtido en mil batallas, intentó pedir cobijo a Huemac-Plutón rey de los muertos (envió a su delegación con diez pieles humanas exquisitamente trabajadas a una profunda cueva sagrada), pero aún éste le rechazó porque no podía hacer nada contra los poderes femeninos que se acercaban.

  Para entonces Cortés ya sabía que los indígenas habían venerado siempre a esta diosa madre, pero bajo otra presencia, y que también conocían el signo de la Cruz pues a su paso por Yucatán el mismo Quetzalcoatl había levantado unas cuantas. Sabían de la madre virgen y de su pequeño pero poderoso hijo, del cáliz, del bautismo y de la confesión, pero nada ni nadie podía explicar a Cortés que estaba ante un pueblo protegido por potencias sobrenaturales y que él mismo era sólo su instrumento.

  Más tarde cuando ya renunciaba a ver a sus compatriotas prisioneros con vida, la diosa se los mostró vestidos de indios, haciéndole saber que Gonzalo Guerrero no había querido volver con ellos porque sentía que vivía en el Paraíso junto con su nueva familia y se había convertido a la religión indígena. Triste situación para Cortés y los suyos que antes de haber convertido al cristianismo a uno solo de los habitantes de la nueva tierra, se encontraban con que un cristiano había renunciado a su condición. Así la familia Guerrero constituyó el primer núcleo mestizo del que sería el nuevo México porque, según la fuerza femenina, así debería ser el camino hacia la nueva condición del país.

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  La magia lunar en medio de la batalla

  Siguieron por Campeche y luego por los pantanos de Tabasco donde, creyendo encontrar amigos, se toparon con un verdadero ejército hostil diez veces superior al suyo que había desembarcado ligero de armamento. Fueron atacados de noche y en medio de la selva, lo que facilitaba el movimiento de las flechas y piedras disparadas desde los árboles, pero los poderes mágicos de la noche y la selva se aliaron a Cortés bajo la forma de miles de ojos de cocuyos luminosos (como enormes luciérnagas que se desplazaban a los lugares más peligrosos del ataque) y, por si fuera poco, aparece el mismísimo Santiago dando mandobles sin parar, además de los obstáculos increíbles que encontraron el resto de las fuerzas enemigas para llegar al lugar del combate. Visto así no es extraño que comenzara a correr la idea de que Cortés era ayudado por fuerzas sobrenaturales invencibles, y eso a pesar de que el traductor indígena les había abandonado para revelar a su gente que no eran inmortales, que sus armas no eran rayos del cielo, que sus caballos no eran hombres-bestia, y que su número era mucho menor del que con ciertos trucos les habían hecho creer.

  Al día siguiente se dio la gran batalla, esta vez con todos los caballos y cañones que portaban los bergantines, y Cortés se la jugó a cara o cruz. Colocó cascabeles muy sonoros a los caballos, dio órdenes a la infantería de golpear con la punta de la espada y no con el filo, y organizó el fuego graneado de los mosquetes. Los indios emplumados eran incontables, vestidos con chalecos antiflechas llamados ‘escaupiles’ y portando sofisticadas armas en sus manos. Comenzaron el ataque enviando una lluvia de flechas que acabó con más de setenta españoles, pero pronto se vio que no podían con la visión arquetípica del centauro de Quetzalcoatl.

  Los tabasqueños pagaron su derrota con más de ochocientas bajas, y la suavidad de las condiciones de Cortés hizo que el cacique lo sahumara con copal (limpia y respeto) y le otorgara 20 esclavas entre las que se encontraba Malintzin, hija de un rey nahuatl ya fallecido.

  Para entonces Cortés había decidido asumir su papel como enviado divino y esperaba sacar provecho de ese estatus que, aún correspondiéndole naturalmente, era tan sólo para él una oportunidad para facilitar la conquista. A través de los cañones y de los caballos estableció una especie de reinado del terror que llevó a los caciques a jurar fidelidad al rey de España. Los ídolos fueron cayendo mientras los españoles peregrinaban tras el oro solar que dirigía prácticamente todos sus sueños en el recién descubierto ‘nuevo mundo’. Por fin Malintzin sirvió de intérprete a los primeros emisarios del gran Moctezuma en Xicalango, que le llevaron presentes muy valiosos dedicados ‘al divino Quetzalcoatl’. Así fue vestido con el atuendo del dios, hecho con turquesas y oro, con jade y plumas de quetzal, mientras que el cañón que ordenó disparar al final de la ceremonia obligó a los emisarios a dar con los huesos en tierra, creyendo que se trataba de un mensaje del poder del trueno, que era atributo del dios. Se les dio vino y exquisitos manjares todos aderezados con gran cantidad de chile.

  Moctezuma se hizo repetir varias veces las palabras de Cortés-Quetzalcoatl, y estudió los dibujos que sus artistas habían realizado sobre el encuentro. Tocó repetidas veces el casco que Cortés les había entregado con la orden de que lo devolvieran lleno de oro y luego se desmayó. Ordenó que todos los presentes de los españoles se enterrasen en Tula, fueran tratados como reliquias sagradas y se ofreciese un sacrificio de palomas, que en otro tiempo eran del agrado del dios.

  Se le informó de la presencia de Malintzin que hablaba el nahuatl y el maya, sirviendo de fiel traductora a los teules (españoles). Sus astrólogos comprendieron de inmediato que se trataba del numen femenino que en México se expresaba por ‘la figura sobrenatural e invencible de la bruja Malinal Xochitl, hija de la gente del centro del cielo que, desde las estrellas y la luna, sostenían una guerra cósmica con las potencias de la oscuridad que ya habían logrado apoderarse casi por completo de Mesoamérica. Fue Malintzin la que impidió que Cortés comiera nada de lo que habían preparado los magos de Moctezuma para obligarle a desistir de su misión o simplemente para matarlo, e incluso se dice que cuando ella miraba esta comida hechizada salieron unos gusanos tan horribles de ella, que ello obligó a Cortés a rechazarla con repugnancia.

  Se dice que Malintzin obligó a Cortés a respetarla, prometiéndole en contrapartida protección, servicio y guía, y ella, que fue la única mujer en el ejército hispano, fue la primera mexicana cristiana. Su nombre Doña Marina era lo más parecido a Malinal. Además el santoral decía que Santa Marina llegó al martirio con sus siete hermanas, número del poder transcendental de las potencias virginales. Más tarde le pidió que la entregara a uno de sus hombres de confianza, Portocarrero, y no pasaría mucho tiempo sin que se insinuase abiertamente a Cortés, que envió a su amigo a España y comenzó una relación mágica y tempestuosa con ella.

  Cortés funda Vera Cruz por necesidades políticas y llega a la ciudad totonaca de Cempoala, donde el cacique de unos trescientos kilos de peso revela a doña Marina que los totonacas y los tlaxcaltecas odian a los aztecas que les roban enormes impuestos, además de sus mejores niños y jóvenes para la celebración de los sacrificios sangrientos y de sus doncellas para el goce sexual de sus soldados.

  Este es el paso decisivo para Cortés que recibe de Malintzin la información de que ambos pueblos le creen el enviado de Quetzalcoatl, papel que cada vez más él está dispuesto a asumir, sin saber que no sólo es el interés lo que le guía.

  Malintzin, como servidora de las once mil diosas o vírgenes que ayudaban al avance de Cortés y lo conducían hasta el corazón mismo del dragón de Teotihuacán, fue tan importante que al propio Cortés lo comenzaron a llamar ‘señor Malintzin’ o ‘señor Malinche’ como si asumieran el hecho de que ella era la que ‘le traía de la mano’. Y en siete veces siete días ella fue capaz de hablar en castellano con Cortés sin la mediación del maya del ex-prisionero Aguilar al que antes nos hemos referido. Todos los españoles la consideraban como una bruja, mientras los indígenas la trataban como una semidiosa, encarnación de la deidad lunar Malinal Xochitl, potencia de Virgo, hermana de los hombres-estrella y única hembra entre los astros.

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  La crueldad del guerrero

  De cinco conspiradores que intentaron volverse a Cuba, ahorcó a dos, cortó los pies a otro, y azotó a los dos restantes. Luego quemó sus propias naves para demostrar a todos, y primero a sí mismo, que el único camino era vencer o morir. Sacó de cada soldado todo el valor que podía destilar, creando además la ilusión de una enorme fortuna en oro que conseguirían los vencedores. Apresó a los soberbios recaudadores de tributos de Moctezuma y los hizo apalear, lo que aterrorizó a los principales de Cempoala, y más aún cuando luego los puso en libertad diciendo que había sido un error inducido por ellos contra Moctezuma, pidiendo al mismo tiempo una audiencia personal con el emperador. Así se aseguró el acuerdo con las dos partes en conflicto, logrando al mismo tiempo cien mil totonacas para marchar con su ejército sobre Tenochtitlán.

  Luego entraron en el trópico con un sin fin de enfermedades, donde pudo comprobarse la fuerza de la Malintzin. Los españoles sentían el rechazo de la tierra y la escasez del aire a cuatro mil metros de altura, y sus problemas no eran producidos por la guerra, sino por la desbordante fuerza lunar muy superior a la que habían conocido luchando contra los moros. Por ejemplo los continuos y aterrorizantes ataques de los brujos y hechiceros, con sus manifestaciones fantasmales que sangraban sin cesar y peleaban fieramente entre sí (disueltos una vez mas por la intervención de Doña Marina), aunque no se podía olvidar tampoco a los guerrilleros tlaxcaltecas, que finalmente atacaron con diez mil hombres y guiados por un general ciego a las tropas hispanas. Fue de nuevo la Malintzin la que salvó a los heridos utilizando la grasa de los cadáveres enemigos, mientras que los muertos eran enterrados a gran profundidad para seguir ocultando que eran simples mortales. Pero llegó un momento en que también la magia española caía en manos de los indígenas tlaxcaltecas, que capturaron un caballo y lo trocearon para ofrecerlo en sacrificio a los dioses de la guerra.

  Sin embargo el general ciego no fue convencido por ninguna de las cosas de la magia o de la guerra, sino por la seguridad de que la Malintzin era una expresión de la fuerza sobrenatural que guiaba a Cortés, por lo que aceptó negociar la paz.

  Cuando Cortés entró en Tlaxcala quedó fascinado por su fortificación, su limpieza, la educación social del pueblo, y en general por la inteligencia y conocimientos que todo el mundo poseía. Finalmente el general ciego aseguró a Cortés que lo reconocía como enviado del cielo y que lo ayudaría a vencer a los odiados aztecas. Entretanto Moctezuma le envió a seis delegados con cuantiosos regalos, advirtiéndole del peligro de los tlaxcaltecas, lo que hizo a Cortés ponerse aún más en guardia contra los aztecas, mientras le devolvía otros regalos de profundo sentido esotérico (aunque él seguía actuando inconscientemente en todo el proceso): un sombrero con un paño de color rojo (Júpiter en Sagitario) y una medalla de San Jorge con el dragón, alusiva a su misión en esas tierras.

  El general ciego le advirtió que no entrara en Cholula, pero él desatendió el consejo pensando que no debía dejar en las espaldas enclaves enemigos y menos aún mostrarse temeroso. Veinte mil aztecas les esperaban para tenderles una emboscada. Y una vez más la Virgen lunar tomó el mando de la situación, haciendo que una anciana, esposa del cacique de Cholula, avisara a la Malintzin de la trampa, que a su vez informó inmediatamente a Cortés. Éste situó los cañones a los lados del templo de Quetzalcoatl y puso a los tlaxcaltecas en un círculo envolvente, de tal manera que al cortar los brazos del sacerdote cuando invocaba al cielo, Cortés inició la señal para el ataque en el que se mostró el odio imparable de los tlaxcaltecas contra los aztecas, acuchillando a mujeres y niños sin ninguna compasión hasta el punto de ‘que sólo se podía caminar pisando cadáveres de indios’. La matanza resultó apocalíptica y gracias a ella todos los pueblos del entorno asumieron el halo protector que guiaba a Cortés, solicitando de él poder unirse a su ejército en vez de atacarle como había sido su deseo inicial. Los españoles tomaban todo el oro, la plata y las piedras preciosas de los vencidos, y sus aliados los vestidos, plumas y ropajes.

  Todavía hubo alguna resistencia esporádica y nuevos intentos de la brujería de Moctezuma que fracasaron por la ayuda de las divinidades. El primer Moctezuma (Flechador del Cielo) aún se resistía y luchaba contra la fatalidad, mientras que el segundo (Socoyote) se dejó dominar por un fatalismo enloquecedor. Quería huir de su destino aunque sea escondiéndose en el infierno y sólo pensaba en la llegada de los hombres-venado. Por fin llegaron cuatrocientos españoles, doce caballos y dos cañones que eran todas las fuerzas de Cortés. Era el año de 1519 y la ciudad tenía mas de un millón de habitantes, colosales templos piramidales, edificios palaciegos y esculturas de serpientes. Moctezuma impidió que su hermano saliera a luchar contra el invasor, porque los dioses ya le habían advertido que el fin del imperio azteca llegaría con esos hombres, y lo único que le interesaba era retrasar el momento definitivo.

  Moctezuma dio un espléndido recibimiento a Cortés, que pronto comprobó que se habían levantado nuevos muros para ocultar parte del palacio imperial. Abundaba el oro en la cubertería y la loza, tomó chocolatl por primera vez, y fue testigo de cómo Moctezuma aspiraba el humo de una pipa de madera, echándolo luego por la boca y la nariz. Cada hora el emperador se lavaba las manos y mojaba su rostro, coleccionaba perritos enanos y peces tropicales, tenía un edificio destinado a aves rapaces en jaulas gigantescas que les permitían volar bajo el sol y otro de fieras salvajes entre las que dedicaban especial atención a las serpientes. Disfrutaba de los jardines más bellos que jamás habían contemplado los españoles y también de una extraña colección de seres humanos minúsculos y deformes… Honores y placeres para los conquistadores con jade y plumas preciosas, piezas de oro y plata, mientras que ellos a su vez mostraban sus atavíos, caballos y armas.

  Pronto Moctezuma ordenó atacar a la guarnición de Cortés en Veracruz, matando a siete españoles y a un caballo, mientras que éste decidía secuestrar al emperador ayudado por la Malintzin y realizaba un juicio sumarísimo contra los enviados para provocar la revuelta de los totonacas, y los hacía quemar vivos ante los ojos de todos.

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  Hacia la batalla decisiva

  Mientras tanto, diez barcos con 9oo hombres, 13 cañones y 85 jinetes habían llegado a la costa enviados por el gobernador de Cuba para prenderle. Entonces Cortés hace prisionero a Moctezuna y lo usa como rehén, dejando 140 hombres para custodiarlo al mando de Pedro de Alvarado y él parte a combatir a Narváez, jefe del ejército enviado por el gobernador Velázquez.

  Su osadía derrota a Narváez cerca de Cempoala y logra unir ambas fuerzas en un solo ejército, dando gracias a su Virgen de Guadalupe por la nueva ayuda insospechada.

  En su ausencia Pedro de Alvarado había cometido muchos errores y su miedo se había transformado en violencia y autoritarismo, mandando ejecutar a varios nobles y provocando la ira del pueblo azteca e incluso de sus propios aliados. Al llegar Cortés una muchedumbre airada rodeó al palacio, obligándole a solicitar del emperador que saliera a calmarla, pero el pueblo al ver la actitud humillante y deprimente de Moctezuma se avergonzó tanto de él que logró matarlo a pedradas en un rapto de ira colectiva.

  La llamada ‘noche triste’ sucedió el 30 de Junio de 1520, cuando el valiente caudillo Cuautemoc venció a los españoles que, en una providencial retirada, pudieron escaparse, ayudados por la luna y la noche, a través de la calzada tendida sobre el lago Texcoco. El problema fue que iban tan cargados de oro que, por su avaricia, muchos se ahogaron en los pantanos y otros fueron tomados prisioneros y su corazón ofrecido en la Pirámide del Sol, pues nada podía hacer la energía de Virgo para salvarles de los peligros del metal solar. Cortés, que recibió varias heridas, no se rindió, volviendo a ofrecer batalla en pocas semanas como un Quetzalcoatl a sangre y fuego, mientras que los aztecas le oponían su arma más poderosa, el deseo de morir matando.

  Una vez más la Virgen se aparecía delante de los ejércitos aztecas y les echaba tierra a los ojos antes de llegar a las filas españolas, con lo que detenían su avance y eran vencidos.

  En Otumba se dio la batalla decisiva, después de un asedio terrible a Tenochtitlán, que no acabó definitivamente con la resistencia azteca tan sólo por la negativa de los sacerdotes de rendirse al demoledor de ídolos y templos. Cortés aún sangraba por varias heridas mal curadas como casi todos los españoles y su derrota estaba cantada por los hados. De pronto Cortés vio el estandarte del general indígena, y conmovido lo vio como un rectángulo del que irradiaba la silueta de una doncella, muy parecida a ese amor imposible que tuvo en su juventud por tierras de Salamanca, aunque ahora su imagen era excelsa, poderosa e imponente. Rápidamente captó lo que esa visión significaba y se lanzó como poseído hacia el estandarte, a golpes de espada y puñaladas, hasta que lo arrebató de sus enemigos, mientras gritaba desaforadamente preso de un ataque semejante a la locura, encarnando por breves minutos el arquetipo del guerrero invencible. Y una vez el estandarte en sus manos todo terminó. El campo entero y las casas de la laguna estaban llenos de cuerpos muertos y aún el propio Cortés enfermó por el olor de la matanza.

  Cuautemoc fue tomado prisionero y sus palabras resumieron la comprensión de lo sucedido: ‘Señor Malinche, toma ese puñal que tienes en la cinta y mátame con él’. Al llamarlo así no sólo se refería a su compañera mágica, sino a la potencia lunar Malinal que le servía de guía para acabar de una vez por todas con el imperio azteca. Entonces sonó su mensaje por las calles: ‘Mexicanos, tlaltelolcas, ya nada es aquello con lo que ha existido México y con lo que ha estado perdurando la nación mexicana…’

  Durante doce años los llantos no pararon y el dolor parecía aumentar mientras el dragón desaparecía de su propio corazón, Tenochtitlán, pero finalmente el pueblo recibió la ayuda sobrenatural en el cerro del Tepeyac y su futuro volvió a ser maternal y de regocijo. El dragón real que había dominado México era una verdadera bestia cósmica y fue aniquilada por el caballero solar venido de Sagitario para salvar a la doncella (su monstruosa silueta está dibujada en el contorno de lagos y ríos del valle de México, sus siete cabezas eran las siete tribus que habitaron en las orillas del lago y sus diez cuernos eran los diez emperadores aztecas cuyos nombres numéricamente según las quince letras de la lengua azteca sumaban 666).

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  El resurgir de la Luz

  En 1531 se apareció la Virgen de Guadalupe, a los doce años de la llegada de Cortés, mostrándose abiertamente a las gentes y dando ya por finalizada la etapa de purificación contra el dragón devorador de pueblos, pues todo lo que Ella ayudó a plasmar en la materia fue para ayudar al pueblo mexicano, que sufría el salvajismo sangriento del dragón.

  La tilma en que apareció su imagen a Juan Diego estaba tejida con hilo de malina o malinalli, cuyas sogas servían para atar los cadáveres que eran enviados a la diosa lunar en su retorno al más allá.

  Malinal es Malintzin que a su vez es Malinche, que pasó a Marina y a María, derivado de Maia, la Materia, lo mismo que Mater y de ésta, Madre.

  Madre de Virgo desde la inmensidad de las 46 estrellas del manto guadalupano. De la ruda fibra de malinalli fueron también tejidos la manta y el taparrabos que la diosa y madre Coatlicue envió a su hijo con unos hechiceros (que en México siempre aparecen como intermediarios o portadores del hecho transcendental), para que preparara su destino sobrenatural.

  Pero que nadie se equivoque pensando que la Virgen está contra la serpiente. La muerte del dragón no limita nada el hecho de que Ella es espíritu y que debajo de sus pies reina la materia. Pisar la serpiente o la media luna negra no es un acto destructivo sino que expresa el medio de que se vale para proyectar su gracia en el mundo. Ella y la serpiente están por siempre unidas, como la Luna y la Tierra, arriba y abajo, la Virgen y el Pueblo. Devoción hacia el espíritu y a veces horror hacia la ominosa realidad de la materia.

  Además no olvidemos que el hechicero Juan Diego llevaba de nombre azteca Cuauhtletóhuac (‘el que habla por el águila’), como ser nacido con la misión de ser el intermediario de la Virgen ante el obispo español, (el águila es símbolo y representación de la potencia cósmica femenina, Virgo, y sobre todo de las deidades terrestre-lunares). Y estaba escrito que por su boca hablaría el águila del renacimiento mexicano.

  Por si fuera poco su mujer también se llamaba Malintzin. Así una vez más la conquista de América sucedió de acuerdo a un programa trazado en las alturas, en el corazón de las propias estrellas, sobre todo en la constelación de Virgo.

  ¿Será posible, al mismo tiempo, considerar la posibilidad de que los pueblos indígenas de mesoamérica sean la doceava tribu de Israel (número doce), como puede mostrar el hecho de que la Virgen de Guadalupe no vaya vestida a la manera azteca (aunque hable nahuatl y sea mestiza), sino hebrea del siglo primero después de Cristo, que los judíos coman tortitas de harina en las proximidades del santuario, y un largo etc.?

  Fray Juan de Zumárraga no podía creérselo cuando el indio (Dios dentro) Juan Diego le dijo que se le había aparecido la Virgen, y menos aún cuando afirmó que le había dado un mensaje. Por eso, intentando no violentarse, aunque con un deje amenazador en la voz, le pidió alguna prueba de sus palabras. Él era comprensivo con estas gentes que tanto sufrían, privados del día a la noche de sus dioses, sometidos a tanta violencia y dolor, e incluso obligados a aceptar el mensaje del Amor de Cristo a base de látigos, cárceles e incluso de hogueras, pero este asunto había estado a punto de sacarle de sus casillas.

  Sin embargo, aunque astutas, estas gentes no tenían maldad y era la primera vez que se encontraba con una historia semejante, en la que un indígena intentaba esconder a sus dioses detrás de los santos y las vírgenes cristianas, y encima pedía la construcción de un monasterio para sus paganos fines.

  A la segunda visita de Juan Diego para avisarle de otra aparición mariana, primero lo bendijo y luego volvió a enviarlo para que presentara pruebas, haciéndolo seguir a continuación por dos de sus criados, ante los cuales desapareció como por milagro en una zona llana y sin árboles. El obispo empezaba a inquietarse seriamente, recordando su lejana tierra vasca, hogar de oscuras ‘sorguiñas’, donde había sido enviado por el propio Carlos V para que castigara a los participantes del akelarre de Zugarramurdi.

  Por entonces algunos españoles caían apuñalados en la oscuridad por los indígenas, lo que llevó a los colonos a tratarlos aún peor, si cabe, en la vida cotidiana. Las tensiones subieron hasta que comenzó una revuelta, que sólo pudo calmar Hernán Cortés en persona que, a pesar de lo que se haya creído, fue uno de los pocos conquistadores apodado como ‘tata’ por los naturales, que comprendían la parte sobrenatural de la misión que llevó a cabo en sus tierras. El ‘señor Malinche’ era respetado, pero casi todos los demás debían ser odiados y temidos sin excepción desde el momento en que ponían al rojo vivo su marca de propiedad en los rostros indígenas, marcándolos como ganado, hábito degenerado contra el que luchaba el obispo Zumárraga, al que los más ambiciosos españoles veían como poco más de una bestia a destruir.

  Juan Diego intentó eludir el cuarto encuentro con la Virgen evitando el cerro, excusándose ante Ella porque tenía que atender a su tío Juan Bernardino enfermo. Quizás temía que su función de curandero, castigable a los ojos de los españoles, no fuera del agrado de la Virgen por más que se mostrara como india de cuerpo e idioma. Pero la Virgen se le apareció en el camino y prometió curar a su tío, seguramente herido por la espada de un español trasnochador al que atacaron de noche.

  Luego Juan fue al palacio obispal para hablar por el águila de la femineidad cósmica después de recoger unas rosas (flor de Virgo) en invierno, pero los criados que le habían seguido le forzaron para ver qué llevaba en la tilma, golpeándolo incluso, viendo tan sólo el áspero malinalli.

  La colina, las imágenes de dragones muertos en las montañas de alrededor, las rosas del indio, y la pintura que, con el rocío de las flores, quedó marcado en la tilma, fueron suficiente para que fray Juan de Zumárraga, conocedor de lo esotérico y mariano como nadie, comprendiera los signos.

  Sin embargo, al no ser por naturaleza propicio a los prodigios, se debatía en un estado de confusión que lo atormentaba. Había habido testigos de la presentación del milagro pero no sabía qué hacer. Llevó la tilma a su oratorio y en la Virgen milagrosa no vio esa expresión neutral que plasmaban en sus cuadros los tres artistas indios que conocía. Esta imagen emanaba bondad y amor, y era la expresión misma de la dulzura. Además ni siquiera había dicho a su mensajero cómo llamarla, lo que confirmaba la inexistencia de una confabulación de brujos.

  Hasta Cortés participó en los testimonios, se investigó por peritos y se reconoció su origen milagroso. Pero el obispo no descansaba e hizo mil interrogatorios a Juan Diego, recogieron tierra del cerro y la pusieron en tiestos, comprobaron que Juan Bernardino, ante la ausencia de su sobrino, recibió la visita de una Señora que había hecho cicatrizar milagrosamente su herida, etc.

  Fray Juan, franciscano, había destruído ya unos quinientos templos y veinte mil ídolos, y ahora no iba a levantar uno nuevo al paganismo, así que día y noche observaba la imagen en su altar. Se le consideraba un defensor de los indios y luchaba contra la avaricia criminal de algunos españoles, incluso clérigos, y contra la avidez sanguinaria que sólo estaba ausente de los indios, aunque los frutos que había recogido eran muy pocos. Enseñó la imagen a los indios y ellos la llamaban Nuestra Señora Madre de Dios, así que les tuvo que dejar construir un pequeño y humilde altar para ‘su virgencita’, aunque antes de entregársela ordenó al indio Marcos, reputado pintor, que retocara los símbolos paganos y los convirtiera en cristianos, dejando tan sólo los ojos originales (que hoy traen de cabeza a los científicos porque en sus pupilas aumentadas hay imágenes en tres dimensiones). Así el 26 de diciembre de 1531 los primeros fieles guadalupanos oraban a la Virgen en su nueva ermitilla.

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  Las dificultades de la Evangelización

  Las dudas de los clérigos hicieron que la imagen desapareciera varias veces para ser examinada en España y por diferentes especialistas llegados a México, y detrás de todo el proceso se siguió sospechando que los indios adoraban a sus ídolos y a sus numerosas diosas bajo el disfraz de actos piadosos. El obispo Zumárraga que había sido llamado por el emperador como perseguidor de endemoniados, que había acabado con renombrados brujos y brujas mexicanos capaces de transformarse como nahuales en animales feroces (y hasta en rocas o en árboles que se movían al paso de las gentes a las que a veces mataban del susto), estaba lleno también de dudas producidas por su miedo a favorecer el paganismo o la superstición. Los brujos lo odiaban, igual que los poderosos españoles contra los que se enfrentaba sin miedo por defender la dignidad de los indígenas.

  La realidad es que la materia devoraba a los hombres que habían llegado a América en nombre del espíritu. Esos colonos y conquistadores venidos del país más religioso de todos los pertenecientes al elemento fuego, Sagitario, eran insensibles a la piedad, y sus almas habían sido destruídas por la sed de riquezas y de poder. El obispo recibía filas inmensas de indígenas con quejas tan espantosas que se decidió a presentar denuncias formales contra los acusados. Pero la Audiencia las rechazó afirmando que los indios eran por naturaleza mentirosos y calumniadores, e incluso le prohibió defender a los indios bajo pena de destierro, pérdida de bienes e incluso la cárcel, pues él era solo un obispo electo por el rey y no consagrado o confirmado por el Papa. Por si fuera poco se prohibió a todos los españoles que le fueran con quejas (o perderían a todos sus indios), y se amenazó con la horca a todo indio que protestara en su palacio. Nadie quiso negociar con él una salida digna, ni los letrados, ni la audiencia, ni aún los clérigos.

  El obispo resistió, como lo había hecho tantas veces contra el demonio, y desde el púlpito estalló su indignación. Pronto se le amenazó de palizas en medio de los sermones y todos los españoles y nobles indios se alejaron de su presencia para evitarse problemas. Comenzaron a difundir escandalosas infamias contra él y sus frailes, y ni para defenderse de ellas le dejaron entrar en la Audiencia. Más tarde la visita temeraria de un numeroso grupo de indios de Huejotzingo colmó la gota de su rebosante vaso, cuando le explicaron que más de cien de sus mujeres e hijos habían muerto al intentar cumplir con los enormes tributos que los conquistadores les imponían.

  El cruel Nuño de Guzmán respondió a sus quejas diciendo que los indios debían cumplir con lo que ordenaba la autoridad aún cuando murieran por ello y que la Iglesia no tenía nada que decir. Salió temblando de ira y le recordaron que así había muerto el obispo de Zamora, don Antonio Acuña que intentó poner la autoridad de la Iglesia por encima de la del alcalde, y que ahora colgaba de un palo como un delincuente común.

  Los franciscanos amenazaron de excomunión al alguacil que quería ejecutar a los indios de Huejotzingo, pero muy pronto los tomaron presos y los llevaron desnudos hasta la capital de México. Un fraile del obispo Zumárraga, de acuerdo con él, comenzó a exponer claramente la situación en el sermón de la misa de Pentecostés, y al no callarse ante las amenazas de un alguacil fue abofeteado, perseguido y encerrado. El obispo Zumárraga se sintió vencido y aunque aún tuvo fuerzas para hacer liberar a los indios presos de Huejotzingo amenazando con la espada de la excomunión como un profeta iracundo, cambió su política y decidió avanzar más lentamente y sin tantas emociones. Pero ya era un enemigo de las bestias del oro y en España se le acusó de todo, de crear desórdenes, liberar a delincuentes, favorecer a Cortés, desdeñar la autoridad de la Audiencia, etc.

  Mientras tanto el símbolo de Cortés, como señor Malinche e hijo predilecto de Quetzalcoatl y de la madre Luna, pasaba por malos momentos, habiendo sido picado por un escorpión muy venenoso y debatiéndose con la muerte. En el último instante, una india con una palangana de plata (llena de agua transparente con cristales de roca y piedras semipreciosas dentro) acudió a su lecho y nadie se sintió con fuerzas para detenerla, puso una piedra transparente en su frente, otra verdosa en su pecho y luego exhaló el humo de un vela sobre su rostro, para desaparecer de inmediato sin dejar rastro. Algunos dijeron que era Malintzin pero más joven. Otros recordaron luego a Cortés que Antares, el ojo rojo de la constelación de Escorpio, veía con odio al hombre-instrumento de la constelación de Virgo por robarle su vasto imperio en el continente de la Luna.

  Los estrictos controles y la censura del correo y de los mensajes en Panuco y en Veracruz impidieron que varias veces fray Juan de Zumárraga se pusiera en contacto con el rey de España y le contara con pelos y señales lo sucedido. Incluso no se hizo caso en la Nueva España de la orden de que desapareciera la censura que llegó de la Corte Española.

  Por fin decidió llevar personalmente, y con gran peligro de su vida, la carta al barco, pasando por Amecameca hacia Puebla, pero en las afueras de Huejotzindo se le aparecieron dos ancianos extraños haciendo gestos que no fueron atendidos desde el vehículo, y un kilómetro después volvieron a mostrarse otra vez, lo que les definía claramente como brujos.

  Mandó detenerse y le dieron el mensaje de que les estaban esperando en ‘la merita peña que está antes de Cholula’ y ‘es gente de mala concencia’… Siguió adelante, dudando de los dos brujos creyendo que eran ellos los que le llevaban a una trampa, y más tarde ordenó dar la vuelta para hablar de nuevo con ellos. En el instante allí estaban como buenos brujos que eran: ‘¿Nos buscabas tata obispo?’ ¿Por qué me hacéis este favor? ‘Por la Madre de Dios’. ¿Cuántos hombres nos esperan? ‘Cinco montados, pero vayan sus mercedes con confianza en la madre de Dios’. Así siguieron aunque aún fueron testigos de otro prodigio, cuando unas ramas ardieron tapándoles con su humos por unos momentos, los suficientes para que diez soldados armados que les buscaban afanosamente no les descubrieran.

  Finalmente preparó una trampa basándose en el orgullo de los poderosos y mientras él mismo se hacía prender, uno de sus franciscanos logró entregar la misiva a un marino vizcaíno que el obispo conocía desde España. Increíblemente los dos barcos en que viajaban los Procuradores excomulgados en el entreacto por Zumárraga se hundieron, mientras que el que llevaba su carta llegó con bien a su destino.

  8

  La Virgen de Guadalupe, puente entre dos continentes

  El obispo Zumárraga recordaba que en el cerro del Tepeyac los aztecas tenían un santuario dedicado a la diosa terrestre-lunar Coatlicue, que también se llamaba Tonantzin (en su imagen rodeada de una puerta interdimensional, sustituída en la guadalupana por piedras preciosas).

  Y no estaba seguro de haber entendido bien la traducción del nahuatl al castellano que a él le sonaba como Virgen de Guadalupe. A esto hay que añadir que se apareciera a un brujo, que le hablara en nahuatl y que se mostrara como india y no blanca. Pero lo que no podía imaginar es que la denominación que aceptó de Virgen de Guadalupe causara tantos problemas en su propio país. Los monjes jerónimos de Extremadura se sintieron amenazados ya que gran parte de los conquistadores pertenecían a esa tierra, y se unieron a los dominicos, agustinos e incluso a algunos franciscanos, para declarar que la Virgen del Tepeyac era una impostura pagana.

  Para entonces no sólo la codicia española provocaba problemas a los colonizadores, sino que su atormentada espiritualidad se veía asaltada por la aparición tanto de la Llorona, una mujer que aparecía en cualquier lugar como un espantoso espectro de la noche llorando por sus hijos (primero en nahuatl y finalmente en castellano), como de la Cihuacoatl (mujer serpiente o mujer infernal que es una y quíntuple) considerada por Sahagún como el diablo con forma de mujer anciana y que se aparecía lo mismo de día que de noche.

  Zumárraga que alcanzó la santidad del absoluto desapego material en medio de un mundo de arpías, pero que tampoco quería más deidades indias que se aparecieran con aspecto indígena, hablando otra lengua, aceptando ser llamadas Tonantzin y con fama de milagreras… comprendía y sentía la urgencia de dar a los indígenas su propia Virgen, a la que se llamaba despectivamente la Tepeaquilla (del Tepeyac).

  Es así como aceptó la pobreza extrema de la ermita de adobe techada con palma que levantaron a su Tonantzin cristiana, pues no podía pedir ayuda oficial para tan denostada virgen, e incluso la cosa fue más grave cuando embargaron los cálices y las cruces para pagar sus salarios a los músicos y cantores de origen español.

  En medio de un ambiente nefasto en que los indios esclavizados se suicidaban o evitaban tener hijos, surgió la llamada de un Dios de amor y no de sangre, por intercesión de su Madre celestial a la que no importaba el nombre y seguía apareciendo como esperanza para sus doloridos hijos. Era india y ante ella se arrodillaban los españoles. La existencia de un Dios supremo al que no se puede representar ni dar nombre, o la esperanza en la venida de una divinidad nacida de una Virgen, fueron principios que las culturas precolombinas conocían bien. Zumárraga, mientras tanto, se deshacía por dentro entre las ganas de destruir la imagen y la necesidad de adorarla, y nada parecía que podía ayudarle a resolver la disyuntiva en que se encontraba.

  Incluso pidió ir a China para alejarse de ella pero el Papa, que ya lo había reconocido como obispo protector de los indios, le negó el permiso.

  Casi un siglo se tardó en construir el templo solicitado por la Virgen india, y entre medio la tilma sagrada desapareció durante unos quince años y fue retocada y cristianizada adecuadamente. Muchos indígenas se negaban al nombre de Guadalupe y la seguían llamando Tonantzin. pero lo importante es que a los siete años de la aparición (siete, número de la Virgen) un millón de indígenas habían sido bautizados en la nueva fe.

  Los aztecas ya conocían el bautismo que la partera-sacerdotisa aplicaba en nombre de las deidades lunares al recién nacido para darle plenitud espiritual. Lo importante es que jamás hubo cristianismo más natural que el indígena, pues nunca, ni hoy mismo, dependió de las órdenes de Roma. Ni tampoco mayor pureza en su fe, simplemente porque nunca tuvo que convertirse, tan sólo tuvo que cambiar los nombres y recordar los viejos rituales.

  Cortés, el conquistador, culminó la obra magna de su vida al ir por la calle, de puerta en puerta, pidiendo dinero para construir el templo que había pedido la Virgen de Guadalupe a Juan Diego. Sin embargo no sería hasta 1622 que se construyó la que hoy se conoce como Basílica de Guadalupe.

  Apuntes sobre la fusión de Tradiciones

  1

  Lo que Quetzalcoatl vertió sobre los huesos desecados de sus antepasados para rehacer una humanidad viva fue su propia sangre, el sacrificio de su cuerpo y su virilidad. Por eso sus sacerdotes se autolaceraban como ofrenda al Dios (no más sangre de los corazones ajenos, sino ofrenda sagrada de la propia)

  La espina de maguey es increíblemente dura y durante siglos ha servido para montar y preparar las flechas de muchos pueblos. Esta espina se encuentra especialmente en el mito y el culto al gran Quetzalcoatl.

  Cuando los dioses hubieron consolidado el cielo y la tierra de una nueva creación (después del fracaso de las tentativas precedentes) se preocuparon de poblarla. A Quetzalcoatl le correspondió la tarea de resucitar la raza de los hombres. El rey de los muertos guardaba en su reino subterráneo los huesos preciosos de los humanos desaparecidos en el fragor de los cataclismos que destruyeron las creaciones precedentes. Fue con engaño y ayudado por su ‘doble’, el astuto Xolotl, que el gran héroe llegó a rescatar los huesos que podían reconvertirse en humanos. Entonces Quetzalcoatl, habiéndose atravesado el sexo, vertió sobre los huesos reducidos a polvo su propia sangre, que fecundó esta materia para hacer surgir una humanidad nueva. También los sacerdotes de este culto, fieles a su Señor se atravesaban el cuerpo con espinas para hacer ofrenda de su sangre. De aquí que el Cristo coronado de espinas tenga a menudo un lugar de honor en las iglesias mexicanas.

  En México los Reyes Magos vienen en una gran fiesta, aunque no llegan a la selva lacandona pagana, ni a las comunidades vecinas de los tseltales, que sin embargo son también cristianas.

  Estas fechas tienen un gran valor simbólico, pues representan la espera espiritual del mundo, hasta que madure el Cristo interno. Todas las religiones del mundo han leído en lo invisible la importancia de la llegada de un Salvador. Como aquel príncipe mesopotámico que se creía la Estrella de la Mañana y cuya caída, como si del mismo Lucifer se tratara, sirvió para designar el demonio del orgullo y del rechazo.

  Jesús en su condición terrestre no fue nunca considerado una estrella. Su cuerpo no era etérico y la luz que emanaba de él no era más que la del aura de su bondad. Al fin de su gloria, los Toltecas decían de Quetzalcoatl que él se transformó en Estrella de la Mañana después de una amarga humillación. Sabían también que el Sol rojo del poniente debe pasar por la sombra del inframundo antes de resucitar de nuevo triunfante al amanecer.

  2

  La Iglesia del hospital Jesús Nazareno está en el corazón de México, donde se encontraron Hernán Cortes y Moctezuma el 8 de Noviembre de 1515. Este hospital, fundado por el conquistador, fue el primero de toda América. Un busto de Cortés en las escaleras lo presenta sumergido en meditación. Su tumba está cerca del coro de la Iglesia, pues sus despojos se trajeron aquí, a su nueva patria que ya no podía olvidar y que pidió como última morada, en 1556, nueve años después de su muerte. Es un iglesia plena de humildad, ajena a todo el fasto de la época.

  En la catedral, la Misa mayor se sigue desgranando con una liturgia lenta, casi pontifical. Los indígenas están presentes y hacen su propio ritual, como en Chiapas donde alquilan a un ‘rezandero’ (persona de poder para comunicarse con los dioses) para formular en alta voz las oraciones en las que manifiestan sus propias intenciones. A veces el rezandero es el padre de familia, que escoge en un fascículo, parecido a un misal, las oraciones que le convienen. Su mujer, de rodillas a su lado, mira sin pestañear a la llama de un vela, como sus hijos. Parecen recordarnos a María de Betania, de la que dijo Jesús que había escogido la mejor parte del Camino, porque se mantenía en silencio al pie de su Maestro.

  Carlos Castaneda no ve más que una debilidad mental en un acto de fe, y caricaturiza la fe de los humildes que no soporta, acusándola de rendición. La fe emana de la conciencia como una luz que va más allá de los claroscuros de la razón. No es un salto absurdo en el vacío, y aunque puede parecer incomprensible a quienes se mueven en los mundos de la energía, hay que respetarla. Atención a la importancia personal, pues todo hombre sobre la tierra está amenazado por la intolerancia. Cada uno de nosotros tiene que progresar en el camino con corazón, a fin de que la impecabilidad del guerrero no sea solamente una palabra vacía, sino el fruto maduro de nuestra intención profunda.

  No es fácil que ninguno de nosotros tenga admiración por esa sociedad azteca en su última etapa de degeneración (que es la única que conocimos), una sociedad aquejada de soberbia en todos los sentidos del término, espléndida y orgullosa en exceso. Que se emborrachaba con el gusto por la sangre, la explotación de la esclavitud, y la estricta división jerárquica. Una sociedad admirada y fascinada por la riqueza de los vestidos suntuosos de los príncipes y dignatarios, por el poder decorativo de las estelas que conmemoraban los sacrificios humanos o las masacres, etc., ya que nos resulta difícil olvidar que todo eso guarda un gusto amargo de vanidad, de opresión y de violencia general.

  3

  El hombre lúcido sabe que es ‘un ser que va a morir’, y por esta frase comienza toda enseñanza íntegra y verdadera del guerrero… Se trata de dar el empujón que obliga a cada aprendiz a abandonar ‘el mundo de las ideas que construyen esta realidad aparente.

  Los brujos mexicanos afirman que el miedo es el temor a perder alguna cosa, sobre todo la historia personal. Limpiar el pasado no es olvidar, sino que exige un acto de voluntad, la decisión impecable (recapitulación) de no tomar más en cuenta la experiencia del pasado para determinar cada una de nuestras acciones del instante. La repetición es la tentativa perpetua de recuperación de lo que se nos escapa con el tiempo. Esta repetición obnubila el pensamiento y esteriliza la acción, siendo fuente de todas las obsesiones. Sólo la voluntad creativa puede liberarnos de la posesión del pasado, que engendra la angustia del futuro.

  El que desarrolla su Intención es capaz de milagros. Dice Don Juan que lo más difícil para un guerrero es mantener su propósito de vivir como tal en cada pequeño desafío de la vida. Los animales sólo han podido adquirir alas por el intento de volar. En el mundo paralelo del nagual, todo es asunto de Intención, y la intención más impecable es la de cambiar el punto de encaje y fijarlo en la nueva posición conquistada. Cuando se conozcan muchas posiciones será el tiempo de la verdadera Libertad, la que está más allá del Tonal e incluso del Nagual.

  Los Lugares de Poder son aquellos que poseen un magnetismo especial y un enorme poder de fascinación (cuevas, bosques, montañas, nacimiento de los ríos, volcanes…), sobre todo si otros guerreros han trabajado e invocado en ellos durante años a los Espíritus Guardianes de la Madre Tierra. Es en uno de estos Lugares de Poder donde el aprendiz de guerrero hace voto de impecabilidad. No es difícil percibir en ellos a los Devas de la naturaleza o Aliados que aparecen como ‘complejos de energía’ o aún como ‘esencias arquetípicas’.

  En el Templo Mayor dos mundos se enfrentan: El Altar azteca donde reinaban las divinidades Tlaloc y Huichilopoztli, y el gran Templo de los cristianos, el conjunto catedralicio que se eleva como una ciudadela espiritual.

  Este bastión de la fe cristiana ha sufrido muchos seísmos, y no únicamente los producidos por los temblores de la corteza terrestre. Así el templo pagano y el monumento cristiano son como una balanza o un equilibrio de fuerzas. En México lo que se hunde aquí se eleva allá. El templo pagano mutilado parece salir de un largo sueño y entrar con pleno derecho y lleno de vida en el siglo veinte.

  4

  Durante la festividad de Nuestra Señora de Guadalupe se celebra una gran ceremonia sagrada de danza conchera. El arquitecto de la Villa, ha alzado sobre el cielo un gran cono curvado que, de lejos, se perfila como un volcán. En esta fiesta de la Virgen, patrona de toda la América Latina, hay infinidad de peregrinos y de danzantes concheros.

  La cultura mexicana conserva, sin fractura, la unidad de dos mundos opuestos. Delante de la puerta de la basílica se establece un dúo, entre la base profunda de los huehuetl y el sonido cadencioso de los ayoyotes. El sonido indio, salvaje y poderoso, despliega toda su energía. Por detrás nos llega el sonido del órgano del Santuario que evoca la edad de oro del clavicordio español. Pero la unidad existe y ninguno molesta al otro, ambos conviven en concierto armonioso e incomprensible.

  El sahumador en medio, como un cáliz con carbones ardientes y copal, cuyo claro significado es que la danza no debe ser espectáculo sino ofrenda. Los vestidos son increíbles, llenos de aluminio y plástico, tiras de colores dorados o plateados que dan una impresión circense a la coreografía. Pero es imposible olvidar que el movimiento integrado y perpetuo de los cuerpos parece transfigurar estos pobres materiales en ricos ornamentos de metales y piedras preciosas. Son captadores de la luz del sol, reflejo pasajero de chispas luminosas. Es la ofrenda al maestro Tonatiuh, el Sol, en su realeza. Ojo y oído transformados en magia.

  En un costado se encuentra un personaje extraño y un poco atemorizador, con una piel gris de animal en la cabeza y una máscara quijotesca. En una mano tiene una muñeca descolorida y en la otra un látigo, y aparenta fustigar sin tregua a los danzantes para activar su danza. Es como un ser híbrido con cualidades animales, representando quizás a los descendientes de los viejos naguales, brujos en simbiosis con el mundo animal, para participar de sus poderes.

  5

  Es fácil percibir la regia dignidad de los más ancianos, casi intemporales, que al mismo tiempo son danzantes endurecidos y seres de gran armonía. A su lado se mueve en espiral el agitado poder de la danza de los jóvenes y la flexibilidad de los cuerpos femeninos, que neutraliza un poco la rudeza bélica de estas evoluciones. Hay niños muy pequeños que intentan seguir el paso de sus mayores con sólo tres o cuatro años de edad, ganándose voluntariosamente el derecho a ser tenidos en cuenta. Cuando la fatiga les puede se dirigen tambaleándose hacia su madre o descansan y juegan en el centro del círculo.

  Los concheros danzan con sus conchas de armadillo, y la armonía de estas hermandades guerreras es sólo comprensible porque la danza hace parte de su vida espiritual. Son los herederos auténticos de una verdadera tradición, más allá de los aztecas y toltecas, hasta los primeros habitantes de Teotihuacán que afirmaban que los dioses se sacrificaron para crear un mundo habitado por los hombres.

  El don de la sangre y la danza eran dos ofrendas relacionadas. La danza fue así practicada (lo mismo que el juego de pelota) como un conjunto de gestos eficaces para conservar los astros, sobre todo el Sol, en su propio movimiento. Se trataba de evitar que el Sol se detuviera, lo que acabaría con los ciclos de estaciones.

  Hay que ir más allá de la ofrenda y ver en este rito una implicación total de la persona, cuerpo, mente y bienes, en el drama cósmico que hace y deshace los astros de manera misteriosa. El conchero digno de este nombre es más que un hábil danzante, entra en un espacio-tiempo que no está regido por el metro ni el reloj. No danza para dar espectáculo ni para darse placer, sino para ofrecer un poco de su substancia vital activa.

  El sacrificio asesino era una transfusión, pero la danza es una infusión, una inyección de energía en el movimiento cósmico que asegura el flujo de la vida. Recordemos aquí a los ancianos hopi afirmando que hay desastres en la Tierra porque ya nadie danza sobre las colinas, invocando el poder y el amor del Gran Espíritu.

  Los sacrificios humanos, desarrollados hasta la locura por los aztecas, testimonian de una obsesión: impedir que se detenga el corazón de nuestro universo, que es el Sol, golpeando de muerte con su parón cardíaco al mundo entero.

  El sacrificio humano se situaba en las alturas, sobre la plataforma de una pirámide, mientras que la danza se apoya sobre la tierra, sobre el suelo fértil. Los verdaderos concheros danzan con los pies desnudos sobre la piel de nuestra madre, la planta del pie en contacto con la tierra nutricia, y el sonido de las sonajas, del huehuetl y de los ayoyotes manifiesta la alegría de este encuentro. Pues finalmente lo que se ofrece en la danza es el sudor y la fatiga, la humilde aportación del simple devoto, toda una intención de respeto y confianza.

  La Iglesia cristiana ha desconfiado de la danza, a la que consideraba peligrosa, pues puede concebirse como una antesala a los excesos orgiásticos. Pero el cristianismo mexicano ha podido integrarla por conocer su verdadero valor espiritual. Siempre censurada, siempre practicada, la danza ha estado originalmente unida a la liturgia. Los Vascos sacralizan sus fiestas con la danza, en Valencia se danza ante el Santísimo Sacramento, en Narbona los pescadores danzan la ofrenda marítima ante el altar… Hasta la nueva liturgia del Vaticano II contiene una alabanza al Cristo danzante: “Ellos han querido eliminarme, pero yo he saltado aún mas alto pues yo soy la vida, la vida que no puede morir. Yo viviré en vosotros si vosotros vivís en mí. Pues yo soy el Señor de la danza”.

  Pero todos los grupos espirituales no tienen la tradición ancestral, la precisión ceremonial, ni el vigor interno de los concheros. Cada uno, incluso si está gordo o torpe, danza gravemente, religiosamente concentrado en su trabajo, que es la reverencia debida a la Virgen de Guadalupe o al Señor de Chalma. El sonido del tambor alterna con los sonidos metálicos rítmicos (son los sables de los moros y cristianos de la danza española), que se suman como una fantasmagoría irreal al sincretismo mexicano. El espectáculo folklórico es ajeno, y no tiene relación con el espíritu profundo de la fiesta, que es una ofrenda del corazón. A lo lejos un danzante vestido de franciscano se mueve acompasadamente en una especie de círculo (los mexicanos no han olvidado a los primeros hijos de San Francisco, ni a Bernardino de Sahagún que salvó a las culturas azteca y tolteca del olvido).

  ¡Él es Dios! o ¡Viva Cristo Rey! no son por más tiempo en México gritos de guerra, como lo fueron antaño, pues el fondo de odio y rechazo ha ido sedimentándose a lo largo de los siglos. Más bien aparecen como una exclamación de los guerreros espirituales de hoy oponiéndose a los poderes de las tinieblas (el adversario se nombra orgullo, suficiencia, violencia, intolerancia, estupidez, etc.).

  San Judas Tadeo, a quien Cristo reveló de manera explícita la venida del Espíritu Santo, es objeto de una gran devoción en México. Conserva la reputación de ayudar a aquéllos para los que la vida es muy dura, muy difícil en lo cotidiano y que por ello genera mucha angustia cuando las pruebas se multiplican.

  6

  Respecto a las sustancias sagradas, el padre Ángel Mª Garibay ha rescatado las antiguas tradiciones del mundo nahuatl. Así, bajo el efecto de la droga, el maracamé o brujo huichol de la Ceremonia del santo Híkuri, entona:

  “He bebido el vino del cactus sagrado.

  Llora mi corazón, ¡oh desgraciado!

  Yo no conozco el placer. No estoy dichoso.

  No conozco sobre la Tierra más que el sufrimiento.

  Odiosamente veo la muerte ¿qué puedo hacer? ¡Nada!

  Estoy triste y sin socorro”.

  Mezcalito es una divinidad. El petotl, hikuri, es un cactus que crece en el México central. Su uso está ritualizado y su recogida se realiza en el curso de un largo peregrinaje, muy ascético, ofrecido en su origen al dios del fuego. El culto del peyote está relacionado al del venado y al del maíz. Esta trilogía unifica la bebida de la clarividencia con el alimento bajo la forma animal y vegetal. Se trata de honrar al dios conocido como el Gran Hermano, y mantener la cohesión de grupo por decisiones colectivas inspiradas por la droga sagrada.

  La datura Kieri es también conocida de los Huicholes que la usan según un cierto ritual y la utilizan como afrodisíaco. La datura es el ‘árbol de los vientos’ (pero también se la llama la ‘hierba del diablo’), un árbol brujo que permite conquistar a las mujeres y transformarse en animal. Nada bueno puede salir del Kieri y el Gran hermano terminará por flecharlo a muerte. Pero antes de morir el árbol de los vientos vomitará sobre el mundo un sin fin de enfermedades. Peyote y Datura son antagonistas. La primera de estas sustancias, controlada, es benéfica (pertenece a la trilogía positiva que mantiene el orden del grupo, por medio de intuiciones y visiones que guían los destinos del pueblo). La segunda, como los vientos, es incontrolable y puede conducir a la destrucción y a la locura. La conquista mágica de las mujeres desorganiza la sociedad. La esperanza de volverse animal u hombre lobo manifiesta un deseo de poder nefasto. Carlos Castaneda sólo fue empujado a tomar datura para deshacer su monstruo racionalista, hinchado por un exceso de saber teórico, y su excesiva confianza en los métodos de investigación.

  La juventud en plena contestación de los sesenta y setenta se inclinó hacia las sustancias lucidógenas y los estados alterados de conciencia. Luego, el comercio internacional de los estupefacientes, asistido por el inhumano poder bancario, ha organizado el caos en todas partes. Hoy la droga escapa al control de las morales y los poderes públicos. Es la mercancía con la que es más fácil hacer dinero, y aquéllos que no han tenido más educación que la competitividad y la acumulación del dólar, se encuentran a sus anchas en este ambiente. Según la profecía de los Huicholes, la droga es ahora el árbol de los vientos nefastos, de todas las tempestades, tornados y ciclones. Este árbol del viento crea enfermedades y malestar, sobre todo el miedo a perder el alma.

  La adolescencia es una invitación a traspasar los límites establecidos por la familia, las empalizadas levantadas por la escuela y la propaganda del sistema. Cuanto más uno quiere abandonar ciertas dependencias, más indispensables parecen, dando nacimiento a una cierta neurosis. La droga parece ayudar a este paso. Narcótica, calma las angustias de esta difícil etapa de cambio psicológico y hormonal. Psicotrópica, conduce a un espacio de pseudo libertad donde uno puede moverse a su gusto.

  Así, aquéllos que desde pequeños sufren una limitación de su percepción y se sienten encerrados, buscando una salida a cualquier precio, encuentran por fin un camino de huída hacia esa irrealidad subliminal que parece una alternativa a la dureza de la vida real. En este punto de pánico no se diferencia entre el dulce Peyote y el Árbol de los Vientos de todos los diablos, la hierba satánica que conduce a la muerte.

  Y no sólo es en Centro y Sudamérica donde la desigual elección ha causado sus víctimas, sino también entre nosotros, en España, en las zonas navarras, astures o andaluzas.

  Muchos americanos, fascinados por el uso que hacen de los champiñones sagrados ciertos sanadores, han inundado la sierra mazateca, sobre todo Huautla, para consumirlos guiados por algún lejano pariente de María Sabina. Un especialista de las sustancias sagradas, en un texto de gran difusión, les había revelado imprudentemente la existencia de este lugar en los setenta, haciendo hincapié en las prácticas de la citada María Sabina, que trataba a los enfermos en estado de conciencia acrecentada por Mezcalito, los hongos San Pedro o los llamados de Herrumbre. Algunos murieron de sobredosis, otros saltaron directamente al vacío, y otros, confiemos que los más, pudieron asumir una experiencia alternativa de su conciencia que les mostró las tierras mágicas del vuelo del Alma.
• Crow

  22 diciembre, 2008 a las 8:56 pm

  7

  En Chalma el Ahuehuete sagrado con su altura impresionante, que sirve de puerta al espacio espiritual de más importancia mágica del mundo azteca, marca el comienzo del peregrinaje de 9 kilómetros al Santuario de Chalma por un sendero al borde del agua. Se dice del árbol que ‘produce agua’, pues sus pies se bañan en el río torrencial que surge de sus raíces. El poder de este Señor del bosque, la presencia del agua, fuente de vida, en este viento conchero del Sur, convierten este lugar en centro de transformación de donde emana una virtud curativa.

  La mayor resistencia del paganismo en Chalma se relacionaba con una cueva donde se adoraba al dios Ostocteotl. El hermano Nicolás de Perea quiso cambiar la estatua por una simple cruz de madera y cuando llegó a la cueva pudo contemplar que milagrosamente el ídolo estaba hecho añicos y la cruz del redentor ocupaba su lugar (es considerado un gran milagro por la tradición). Es necesario comprender que la Cruz no era desconocida en las civilizaciones precolombinas. Ella era el símbolo del Árbol del mundo, de su vitalidad, de su poder para resucitar después de su muerte aparente en el periodo de las estaciones frías. Las cruces mayas, que fueron objeto de un culto de la vegetación, eran signos que los indígenas sabían leer. La relación entre el gran Ahuehuete (donde se bautizan los ‘primerizos’ que llegan por primera vez a la semana de Pentecostés) y el Santuario Cristiano pasa por el valor numinoso de este gigante vegetal, que acompaña a los peregrinos coronados de flores y que no se desharán de sus coronas más que en el umbral de la Iglesia que abriga al crucifijo milagroso.

  La cruz es de madera, ya que designaba el poder de la vida vegetal, ha podido ser aceptada por los indígenas mexicas como el signo de la vida nueva aportada por Jesucristo.

  El Cristo de Chalma fue parcialmente destruído en el siglo XVIII y a partir de sus restos se ha reconstituído una escultura que perpetúa el mismo poder de fascinación. En España o México hay Cristos más bellos o atractivos que el de Chalma, pero éste ha sido plantado en tierra mágica y toma parte de su poder del lugar donde está.

  ¿Qué sería el culto de Saint Michel sin su montaña, le Mont Saint-Michel? ¿O es que Rocamadour y Lourdes no se benefician también de este magnetismo telúrico?

  La peregrinación a Chalma que se realiza en Navidad por los vecinos de San Pedro Atlapulco, es una ‘obligación’ sagrada que estas gentes tienen con sus santos patronos. La jerarquía religiosa llamada Mayordomía organiza la peregrinación y el Mayordomo (hay dos, uno para San Pedro y otro para San Salvador) la dirige y se encarga de la danza posterior. Las estatuas son tapadas y rodeadas de algodón y sábanas preciosas para evitarles el polvo del camino. Los portadores de las estatuas son acompañados por los portadores de los accesorios (tiaras y llaves de San Pedro). Hay también artificieros con cohetes. Primero se pasa por Coatepec, a 16 kilómetros de San Pedro, e inmediatamente se atraviesan alturas de cerca de 2900 m. Después de cinco horas de marcha los peregrinos alcanzarán Santa Mónica donde pasarán la noche. A las 6’30 de la mañana del día siguiente se pasa por el rancho de Paula Montiel, devota de San Pedro, que puede asegurarle la cosecha de maíz.

  Allí los responsables son invitados a un pulque casi ritual. Luego se llega al gran Ahuehuete y se danza delante de él. El camino al borde del río llega al lugar llamado de las ‘Tres Cruces’ donde la peregrinación se ordena para entrar en procesión ordenada dentro del santuario de Chalma. Se trata de llevar a San Pedro y San Salvador a su lugar de honor, a la derecha del coro de la Iglesia. La procesión viene precedida por las pastoras, hijas del pueblo de San Pedro, que cantan alabanzas a Cristo, a la Virgen, y a San Pedro, danzando en el lugar con un movimiento muy simple pero continuo (a veces llevan una cunita con un niño Jesús que acunan al ritmo). Mientras tanto un joven musculoso mueve, por detrás del grupo, un estrella fijada en la punta de un largo bastón de cuatro metros, lo que a lo largo de las horas le hace sufrir de dolor. Las pastoras al salir de la iglesia van a la sacristía, avanzando con un paso parecido al flamenco andaluz.

  “Buenos días Señor de Chalma, oye benigno mi voz.

  Cantaré con toda mi alma, muy buenos días Padre Dios!”

  “Glorioso Señor de Chalma, Padre de mi corazón.

  Yo adoro con toda mi alma, tu gloriosa aparición.

  Adiós Cristo milagroso, adiós brillante lucero..

  Adiós santuario dichoso. Hasta el año venidero.”

  8

  Las gentes no han venido para escuchar un discurso sino para peregrinar, que es hacer un cierto número de gestos, considerados como sagrados por la Tradición. No gestos importantes, sino algo así como tomar nuestro lugar en una larga fila de espera, para pasar detrás del Cristo y abrazarlo, encargar misas, encender velas, etc. Es no perder nada de esta nube espiritual que flota, como el humo del copal, en el ambiente.

  Peregrinar es entrar en un movimiento rítmico, y los danzantes están ahí para mantener esta intención espiritual. A las pastoras sigue la danza de los arrieros.

  Peregrinar es rezar para pedir por las necesidades cotidianas, girar hacia la verdadera fuente de la vida. El ser humano da un poco y el Cristo de Chalma devuelve el ciento por uno, en serenidad, en coraje y en sabiduría de vida. Peregrinar es tomar agua de la fuente sagrada (que viene desde el Ahuehuete y se multiplica por la presencia del señor de Chalma).

  Peregrinar es beber un poco de pulque, ya que la creencia antigua decía que una cierta embriaguez aproximaba a la divinidad.

  La peregrinación iniciática de los jóvenes de Chiapas a la montaña, poco antes de Navidad, consiste en ir a buscar muy lejos una cierta flor que adornará la cúpula de la iglesia principal del pueblo. Del 14 al 21 de Diciembre recorren en varias etapas un itinerario que podemos considerar iniciático. Todos los participantes han de ser católicos y solteros. Un anciano, todavía en buena forma, les guía. Es el Prioste o ‘patrón de las flores’ que suele tener unos sesenta y cinco años de edad, y que puede acompañarles todo el tiempo o acudir tan sólo en ciertas etapas. Los jóvenes van en fila india, cantando sin descanso para darse ánimo y para ofrecer las alabanzas al Niño que va a nacer y a sus Santos. Suben colinas y montes muy altos.

  La distracción no se permite y el prioste tiene un látigo del que se sirve. A veces los peregrinos le piden golpes penitenciales para centrar su atención (semejante al bastón zen). Llevan una estatua del joven Jesús en la espalda, que como ‘santo peregrino’ es pesado, pero que constituye además el motor de este peregrinaje. En los vestidos de los más jóvenes se meten agujas de pino o ramas punzantes que deben ser consideradas como parte de la iniciación. Los ‘antiguos’ o veteranos (que han realizado por lo menos tres peregrinaciones) pueden sumarse también al proceso. El momento esencial del peregrinaje es una desviación al lugar donde se encuentra la flor Niluyarito o flor divina, que crece sobre las ramas de una trepadora. Cerrada parece una espiga de maíz aunque más puntiaguda, como un fallus, signo de vida. Al abrirse sus pétalos semejan a un sol, por eso es divina.

  Es en el solsticio de invierno, el sol nuevo al que se saluda en esta flor, el que hará germinar y madurar la siembra por venir. Por la tarde se hará una ofrenda con todas las flores que se han recogido. Hay vigilias como festejos y como iniciaciones a la noche. El descenso a Chiapas es un encuentro triunfal y se les recibe en un lugar tradicional (parientes, amigos,…) Vuelven virilizados por el esfuerzo y santificados por el propósito espiritual. Petardos y cohetes. Cuando el mexicano vive un momento de fiesta es necesario que todo el mundo lo sepa (las explosiones alejan lo negativo). La procesión se organiza, las velas se encienden y se dirigen hacia la iglesia para ofrecer al Niño Jesús el fruto de esta recogida mística.

  Asistimos a la preparación de un grupo de mayas, más de un centenar, para realizar una Ceremonia Tradicional en la colina. Las normas son: abstinencia sexual de un mes, no probar el alcohol, y evitar las discusiones y las actitudes agresivas durante este tiempo. Se preparan ofrendas de animales, se encienden cirios para alejar las influencias negativas, se sahúma todo el espacio en que se va a realizar la Velación y la ofrenda a la Tierra. Maíz, pavo, gallinas, velas, frutas, flores, plantas aromáticas… Apolinario se viste de rojo y blanco para su función. Es el oficiante, sacerdote maya (aj-q’ij), es ‘el que activa’ el culto y lo sacraliza. Ascender la colina es subir hacia la deidad local, el ‘Maestro de la colina’.

  La gruta que se encuentra en la cima es la boca que recibirá las ofrendas. En una explanada todos se reúnen alrededor de un diagrama místico, un círculo con la cruz maya, mientras se ofrece azúcar, copal y miel a la tierra sagrada. Los cuatro puntos cardinales se representan por velas de diferentes colores: rojo al este; negro al oeste; blanco al norte y amarillo al sur. La gente está fuera del círculo y el oficiante en el interior, con dos asistentes a su lado, un hombre y una mujer. “El maestro de la colina es muy impresionante, grande, amable. Ciertos podréis verlo, otros quedarán impresionados cuando tiemble la tierra. Ese momento es particularmente sagrado. Es necesario rogar entonces por la llegada de la lluvia y por la paz en Guatemala”.

  La primera parte es una petición de perdón, seguida de la evocación de todos los pueblos precolombinos, todos los cerros importantes, reyes y ciudades mayas. La segunda parte es sacrificial. Se sube a la gruta y se sacrifican los animales (lo hacen cuatro personas jóvenes y no casadas), comenzando por el pavo, cuya sangre se ofrece a los cuatro puntos cardinales. Luego se deposita en la ‘boca de la colina’. El sacerdote deja pasar dentro de la cueva a cada participante y les pone la mano en el hombro al pasar con un candela encendida en la mano. De la gruta comienza a emanar una enorme energía. El retorno comprende una larga estación de dos horas mientras se recitan oraciones. A las intenciones particulares se añadirá la de la paz. Se lleva una paloma y se concluye la ceremonia que habrá durado nueve horas, soltándola como símbolo de la libertad renovada. La tercera parte es como una comunión. Se mata las gallinas, se las cuece y se organiza un banquete con una bebida parecida al ron. Se danza alrededor del fuego, se salta encima de las llamas y este gesto tiene el valor de una purificación.

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  Vienen también los Ahuizotes, graniceros tocados por el rayo sin morir, que en esta experiencia han recibido la ordenación a una misión en la vida, la de disolver las nubes amenazantes, sobre todo las que llevan granizo. Los ahuizotes son conscientes del valor imperativo de este mandato divino, pues si lo abandonan pueden perder la vida. Usan medios mágicos para espantar las nubes: soplar hacia el cielo, sahumar con el incensarlo, agitar las palmas benditas el domingo de Resurrección… A veces usan cohetes muy fuertes, que recuerdan la vieja tradición de la flecha tendida hacia el cielo. Pero mejor que la flecha, el rastro luminoso del cohete pone en fuga a las fuerzas negativas oscuras, que actúan en el interior de estas nubes negras y amenazan la vida de los hombres, comprometiendo sus cosechas. En ciertos casos de sanación se tira un cohete para espantar la muerte. Carlos Castaneda recordaba las palabras de Juan Mathus diciéndole que el hecho de ser tocado por un rayo significa vocación a la brujería.

  La fiesta de los Parachicos reúne a varios danzantes con vestidos extraños, como para impresionar, montados alrededor de una máscara de madera esculpida. Rostros de españoles semejantes al Greco, con la cara protegida y cubierta con pañuelos de seda. Encima una peluca de fibra de henequén (cactus) irradia un rubio solar. Los jóvenes parecen personajes sobrenaturales. La historia trataba de una tal María de Angulo cuyo hijo estaba enfermo. Consultó a un curandero y logró la curación. Y este carnaval invernal (del 15 al 20 de Enero) celebra lo que hizo el brujo para-el-chico. Los voluntarios tienen que danzar sin descanso desde las nueve de la mañana hasta las ocho de la tarde, al sonido del tambor y de la flauta de rosal. Los jóvenes descansan unos momentos y se reemplazan por horas.

  La experiencia es agotadora, y todos quedan muy cansados por el traje y el sudor… Es un rito de paso de la juventud a la madurez, que se completa con la búsqueda de la flor Nilunayarito.. Esta ceremonia que relata la llegada de los españoles con barba, puede esconder la llegada de divinidades como el descenso de los dioses en la ceremonia del ‘shalako’ entre los indios zuñis (que repiten trece veces cada danza, disfrazados con pesadas caretas, desde el ocaso hasta el amanecer, alrededor de un poste solar con cintas de colores). La ceremonia termina con una referencia a San Sebastián que fue atravesado por las flechas antes de ser decapitado. Existía un sacrificio precolombino cortando la cabeza para que la víctima fuera mensajero de estos hombres cerca de los dioses.

  Toniná, la ciudad maya, fue un enclave espiritual basado en una estructura piramidal. En ella los Toltecas desarrollaron su mitología, y la contemplación del cielo les reveló los secretos de la Vía Láctea, en su aspecto de la serpiente luminosa Mixcoatl. En medio de la oscuridad, ella se crea un camino en el dominio oscuro de la diosa Izpapalotl, la oscura mariposa de obsidiana, deidad de la noche y de la seducción. Dos hijos nacieron de ella, Quetzalcoatl y Tezcatlipoca (Kukulkán y Hurakán por los mayas). Son una pareja de opuestos, que aseguran la dialéctica eterna de la vida y la muerte. Así nacerán cuatro Mundos iluminados por soles diferentes.

  El primero es la obra de Tezcatlipoca, ilumina el mundo de la guerra y de la primavera: es el sol del sur. Quetzalcoatl inunda este mundo y crea en su lugar un mundo acuariano, el mundo del verano, de la juventud y de la estabilidad. Es el sol de oriente. Tezcatlipoca contraataca desencadenando un diluvio de fuego. Crea el mundo de la edad madura, del otoño, el mundo de los cambios. Es en el oeste que se tiene el sol que lo ilumina. A su vez Quetzalcoatl destruye este mundo y pone todo su arte en construir el mundo del invierno, el mundo de la muerte, este soberano al que todos hemos de pagar tributo. Su sol es el del norte. Este mundo será destruido por Tezcatlipoca transformado en jaguar de la guerra.

  Un quinto sol será necesario para presidir la creación del mundo actual. Este nuevo astro iluminará el mundo azteca: Huichilopoztli el dios de la guerra y Tlaloc el dios de la lluvia, es el tiempo de la fecundidad del suelo y del comercio. Así se realizó el pensamiento heredado de los toltecas. Ahora viene el sexto sol, primero de un nuevo ciclo de luz dirigido por Quetzalcoatl.

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  Bartolomé de las Casas, por medio de un relato terrorífico de sus execrables hazañas, ha convertido a Pedro de Alvarado (un aventurero enloquecido en su ansia de conquista y en su obsesión por la guerra, la sed de desconocido y la fascinación del oro) en un verdadero monstruo oscuro infiltrado (como tantos otros) en la misión civilizadora del pueblo español: “¿Cuántos huérfanos ha podido dejar? ¿A cuántas familias ha arrancado sus hijos? ¿De cuántas viudas ha robado los maridos y a cuántos indios ha privado de libertad? Sólo ha sembrado entre ellos angustia y calamidades, torrentes de lágrimas y miles de gemidos… Y además del daño hecho a los indios ¿no ha empujado a los buenos cristianos que le acompañaban a cometer horrores, pecados y verdaderas abominaciones? Que Dios tenga piedad de su alma, y pueda la Justicia divina contentarse con la muerte infame que ella reserva a este tirano” (Carta de Bartolomé de las Casas escrita en 1542).

  En 1537 el obispo de México, Zumárraga, decía de las conquistas: “de hecho no son más que espantosas carnicerías, que podemos considerar como verdaderas injurias tanto al cristianismo como a la fe católica.”

  En España el teólogo de Salamanca, Francisco Vitoria, establecía las bases del ‘derecho de gentes’: “Los cristianos no pueden ocupar por la fuerza las tierras de los infieles, si éstos son sus verdaderos propietarios, es decir si ellos las han tenido desde siempre en su posesión”. Este cristianismo ‘iluminado’ intentaba criticar el concepto de ‘guerra santa’ al estilo islámico, implicando la conversión bajo la amenaza del sable. Las Casas añadía: “Este nombre de Conquista, aplicado a todas las tierras y reinos de las Indias descubiertos o a descubrir, es un término o concepto diabólico, tiránico, mahomético, abusivo, impropio e infernal”.

  Por fin, en Guatemala, Bartolomé de las Casas logró un acuerdo secreto con el licenciado Maldonado, mientras eran vigilados por los espías de Alvarado. Y este acuerdo estipulaba que los indígenas se volvían dependientes directamente del rey de España, no estando encadenados por más tiempo al antiguo régimen, que establecía que la tenencia delegada de la tierra incluía también a los siervos indígenas viviendo en régimen de esclavitud.

  Así escaparon los Indios mayas de Guatemala (su obispo Francisco Mallorquín tuvo que negociar con Alvarado) a esta verdadera servidumbre llamada la ‘Encomienda’, que fue prohibida a los españoles desde el instante de la firma del citado contrato y para siempre.

  Les fue también prohibido a los soldados entrar durante cinco años en la nueva zona de la misión, para que Las Casas y sus hermanos pudieran transformar esa tierra de guerra en tierra de la verdadera paz, Verapaz.

  Sin escolta militar, armado de paciencia y de fuerza persuasiva pacífica, este gran ser estableció acuerdos con los jefes indígenas a los que dio privilegios particulares. Y en ningún momento permitió, ni él ni sus sucesores, la entrada de militares. Aún hoy en que Verapaz, como el Quiché, conoció de nuevo la guerra por los excesos del ejército guatemalteco, hay que afirmar que en su cultura popular los Dominicanos siguen predicando el evangelio de la paz verdadera, asegurada por la Presencia del Cristo y la defensa de los Derechos humanos.

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  Los Cristales son maestros de la luz y recibimos sus mensajes. Desean comunicarse con gente joven, espíritus de mariposas. En ellos (estructuras perfectas que se separan del suelo) viven las Esencias, los dioses arquetípicos, y algunos resultan muy poderosos.

  Conectados a ciertos sitios de poder y a la luna, se iluminan por la luz y entonces se comunican con personas especialmente sensibles a su mensaje (la luz sólo la detectan las Tlazolteotl y los hombres de conocimiento).

  Los cuarzos son cristales compuestos de silicio terráqueo que se han combinado durante milenios con el agua, y pertenecen al mundo mineral vivo. Nacen entre sus hermanas las piedras pero luego se van separando de ellas y cuanto más independientes son, más brillan, sobre todo en la oscuridad. Es entonces cuando crean sus familias y van tomando poder. Muchas culturas los usaron mágicamente, como los egipcios, los mayas, los griegos, los hopi… pero sólo hace poco tiempo que se revelaron de nuevo al mundo moderno, después de fragmentarse el conocimiento único.

  Hay cristales de poder para curación, transmisores, receptores, dévicos, energéticos, arquetípicos y hasta musicales o visionarios. Y nunca hay que olvidar que incluso en la llamada civilización moderna, el cuarzo revolucionó la tecnología en lo relativo a los relojes, ordenadores, las naves espaciales, etc.

  Con los Cristales se conduce y almacena un flujo de energía que puede tener diferentes propiedades. Son canales vivos que la amplifican, la transforman, la almacenan y la transfieren. Cuando los rayos de energía, o de luz, tocan el cristal se inicia el proceso y los seres humanos podemos utilizar esta carga y conducirla conscientemente (equilibrar la vibración celular de un enfermo, estimular su energía mental, transmitir la fuerza interna, ayudar a sanar a otros…).

  Pero sobre todas estas funciones, los cristales permiten la comunicación con seres de otros contextos, inteligencias superiores, seres multidimensionales o devas de la naturaleza. El cuarzo ayuda a unir el cuerpo emocional con el espíritu, actúa sobre el equilibrio de polaridades masculino-femenino, proporciona la integración de la dualidad vida-muerte y ayuda en el camino de la transición, cura la pérdida de un ser amado por muerte o abandono, alivia la nostalgia, etc.

  Otros cristales son catedrales lumínicas, bibliotecas de conocimiento esencial, en ellos se guarda el secreto de los patriarcas, el saber universal Akasha. Son tan antiguos que han rescatado y reunido la inteligencia cósmica y si existe contacto con su fuerza elemental, nos permiten acceder a sus bancos de datos y descubrir información precisa sobre el pasado y el futuro.

  Hay cristales maestros que pueden reflejar las divinidades, o que encierran un deva, y a éstos hay que hacerles un altar, poner objetos de poder a su alrededor, cambiar las flores, encender incienso, cantarles una canción o hablarles todos los días. Luego, con gran concentración llama al espíritu del cuarzo, con cariño, para que comuniques con el Deva que habita en otras dimensiones, y que suele ser un profesor ejemplar que transmite ayuda y conocimiento.

  Los Devas terrenos pertenecieron a una raza que vivía en la sabiduría unificada, pero al morir sus maestros debieron transformar su estructura física para adaptarse al reino mineral y a las entrañas del planeta. Son los hijos de la Tierra y se presentan a través de los cristales. Los olmecas-zapotecas-mayas trabajaron a fondo con sus esencias arquetípicas, pero tú mismo si dejas el cristal bajo tu almohada al dormir, o junto a tí, implantará su sabiduría en tus sueños. No hay que olvidar que las profecías mexicas afirman que la unión de los guardianes del Tíbet y de México se logrará a través de la luz del cristal.

  “Encendí copal, me acosté con la cabeza al norte, puse el cristal cerca del entrecejo y dejé fluir la visión. Tomando el cuarzo en la mano izquierda unos minutos, con gran concentración, apoyé el cristal en el entrecejo, con su extremo apuntando al techo, luego respiré profundamente estableciendo un ritmo constante, y comencé a recapitular mis angustias, nostalgias y problemas, dejando penetrar la luz del cristal en ellos. Respiré acompasadamente y caí en meditación profunda en una intensa ensoñación. También otras veces es posible platicar con el cristal, conversando mentalmente con él, comunicándole mis deseos, sahumándolo con copal, escuchándolos para recoger los secretos, etc.”. “Para curar lo sostengo en la mano derecha y siento su irradiación, me concentro en sus ondas sutiles llenando la palma de mi mano. Luego cambio el cristal de mano y dirijo mi mano derecha a la zona dolorida para desbloquear la energía acumulada y restablecer el equilibrio. El jaspe para los males digestivos y hepáticos; el cuarzo ahumado para realizar mis deseos y lograr concentración; el cuarzo rosa para males del riñón y corazón (después de ‘macerarlo’ en miel tomamos el jugo); la selenita para alcanzar los niveles mas elevados en la meditación solar; el ojo de tigre para estimular el centro de la coronilla…”.

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  San Pablo (Primera epístola a los Corintios capítulo 14) da las reglas concernientes al ejercicio de los dones ordinarios y extraordinarios que pueden manifestarse en una asamblea cristiana. El lado extraño de algunos carismas puede escandalizar hoy en día, en que la obsesión por las sectas y por los poderes extraños hace rasgar las vestiduras de los bienpensantes, y hacer pasar a la asamblea cristiana de base por un puñado de locos.

  Pablo prefiere la profecía al don de lenguas (glosolalia): ‘Buscad la caridad, aspirad también a los dones espirituales, sobre todo al de la profecía; pues el que habla en lenguas no habla más a los hombres sino a Dios. Nadie en efecto le comprende, él dice cosas misteriosas. El que profetiza al contrario, habla a los hombres; edifica, exhorta reconforta. La profecía no es la de Israel, sino que se trata de un trabajo pastoral inspirado y controlado por el Espíritu. El apóstol edifica la comunidad. También la curación es un poder dado por Cristo a sus discípulos, pero la epístola de Santiago capítulo 5º,13-15 dice ¿Que uno entre vosotros está enfermo? Que llame a los presbíteros de la iglesia y que oren sobre él después de haberle ungido con aceite en el nombre del Señor. La oración de la fe salvará al paciente y el Señor le sanará”

  El Indio tiene miedo de las fuerzas oscuras de la noche, es por lo que su gran arma es la veladora. En el fuego se manifiesta la luz y el calor que conserva la vida (en las montañas mayas hace mucho frío). El agua es también fuente de vida, unida a la tierra y a los ríos que han tallado las cavernas, santuarios del culto ancestral. Chaac es el dios de la lluvia… Lo mismo que los Toltecas conciben el universo como una interrelación entre Quetzalcoatl y Tezcatlipoca, los mayas lo hacen con Kukulcán y Hurakán, en la lucha perpetua de la luz contra las tinieblas. En Hurakán el poder de las tinieblas se manifiesta en la brujería nefasta. En Verapaz desde niños se les enseña la brujería beneficiosa. Enseñanza oral y práctica, de noche, ciertos días por semana. Conocimiento del poder de las plantas benéficas o maléficas.

  El don de curación se hereda o se accede a él en condiciones excepcionales o mágicas, y quien lo posee es el brujo blanco, el verdadero padre de familia que utiliza las oraciones cristianas, la intercesión de los santos, etc. Es un médium para la energía que desciende del mundo divino y posee clarividencia para ver la enfermedad y sus remedios específicos. Trata el alma enferma antes que el cuerpo. El caso extremo es la ‘pérdida del alma por un susto o por la lenta subida de la culpabilidad. Al curandero se le paga humildemente, y es también él quien se lleva la gallina que se ha sacrificado en el curso de la ceremonia de curación para alimentar a su propia familia.

  En la antigüedad había sacerdotes de Tlaloc capaces de invocar el agua del cielo, que estudiaban las nubes y la lluvia, dialogando con las esencias cosmogónicas, protegiendo las siembras de las malas tormentas, del granizo y de la sequía (llamaban a su dios Tlaloc Tlamacazqui). Fueron a la clandestinidad con los españoles y ahora retornan como Graniceros (que han sido iniciados por el rayo). Son llamados para servir a las lluvias, son sobrevivientes del rayo que perdieron la conciencia y pasaron a otros planos propios de los seres invisibles (los pequeños tlaloques), donde recibieron el mandato de ofrecer su trabajo a la naturaleza. La patrona de los Graniceros es la Madre Juanita de la Cruz, cuyos ángeles hacen las nubes ascendidas, y son los que promueven las nubes y la lluvia. “La lluvia la manejan los seres invisibles de las nubes encendidas. Ellos las llevan y las traen”.

  Hay que platicar con ellos para proteger las cosechas. “Hay muchos sirvientes, a los que les ha caído el rayo y ahora sirven a las nubes ascendidas, pero quienes las manejen, de esos no hay. Antes sí se podía hablar con facilidad con los seres de las nubes, con los ángeles, pero ahora Xipe y Tlaloc ya no han venido más. Es santa Juanita de la Cruz la que nos protege, junto con san Isidro, los Tlaloques con san Miguel y los ángeles. Vendrán a recibir su comida y también sus flores y a cambio prodigarán el favor de Dios, pero cuando los ancianos mueran ya no habrá quien sirva de intermediario…”. Comimos un pedazo del pan bendecido por los ángeles y don Lucio se fue rodeado por los invisibles que en otro tiempo hablaban con la lluvia y el viento, con la bestia y la flor.

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  En la iglesia los indígenas pueden pasar horas en oración, de rodillas y centrados en su interior. Los niños no se oyen jamás, están dormidos en las espaldas de su madre. La actitud de rodillas la aman porque es un signo de respeto, un enraizamiento en la tierra sagrada de donde procede toda su energía. Aman la música sobre todo repetitiva (las alabanzas, muy semejantes al kirtán hindú), pues limpia el corazón de inquietudes y lo hace latir al ritmo de Dios. Es como un mantra largo capaz de detener el proceso mental para fijar su intención: morar en la presencia de lo divino.

  Los indígenas no se sienten en desacuerdo con los temas de debate sino con el ritmo moderno que es mental, frívolo y abstracto. Mientras todo se mueve en las cuatro direcciones el indio descansa en su centro sin abrir la boca, en su centro de gravedad espiritual. Para él la hipocresía es peligrosa, y puede desencadenar el rayo y la enfermedad. “En las culturas indígenas existe, más que una cosmovisión, una cosmosensación: sentir en acuerdo con la naturaleza, estar en comunicación con el universo y con el otro”. No tienen una construcción mental parecida a los hindúes, una estructura filosófica revelada desde las alturas y a la que todos deben ceñirse.

  Los Mayas han construido soberbios monumentos pero no un sistema especulativo a lo oriental. Su mundo es percibido a partir de realidades que se articulan y se activan mutuamente en el campo de la simbólica. No hay una organización dirigida por el discurso organizado de la lógica, sino que más allá del encadenamiento coherente, existen una multitud de reacciones espontáneas capaces de crear constelaciones de símbolos sin necesidad de formulación.

  Mundo rico e inasequible. Una civilización como la de los mayas no estaba fijada por un sistema o un dogma, y por eso cada etnia maya ha podido recoger las semillas y adaptarse al tiempo y a los lugares para renacer, como el fénix de sus cenizas. Pues los símbolos son semillas capaces de mutación para adaptarse a las nuevas circunstancias. Lo que parece debilidad es una inagotable fuente de sobrevivencia.

  Por ejemplo, en nuestras coordenadas los cultos celtas intentan ser recuperados por los druidas contemporáneos, pero hay una ruptura en el tiempo y en la conciencia, los ancianos no existen, los desafíos rituales (cuyo objetivo es ir más allá del mental) no pueden ser comprendidos por la cabeza, el simbolismo está olvidado…

  La importancia de la música en la conquista no debe ser olvidada. En México y Guatemala la sensibilidad india fue sacudida por el contacto con las invenciones musicales europeas de los siglos XIV-XVIII, además de las creaciones populares (como las coplas litúrgicas y villancicos de Navidad). Así se expandió rápidamente una música criolla de gran valor, que tocó el corazón de los indios hasta abrirlos al misterio de la religión. Órganos y clavicordios fueron importantes. A nivel popular el violón, el arpa y la vihuela aparecieron pronto, tallados de manera rústica, como instrumentos indios. No se puede menos que afirmar que hay en la música de las cuerdas, frotadas o pinzadas, alguna energía que toca el corazón del indígena. Aún hoy, la marimba africana se mezcla a los instrumentos de cuerda en las fiestas de boda o sobre las plazas de las ciudades.

  Pero el órgano, dominado increíblemente por los músicos de jazz, el espiritual negro y el gospel tan importantes en las celebraciones de las comunidades negras americanas, han dejado paso al electrónico estilo ‘hammond’ y es el desastre. Lo peor de lo peor es la estupidez emocional tipo marcha nupcial de Mendelssohn. Por eso hemos de felicitarnos de que hoy las pequeñas comunidades indígenas hayan recuperado el noble instrumento de la guitarra, acompañada de alguna percusión para seguir el ritmo, lo mismo que el acordeón y las flautas, éstas últimas de origen tradicional.

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  Juan Mathus decía a Carlos que no se vuelve jamás a Ixtlán, la ciudad que se prolonga en el sueño, donde habitan los fantasmas de la dicha. En ese lugar los seres humanos que amamos se desencarnan, los que sobreviven adquieren una presencia etérea, y aunque retornes a esa ciudad no reconocerás nada de sus casas, de sus calles, de sus colinas que en otro tiempo fueron para tí campos etéricos de otra percepción del mundo.

  Pienso que la muerte no sorprende a aquél que no piensa en volver a Ixtlán, ella acaba siendo el último salto que traspasa la frontera de lo visible para aterrizar Dios sabe dónde.

  Es el Amor, con mayúscula, el que impide retornar a Ixtlán, porque este Amor es un flujo vivo y realista, mientras que el pasado es evanescente. Juan de la Cruz decía: ‘He bebido en la palma de mi Bienamado. Y cuando después he salido al exterior, ya no conocía nada de esta llanura y he perdido el rebaño que seguía antes”…

  Ixtlán, la morada definitiva, no está aquí ni estará al otro lado del Atlántico. No se trata de que soy un extranjero perpetuo sino más bien el conciudadano de tantos pueblos que amo a pesar de sus defectos, como nuestro propio país, España.

  México y yo es una historia de amor. Este país, que conoce bien las dificultades materiales, no se ha sumergido en el materialismo, pues guarda abierta una puerta que conduce a lo invisible. La exigencia material, el esfuerzo científico y tecnológico no ahogan los otros usos de la razón, los que proceden de la inteligencia del corazón. El sentimiento religioso sigue vivo, la fe cristiana integra lo mejor de la religiosidad popular venida de España, junto con las raíces de la historia antigua de este país. La antigua magia guarda su poder secreto y muchas reacciones del pueblo muestran que actúa como si viera lo invisible. Así hay cuerda para la sorpresa, para hacer fructificar lo insólito, lo fascinante y lo terrorífico.

  En las antiguas tradiciones de América Central, los guerreros no fueron siempre hombres de sangre y combate mortal. Los antiguos Olmecas hablaban de un hombre ‘jaguarizado’ (el jaguar es el corazón de la montaña) La Tradición Tolteca los situó finalmente en el templo, como los pilares de todo su edificio espiritual.

  Las mujeres ocupan su lugar, como guerreras impecables, al mismo título que los hombres y aún superior a veces, puesto que su relación natural con el mundo invisible es superior al de los hombres. Éstos, en ciertos momentos especiales o en el desarrollo de su profesión cotidiana, dan muestras de un gran heroísmo, pero viven muy mal la inscripción regular del dolor tanto en su cuerpo como en su alma.

  La mujer pasa por la menstruación, la gestación y la ruptura del nacimiento, así que el dolor forma parte de su ‘estar en el mundo’. Para la civilización Nahuatl, Cihuacoatl era la mujer-serpiente (se le llamaba también Quetzali o Yaocihuatl, la mujer guerrera). Como manifestación parcial de Tonantzin, nuestra madre, Cihuacoatl tiene en una mano un manojo de plumas de águila y en la otra una pieza del telar, simbolizando la cohabitación del guerrero y de la mujer en un mismo cuerpo femenino. Para comprender el valor que se le otorgaba en la cultura Nahua, basta saber que las mujeres muertas en el acto de dar a luz a su primer hijo, eran divinizadas como guerreras caídas en combate.

  Se ha llamado a los mexicanos los hombres del maíz, pues es verdad que esta planta no fue sólo sostén de su vida física, sino el medio de su transformación espiritual. Es cultivándolo como se hicieron sedentarios, y pasaron del espacio del cazador nómada al de hombres fijados a un suelo y capaces de desarrollar en él una cultura técnica y espiritual.

  Mezclando maíz cocido y pulverizado con cal, se obtiene una sustancia capaz de ser moldeada para hacer las imágenes de los dioses de manera tridimensional. De esta forma, divinizando el maíz y sacralizando la milpa (el modesto campo de su cultivo), los mexicanos y mayas devolvieron a la Materia-virgen su valor de principio generador de toda cosa. El escultor no solamente modela sus visiones en la piedra o la madera, sino que se deja también llevar y conducir por el poder de esos mismos materiales, además del oro, la plata, el bronce…

  15

  En México existen cuatro Caminos Tradicionales sobre los que ha escrito Marte Trejo.

  El Camino Olmeca, que pasaba por el silencio, el arte de acallar el diálogo interior. Utilizan los mudras chamánicos, pues las estatuas se hicieron con el fin de escuchar. Se trata de hacer una caminata silenciosa por las zonas olmecas. Olmeca es el hilo del universo en movimiento, la síntesis de toda sabiduría, y es también el ser humano que conoce la magia. Llegar a ser un olmeca es hoy el objetivo, pues los sabios después de peregrinar sembrarán las semillas del mañana.

  El Camino Maya es el de aquéllos interesados en los misterios extrasensoriales de la mente humana más que en la razón, y por eso los españoles se asustaron de sus enseñanzas y quemaron muchos códices. Su increíble escritura encerraba en un solo glifo un sistema alfanumérico con letras, números, lenguaje y cálculo, y encima las palabras no eran abstractas (el cerebro las traduce como en nuestro lenguaje), sino que expresaban la idea total, diseñadas para mentes totalizadoras que usaban al unísono razón e intuición. Así por mil años se hicieron tratados de ciencia, de astronomía, de medicina y de arte, basados en el uso de lo extrasensorial. Siguiendo la antigua enseñanza olmeca, los mayas enseñaban a los niños desde pequeños, eligiendo a los que tenían parecido en la boca y nariz con el jaguar (su nagual).

  De todos ellos los mayas preferían a los que, usando alucinógenos sagrados, podían concentrar su atención en un punto sin distracción. Luego se enseñaban las cualidades básicas: fe inquebrantable, facultad de síntesis, capacidad para asociar ideas, facilidad para pensar globalmente, posibilidad de exteriorizar las relaciones, penetración en los conceptos y causas de lo revelado mágicamente.

  Se realizaba una especie de Yoga maya (concentrar la mente, visualizar arquetipos naguálicos convirtiéndolos en animales y plantas, posturas estáticas -jaguar, águila, serpiente- capaces de desarrollar ciertas cualidades internas..) que estimulaba el sistema nervioso y los órganos vitales. Por ejemplo, el Chacmool maya es una postura de meditación para expandir los canales de energía.

  El Camino Mexica no sólo estuvo dirigido a las grandes conquistas que realizaron, sino que contaba con hombres y mujeres de conocimiento, maestros del método mental y herederos de los antiguos videntes toltecas. También los métodos de control físico y mental de los mayas llegaron a las ciudades del Cuarto Sol: Xixhicalco, Cholula, Tula, Tulancingo, Malinalco, Tepoztlán…

  Las técnicas toltecas buscaban condiciones extremas de percepción y para ello obligaban al sacrificio, ya que el dolor, el aislamiento o la mente alterada son el paso anterior a la Videncia.

  El camino a Malinalco resume el Camino Tolteca: Ocuilán es el ‘lugar de gusanos’, la mente y el cuerpo ordinarios antes de metamorfosearse en mariposa, símbolo del conocimiento y de la luz. Los ‘atlantes de Tula’ llevan en su pecho este Teotl y en la cintura una bolsita en la que guardaban la sabiduría. Después de su sacrificio-prueba, el estudiante ofrecía su corazón a Quetzalcoatl, la sabiduría.

  En Chalma pasaría la prueba del Silencio, cuatro días y cuatro noches de permanencia en la cueva, sin luz, sin hablar, sin oír. Al amanecer del quinto día el guerrero salía de la cueva y se lanzaba al agua fría y oscura (era la prueba de Tezcatlipoca, la memoria recapituladora), y luego ofrecía su danza al universo. Así llegaba a Malinalco para transformarse en guerrero mariposa, águila o jaguar.